Dentro de la mitología Romana, Mors es la personificación de la muerte. Su par equivalente es Tánatos
dentro de la mitología griega. Cuenta su historia que era hijo de la
Diosa Nox, la regidora de la Noche, conocida en la mitología griega como Nix, siendo hermano gemelo del dios del sueño.
El dios Mors, el ángel de la muerte
Mors,
era la deidad que personificaba a la muerte dentro del panteón Romano,
por lo que su nombre se asocia a todo lo que tengas que ver con los
elementos como inframundo, oscuridad, misterio, entre otros. El dios
equivalente dentro de la mitología griega es el personaje de Tánatos.
Pero no solo el dios Mors estaba vinculado a los aspectos oscuros, el
cual llevaba marcado desde su origen tomando en cuenta que era hijo de
la Diosa Nox, la diosa de la Noche y hermano de Somnus el dios del
sueño, conocido como Hipnos dentro de la mitología griega.
Este
curioso personaje de Mors muchas veces fue confundido con el dios de la
guerra, Marte y también con dioses del inframundo de otras mitologías,
caso especifico de Plutón, el dios del inframundo y Orcus, que era el
dios de la muerte, una figura un tanto ambigua que solía representar a
un demonio que castigaba juramentos rotos, así como castigos de
perjurio.
Existe
una historia que lo ubica en escena junto al semi dios Hércules, donde
se relata que ambos tienen un encuentro de lucha, Hércules enfrentado a
Mors para lograr el rescate de la esposa de un amigo. Se cuenta otros
relatos donde el dios Mors funge labores como una especie de asistente o
servidor de Plutón, quien lo encarga de escoltar a las almas de los
difuntos hasta las puertas del inframundo.
El nombre del dios Mors
también se ve asociado a un grupo denominado “Las Parcas”, quienes
tenían rasgos iguales bajo el nombre de “Moiras” en la mitología griega.
Mas que ser consideradas como las diosas de la muerte eran tomadas como
aquellas que se encargaban de controlar el destino en la vida de los
mortales e inmortales. Estos hilos de la vida eran controlados por un
trío conformado por Nona, que enroscaba el hilo desde la rueca hasta el
uso; Décima, encargada de medir el hilo con una vara; y Morta cuya
función era decidir el momento y la forma de muerte de alguna persona.
Mors es Tánatos
Dentro
de la mitología Griega al Dios Mors se le conoce con el nombre de
Tánatos, quien según su historia era el dios de la muerte pero ocurrida
en circunstancias no violentas, ya que sus acciones eran dócil. Era
hermano gemelo de Hipnos el dios del sueño e hijo de Nix que era la
diosa de la noche; y de Érebo su padre, el dios de las tinieblas.
Mientras que Tánatos era la muerte no violenta, este dios tenía unas
hermanas llamadas Las Keres, los espíritus de matanza y enfermedad que
representaban la muerte violenta.
Dentro de sus características,
el dios Tánatos era representado físicamente como un hombre joven, que
portada una barba en la cara. Se le personificaba llevando algunas veces
una mariposa, otras una corona y muchas otras veces, una antorcha
invertida en sus manos. En algunas imágenes se le puede observar
llevando dos alas y una espada sujeta a su cinturón y en otras solo una
silueta sin alas.
Jörmundgander o Jörmungandr, también llamada la "Serpiente de Midgard",
es una gigantesca serpiente que ronda "Midgard"
Tiene al dios Loki como
padre y a la gigante Angrboda como madre y cuando los Æsir se enteraron
de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su
don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron
encargarse del monstruo.
Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde
quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total.1
Jormundgander creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda
la Tierra. Se le conoce también por ello en los idiomas escandinavos
como "jordens band", esto es, "cinta del mundo".
El nombre aparace con
varias grafías alternativas en la literatura nórdica: Jormagund,
Jormugand, Jormangund, Jormungandr, Jǫrmungandr, y Jörmungandr. Las
variaciones dependen de los criterios utilizados para interpretar las
vocales en las runas, así como el deseo de utilizar la ortografía de los
lenguajes nórdicos modernos.
*VOSEGO:
Vosego fue un dios de la caza y el bosque. Vosego aparece con un arco y escudo, acompañado por un perro.
*No he encontrado ninguna representación.
*MAC-CUILL:
Mac-Cuill es un dios de la mitología irlandesa. Se trata de uno de los
dioses que componían la trinidad adorada por los Tuatha Dé Danann. Era
hijo de Cermait, a su vez hijo de Dagda.
Junto a sus hermanos Mac Cecht y Mac Gréine, mató a Lug en venganza por
la muerte de su padre. Los tres hermanos se convirtieron en Altos Reyes
de Irlanda mediante una soberanía rotatoria entre ellos, por lo que cada
uno la ostentaba durante el período de un año. Esta monarquía rotatoria
se mantuvo entre 29 y 30 años.
*No he podido encontrar ninguna representación.
*MANANNÁN MAC LIR:
Es el hijo de Lir. Está estrechamente ligado con el Otro Mundo. Es
asociado con los Tuatha Dé Danann. aunque algunas fuentes indican que
pertenecía a una raza más antigua de deidades.
Manannán Mac Lir es presentado como rey de Emain Ablach.
Manannán Mac Lir se casó con Fand, una mujer del pueblo de los Danann
quien posteriormente sería identificada como "la Reina de las Hadas".
Ella lo engañaría con Cu Chulainn. Otra mujer con la que se dice que
estuvo casado fue con Aife y tras su muerte la piel de ella fue
utilizada para crear el saco o bolsa mágica de Mac Lir.
En ocasiones se dice que Mac Lir estuvo casado o mantuvo romance con Áine, la diosa solar del amor.
Además, Manannán Mac Lir es un poderoso hechicero. Posee una capa que
cambia de color según el paisaje en el que se encuentre. También, posee
un casco que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, una
bolsa mágica hecha de piel de grulla que contiene muchos tesoros. Y por
supuesto, posee la espada Frecraid con un filo capaz de traspasar
cualquier malla o armadura y posee un barco que surca el mar sin tener
la necesidad de tener remos ni velas.
Y tiene el grado de "Amo de la Niebla" que utiliza cuando quiere esconderse.
Fue considerado una antigua deidad de la fortuna, el destino y la
suerte, y por extensión era parte de los dioses del infierno nahua. Fue
Esposo de la diosa Nexoxcho
y a diferencia de sus congéneres fue especialmente temido por su
capacidad de dar infortunio y mala suerte, sobre todo a viajeros
nocturnos.
Su nombre, derivado del náhuatl,
significa “cara rota”. De acuerdo con la mitología nahua, éste era una
de las cuatro deidades de la muerte. En el Códice Vaticano, tal deidad es representada como un ente con pies de águila. Los antiguos mexicanos pensaban que Ixpuxtequi vagaba por las noches por las calles y caminos para sorprender a los viajeros solitarios.
En cuanto su aspecto físico poseía una gran altura, aunado a su bajo
pesos, -casi en los huesos-, le brindaban una apariencia endeble, no
tenía mandíbula inferior y sus piernas eran las de un ave hasta las
rodillas, por lo general traía consigo un bastón para apoyarse y
ocasionalmente es representado vistiendo una túnica. Habitaba el Mictlan
Ophiuchus (el portador de la serpiente o Serpentario)
ostenta el puesto 11º en extensión de las 88 constelaciones. Puede
verse en ambos hemisferios entre los meses de abril a octubre por estar
situada sobre el ecuador celeste. Su estrella más brillante es Ras
Alhague o Rasalhague (α Ophiuchi) y es una estrella blanca que tiene una
magnitud de 2,09 y se encuentra a 46,7 años luz. Los objetos
astronómicos de mayor relevancia en la constelación son: los cúmulos
globulares M9, M10, M12, M62 y M107; la galaxia remanente de una colisión NGC 6240; las nebulosas planetarias NGC 6369 y M2-9 «Nebulosa Mariposa»; y la nebulosa oscura LDN 1773 «Nebulosa Pipa».
www.wikipedia.org
Mitología.
En la mitología griega Ofiuco corresponde con Asclepio, hijo
del dios Apolo y la mortal Corónide. Éste desarrolló tal habilidad en
medicina, que se decía que era capaz incluso de resucitar a los muertos.
Muy ofendido por ello, Hades pidió a Zeus que lo matara por violar el
orden natural de las cosas, a lo que Zeus accedió. Sin embargo, como
homenaje a su valía, decidió situarlo en el cielo rodeado por la Serpiente, símbolo de la vida renovada.
La vara de esculapio es un antiguo símbolo griego asociado con la medicina, que consiste en una serpiente enrollada alrededor de una vara. En la antigua religión y mitología griegas, Asclepio era el dios de la medicina y la curación.
Sus hijas son Hygieia (diosa de la
limpieza), Iaso (diosa de la recuperación de la enfermedad), Aceso
(diosa del proceso de curación), Aglea (la diosa del esplendor y los
adornos) y Panacea (diosa del remedio universal).
1. ¿Qué es la Vara de Esculapio?
En la mitología griega,
la Vara de esculapio también conocido como el Bastón de Asclepio y como
el asklepian, es una vara entrelazada por una serpiente manejada por el
dios griego Asclepio, una deidad asociada con la curación y la
medicina. Se han propuesto teorías sobre el origen griego del símbolo y
sus implicaciones.
Mitología griega y sociedad griega
La vara de esculapio toma su nombre del
dios griego Asclepio, una deidad asociada con la curación y las artes
medicinales en la mitología griega.
Templos
El templo más famoso de Asclepio se
encontraba en Epidauro, en el noreste del Peloponeso. Otro famoso templo
curativo (o asclepeion) se encontraba en la isla de Kos, donde
Hipócrates, el legendario “padre de la medicina”, pudo haber comenzado
su carrera. Otras asclepieias estaban situadas en Trikala,Gortys
(Arcadia) y Pérgamo en Asia.
En honor a Asclepio, a menudo se usaba
un tipo particular de serpiente no venenosa en los rituales de curación,
y estas serpientes, las serpientes de Esculapio, se arrastraban
libremente por el suelo en los dormitorios donde dormían los enfermos y
los heridos.
Algunos templos curativos también usaban perros sagrados para lamer las heridas de los peticionarios enfermos.
2. Significado del esculapio
La serpientey el bastón parecen haber sido símbolos separados que se combinaron en
algún momento del desarrollo del culto de Asclepio. El significado de la
serpiente ha sido interpretado de muchas maneras; a veces se enfatiza
el derramamiento de la piel y la renovación como símbolo de
rejuvenecimiento, mientras que otras evaluaciones se centran en la
serpiente como un símbolo que une y expresa la naturaleza dual del
trabajo del médico, que se ocupa de la vida y la muerte, la enfermedad y
la salud.
La ambigüedad de la serpiente como
símbolo, y las contradicciones que se cree que representa, reflejan la
ambigüedad del uso de drogas, que pueden ayudar o dañar, como se refleja
en el significado del término pharmakon, que significaba “droga”,
“medicina” y “veneno” en griego antiguo.
Se sabía que los productos derivados de
los cuerpos de las serpientes tenían propiedades medicinales en la
antigüedad, y en la antigua Grecia, al menos algunos sabían que el
veneno de la serpiente que podría ser fatal si entraba en el torrente
sanguíneo a menudo podía ser embebido. El veneno de serpiente parece
haber sido “prescrito” en algunos casos como una forma de terapia.
Otros significados
También ha sido interpretado de diversas
maneras. Una opinión es que la serpiente, “transmitía nociones de
resurrección y curación”.
3. El mito de Asclepio
El dios Asclepio era la deidad de la curación. Es el hijo deApolo (dios de la curación, la verdad y la profecía) y la ninfa Coronis.
Mientras estaba embarazada de Asclepio, Coronis tomó secretamente un segundo amante mortal. CuandoApolo se enteró, envió a Artemisa a matarla. Mientras Coronis ardía en la pira funeraria, Apolo sintió lástima y rescató al feto del cadáver. Asclepio fue enseñado sobre medicina y curación por el sabio centauro Cheiron y se hizo tan hábil en ello que logró resucitar a uno de sus pacientes. Zeus, el rey de los dioses, sintió que la inmortalidad de los dioses estaba amenazada y derribó al sanador con un rayo. A pedido de Apolo, Asclepio fue colocado entre las estrellas como Ofiuco, el portador de la serpiente.
Dios Asclepio
En la Ilíada
En la Ilíada, Homero menciona a Asceplius solo como un hábil médico y padre de dos médicos griegos en Troya,
Machaon y Podalirius; en tiempos posteriores, sin embargo, fue honrado
como un héroe y eventualmente adorado como un dios. El culto comenzó en
Tesalia pero se extendió a muchas partes de Grecia.
Debido a que se suponía que Asclepio
efectuaba curas de enfermos en sueños, la práctica de dormir en sus
templos en Epidauro en el sur de Grecia se hizo común. En 293 a. C. su
culto se extendió a Roma.
Asclepio fue frecuentemente representado
de pie y vestido con una larga capa con el pecho desnudo; Su atributo
habitual era un bastón con una serpiente enrollada alrededor conocida
como la vara de Esculapio.
En el mundo romano
En la adaptación romana del panteón griego, Asclepio se identificó con el dios Vediovis.
4. El problema del origen
Hay dos hipótesis sobre el origen de la
vara de Esculapio y cómo se asoció con la medicina. Una es la “teoría
del gusano”, que data del papiro de Ebers (~1500 aC), uno de los
primeros documentos médicos egipcios antiguos. El papiro de Ebers
describe un tratamiento para los gusanos.
En Egipto
Los gusanos parásitos, como el gusano de Guinea, eran comunes en la antigüedad:
Se arrastraban alrededor del cuerpo de
la víctima, justo debajo de la piel. Los médicos trataron esta infección
cortando una hendidura en la piel del paciente, justo en frente del
camino del gusano. Mientras el gusano se arrastraba por el corte, el
médico cuidadosamente enrollaba la plaga alrededor de un palo hasta que
todo el animal había sido retirado.
Los médicos antiguos probablemente
anunciaron este servicio común colocando un letrero que mostraba un
gusano en un palo frente a su casa.
En la Biblia
La otra hipótesis data de la Biblia. En la historia bíblica del exodo,
Moisés llevaba un bastón de bronce, alrededor del cual se enrollaba una
serpiente de bronce. Cualquier persona mordida por una serpiente solo
necesitaba mirar al bastón para curarse del veneno de la serpiente..
5. El caduceo
El símbolo de la Vara de Esculapio a menudo se confunde con el Caduceo, símbolo del comercio asociado con el dios griego Hermes.
Vara de hermes caduceo
La Vara de esculapio combina la
serpiente con una vara, una herramienta simple. La serpiente con su
cambio de piel simboliza el renacimiento y la fertilidad. Por otro lado,
el símbolo del caduceo consistía en una barra con dos serpientes
enrolladas alrededor. La palabra inglesa proviene del latín caduceo, que
hace eco del griego antiguo kèrix , traducido como heraldo.
La palabra se usó principalmente para
indicar la vara asignada al dios griego Hermes como heraldo (mensajero)
de los dioses y mecenas del comercio.
Característica
Esta caña estaba representada con dos alas
en la parte superior y dos serpientes para simbolizar la diligencia y
la prudencia, dos características muy necesarias en las actividades
comerciales.
Religión
En la religión y la mitología griegas,
Hermes era un dios de las transiciones y los límites. Era protector y
mecenas de los viajeros, pastores, inventos y comerciantes.
En la adaptación romana del panteón
griego, Hermes se identificó con el dios romano Mercurio, quien
desarrolló muchas características similares, como ser el mecenas del
comercio.
Simbolismo
El símbolo del Caduceo aludía
directamente al mito de Hermes, que vio a dos serpientes peleando y las
tocó con su vara para que los dos animales dejaran de pelear. Por
supuesto, la paz es necesaria para que florezca el comercio.
6. Confusión de la vara de Esculapio con la vara de caduceo
Desde principios del siglo XVI en
adelante, la vara de esculapio y el caduceo de Hermes fueron ampliamente
utilizados como marcas de imprenta en publicaciones generales,
especialmente como frontispicios para farmacopeas en los siglos XVII y
XVIII. Con el tiempo, la Vara de esculapio surgió como un símbolo
independiente de la medicina.
la vara de Esculapio y la vara de caduceo
A pesar de la afirmación inequívoca de
que la Vara de esculapio representa la medicina (y la curación), el
Caduceo parece ser el símbolo más popular de la medicina en los Estados
Unidos, probablemente debido a la simple confusión entre dos símbolos.
La práctica fue ampliamente adoptada por los editores médicos en los
Estados Unidos. El Caduceo se conectó inadvertidamente en la mente de
algunos médicos con la medicina.
El símbolo de la doble serpiente es el
emblema actual de muchas organizaciones médicas prominentes de los EE.
UU. , Y según una encuesta realizada en 1993 de 242 logotipos médicos,
más del 38% de las asociaciones médicas estadounidenses y más del 63% de
los hospitales estadounidenses utilizan el Caduceo como su símbolo.
Ejemplos de uso
Esto parece especialmente extraño a la
luz del hecho de que muchas organizaciones usan tanto el Caduceo como la
Vara de esculapio.
Muchas organizaciones militares en todo
el mundo han incluido la Vara de esculapio en el símbolo para
representar a su cuerpo médico. El ejército inglés (1889), el ejército
francés (1798), el ejército alemán (1868) e incluso la Fuerza Aérea de EE. UU. Usan este símbolo.
Muchas organizaciones médicas también han incorporado la vara de esculapio en su símbolo:
La Asociación Médica Americana, el New
EnglandJournal of Medicine, el Colegio Americano de Médicos y la
Organización Mundial de la Salud, por nombrar algunos.
7. Uso moderno
Una serie de organizaciones y servicios utilizan la vara de esculapio como su logotipo, o parte de su logotipo. Éstos incluyen:
Asia
Academia de medicina de Malasia
Universidad de Medicina China de Beijing
Asociación Médica China
Instituto de Ciencias Médicas de India
Sociedad Indonesia para Promotores y Educadores de la Salud
Universidad Médica Internacional, Malasia
Consejo médico de Malasia
Ministerio de Salud y Bienestar, República de China
Ministerio de Salud de la República Popular de China
Consejo médico de la India
Cuerpo médico del ejército de Pakistán
Hospital Universitario SultanQaboos
Pacífico Sur
Asociación Médica Australiana
Asociación Australiana de Estudiantes de Medicina
Asociación Australiana de Veterinaria
Servicios de emergencia de BHP (mineral de hierro de Australia Occidental)
Consejo Médico de Nueva Zelanda
Cuerpo médico real del ejército de Nueva Zelanda
Cuerpo médico del ejército australiano real
Canadá
Ambulancia Paramédica de Columbia Británica
Asociación Canadiense de Asistentes Médicos
Asociación dental canadiense
Asociación Médica Canadiense
Consejo médico de Canadá
Servicio médico canadiense real
Europa
Asociación de Anestesistas de Gran Bretaña e Irlanda.
Asociación Médica Británica
Cuerpo médico británico del ejército real
Asociación Británica de Veterinaria de Pequeños Animales
Servicios médicos de emergencia en Francia (SAMU, SMUR, et al. )
Servicios médicos de emergencia en Italia.
Servicios médicos de emergencia en Portugal
Asociación Médica Finlandesa
La clínica de Londres
Royal College of Psychiatrists (Reino Unido)
Consejo Nacional Español de Asociación de Estudiantes de Medicina (CEEM)
Facultad de Ciencias Médicas y de la Salud de la Universidad de Copenhague
Nigeria
Asociación médica nigeriana
Kenia
Instituto de Investigación Médica de Kenia
Kenia Medical Training College
Sudáfrica
Consejo de Investigación Médica de Sudáfrica ex escudo de armas
Servicio de Salud Militar de Sudáfrica
En todo el mundo
Sociedad de protección médica
Estrella de la vida, símbolo de los servicios médicos de emergencia.
Es menos conocido que el Trasgus, pero igual que esté es duende del
hogar, se le asocia con los despistes y la desapariciones de los
objetos, siendo muy habitual en asturias oír la expresión "llevolo el
Sumiciu"o " paez obra del Sumiciu".
Es de un tamaño sumamente pequeño o
incluso invsible. Pero la acción del Sumiciu no se limita a eso.
Este
duende es más perverso que el Trasgu,llegando incluso su poder a ser
capaz de "sumir" a las personas, especialmente a los niños .( Ir
haciendo desaparecer poco a poco).
Aún así,la manera de liberarse del
Sumiciu y recuperar los objetos objetos es simple ; se dice que hay que
rezar una oración a San Antonio pero sin cometer un solo error, si o no,
los objetos perdidos, jamás se recuperan .
Comerse una Sirena
En la mitología japonesa las sirenas son peces con cabeza de mujer conocidos como «ningyo» . La leyenda explica que un pescador capturó una sirena entre otros peces. Al llegar a su pueblo y mostrar que uno de los pescados tenía rostro humano uno de sus vecinos le avisó de que no se lo comiera. El hombre tiró el pescado, pero su hija que estaba famélica lo recuperó y se lo comió. La chica se convirtió en inmortal
y lo vivió como una maldición, pues veía morir a sus maridos y a sus
hijos; todos sus seres queridos fallecían y ella permanecía igual.
Finalmente decidió consagrarse a Buda haciéndose monja. Cuando tenía 800 años, debido a sus buenas obras, se le permitió morir. Desafiar a los dioses
Otra manera de convertirse en inmortal es desafiar a los dioses. Aunque es una manera poco agradable de convertirte en un ser eterno. Los dioses castigan a los humanos que no obedecen sus designios con penas para toda la eternidad. Fragmento de la obra de Tiziano «Sísifo» (1548)Esto es lo que hicieron con Sísifo,
que fue condenado a subir una roca a una colina y que ésta por la noche
volviera a su lugar, obligándolo a realizar la misma acción día tras
día, eternamente. También Ixión fue condenado a estar atado por serpientes a una rueda en llamas por toda la eternidad.
Consumir melocotones
En la mitología china, el melocotón es el alimento de los Inmortales, ya que tiene el poder de conferir la longevidad. Los melocotones que consumen los dioses tardan 6.000 años en madurar. Si un humano se come un solo melocotón le son concedidos 3.000 años
de vida. En honor a estos melocotones, en China se consume un pan de
semillas de loto al que se le da forma de melocotón y que son conocidos
como «melocotones de la longevidad». Utilizar la ambrosía
La ambrosía es para los dioses griegos el equivalente a los melocotones para los Inmortales chinos. De esa sustancia extraen la inmortalidad.
La palabra ambrosía proviene del griego an- «no» y -brotós «mortal» y
literalmente quiere decir «inmortal». En muchos pasajes de la mitología
griega vemos como los dioses la utilizan para procurar la eternidad a quien ellos quieren.
Así en algunas versiones es untada por el cuerpo de Aquiles cuando era
niño (excepto los talones) o la bebe Psique para convertirse en inmortal
como Cupido.
No
sólo vemos intentos por convertirse en inmortal en la mitología, sino
que durante la Edad Media muchos alquimistas trabajaron para conseguir la piedra filosofal. Ésta no tan solo transmutaba los metales en oro, sino que era la fuente de la juventud y por tanto de la inmortalidad. Para muchos filósofos el concepto de inmortalidad aparece para mitigar la angustia que siente el ser humano al ser consciente de su contingencia, ¿te gustaría ser inmortal?
T RANSLATION : barco fantasmas NOMBRES LTERNOS : ayakashi H ABITAT : mares, océanos, bahías D IET : ninguno UNA APARIENCIA
: cuando los fantasmas de las personas que han muerto en el mar se
transforman en espíritus vengativos, se convierten en un tipo particular
de fantasma llamado funayūrei.
Son las sombras de marineros ahogados, que permanecen en este mundo
para encontrar a sus antiguos amigos y camaradas, para llevarlos al mar
con ellos. Como muchos fantasmas, los funayūrei generalmente aparecen como cadáveres con túnicas funerarias blancas.
Se pueden ver de noche, cuando la luna está nueva o llena, o en noches
particularmente tormentosas o con niebla, especialmente durante Obon.
Aparecen como una niebla misteriosa y luminiscente al principio, que se
acerca más y más hasta que se forma en un barco con una tripulación
fantasmal.
I NTERACCIONES : los barcos fantasmas de Funayūrei
atacan de diferentes maneras, a veces cargando de frente hacia la otra
nave, haciendo que se aleje tan bruscamente que se vuelque, otras veces
llevando una tripulación fantasmal que se aferra al costado de la otra
nave e intenta arrastrarla abajo bajo el agua
Los fantasmas llevan grandes cucharones y cubos que usan para llenar
los barcos con agua de mar, hundiéndolos y agregando más almas a su
tripulación.
Ocasionalmente, funayūrei ataca no como una gran tripulación de
fantasmas del tamaño de un hombre, sino como un fantasma muy grande que
se levanta del agua para volcar un barco de inmediato. Este fantasma a menudo exige un barril de la tripulación, que utiliza para inundar la cubierta y hundir el barco. Estos funayūrei gigantes a menudo se confunden con umi-bōzu, que aparecen y atacan de manera similar. Se dice que una tripulación inteligente puede ser más astuta que el
funayūrei llevando cubos y cucharones con agujeros en el fondo, de modo
que, a pesar de sus esfuerzos, los fantasmas no podrán inundar la nave.
Los encuentros con barcos fantasmas también se pueden evitar navegando
audazmente directamente a través del fantasma en lugar de girar para
evitar una colisión, aunque esto corre el riesgo de que el otro barco
sea realmente uno real y no un fantasma.
Algunas tripulaciones también han escapado de la ira del funayūrei
arrojando comida y provisiones por la borda como ofrendas a los
fantasmas hambrientos, que persiguen la comida en lugar de la
tripulación.
Según la mitología griega, los seres humanos fueron creados
originalmente con cuatro brazos, cuatro piernas y una cabeza con dos
caras. Temiendo su poder, Zeus los dividió en dos seres separados,
condenándolos a pasar sus vidas en busca de su otra mitad.
El término fue mencionado por primera vez por Platón, que en su obra El
Banquete menciona a un ser especial que reunía en su cuerpo el sexo
masculino y el femenino y/o masculino-masculino y femenino-femenino.
Según cuenta el mito, estos seres intentaron invadir el Monte Olimpo, lugar donde viven los dioses, y Zeus, al percatarse de esto, les lanzó un rayo, quedando éstos divididos. Desde entonces, se dice que el hombre y la mujer andan por la vida buscando su otra mitad.
Este mito daría explicación a la homosexualidad y heterosexualidad en la
antigüedad ya que según el cuento también habría andróginos compuestos
por lo que serían dos hombres y andróginos integrados por dos mujeres.
Muchas veces habrás escuchado una teoría que interpreta el amor como una fuerza que empuja a una persona a buscar su complemento psicológico en la relación de pareja con otra persona (su "media naranja" o almas gemelas).
Para apoyar tal teoría se suele aludir al mito del andrógino que el filósofo ateniense Platón explica en su obra El Banquete:
Te habrán contado, pues, probablemente, muchas veces, que Platón nos
relata cómo en otro tiempo existía una clase particular de ser humano
que se llamaba andrógino; este ser reunía en sí a los dos sexos: el sexo femenino y el sexo masculino.
Los seres humanos tenían formas redondeadas: la espalda y los costados
colocados en círculo. Contaban con cuatro brazos, cuatro piernas, dos
rostros y una sola cabeza. Tales cuerpos resultaban muy vigorosos y
concibieron la idea de combatir a los dioses. Zeus, entonces, planeó un
medio para debilitar a los seres humanos: dividirlos en dos. Desde entonces los humanos tuvieron que caminar sólo con dos piernas. Hecha esta división, cada mitad hace esfuerzos para encontrar a su otra mitad.
Cada uno de nosotros, diría Platón, "no es más que una mitad de ser humano, que ha sido separada de su todo como se divide una hoja en dos."
En el desarrollo de la cultura occidental posterior a la cultura griega
se ha utilizado el mito del andrógino descrito por Platón para
justificar la necesidad de complementación psicológica que los varones y
las mujeres tienen entre sí.
Para establecer una relación de pareja, se llegó a afirmar alguna vez, que un varón necesita a una mujer; y una mujer necesita a un varón.
Implícita, o explícitamente, se eliminan otras relaciones de pareja: si
un varón, por ejemplo, no busca una complementación en una relación con
una mujer, se afirmaba en el pasado, le faltaría algo. Y aquí se vuelve
a apelar a la necesidad mutua que los varones y las mujeres tienen
entre sí señalada por el mito del filósofo ateniense.
Su nombre es Abraxas, aunque también se le puede llamar Abrasax o Abracax,
y se trató de un Dios Gnóstico existente en mitología de culturas muy
antiguas, se le representa como un ser antropomorfo con cabeza de gallo,
brazos humanos y serpientes con cabeza en lugar de piernas. En su
momento fue tan importante como lo es Dios hoy en día.
La principal diferencia, sin embargo, con este, es que Abraxas
no era un dios benevolente o uno malvado, más bien era ambos al mismo
tiempo, te podía bendecir como maldecir. Por lo tanto, para el no
existía cielo ni infierno, y eso era lo más interesante pues, lo ponía
en nuestro mismo terreno mortal.
Su nombre puede traducirse como
“palabra sagrada” al tiempo que hace referencia a los 365 días del año, e
incluso se dice que la palabra “abracadabra” se haya inventado para hacer referencia a ese Dios.
Pero,
sin importar lo interesante que era para las culturas antiguas, cuando
llegó el cristianismo se cambió la imagen que se tenía de él, ya que
pasó de ser un Dios todopoderoso a ser un demonio (tal vez por su imagen
con animales) y supuestamente habría sido el mismo Jesucristo quien lo
habría expulsado del mundo luego de acusarlo de falso Dios.
Y
es desde entonces que, su imagen cambia a la de una criatura pequeña,
con cabeza de dragón y una corona, tal vez en tono de burla por lo que
fue y ya no sería. Algo lamentable pues, seguramente en la búsqueda de
cambiar o esconder su historia, mucha información debió haber sido
destruida, como pasó con muchas culturas que fueron aplastadas por la
iglesia.
Por
lo tanto, lo poco que sobrevive de este peculiar dios, es su naturaleza
bipolar, alguien que podía representar la luz y la oscuridad, el bien y
el mal, la sabiduría y la ignorancia a partes iguales. Un dios que,
cuando hiciera falta podía ser un demonio, algo sumamente humano y que
ningún otro dios ha sido en ninguna otra cultura.
Es un dios del cielo, del trueno, del tiempo, de las cosechas y de otros usos naturales.
Es aquel que se encarga de alimentar al combustible, y a falta de ello la tierra enfriada
pronto se convertiría en un enorme hielo y el sol en un montón de brasas apagadas. Colocado
en las nubes sopla alternativamente sobre uno y otro para mantener su doble fogón, y los
interpreta con la voz del trueno.
Ukko en finlandés contemporáneo, significa "viejo". Él es el equivalente de Odín en el
panteón de las divinidades escandinavas y germánicas, pero, aparece en el contexto teogónico, con las características de Thor.
Así
como nuestros serpientes han perdurado en la memoria oral y han tenido
una escasa presencia en la literatura, la memoria de nuestros dragones
ha perdurado en la memoria de la gente en buena parte gracias al
protagonismo otorgado por importantes escritores y pintores. El
caballero Espercius enfrenta a un dragón al "Tirant lo Blanc", Roig y
Jalpí narra el combate entre en Soler de Vilardell y el dragón del
Montnegre, los pintores medievales los recrearon en muchas obras y,
modernamente, no pueden faltar dragones a las narraciones del género
épico y legendario, sean novelas, filmes o series.
Dibujo de Joan Junceda
Cataluña es país de dragones, los folcloristas de la Renaixença y Amades en recogen historias a multitud de lugares. Además
de las mencionadas, las más conocidas son la de San Jorge en Montblanc,
la del de Sant Llorenç del Munt muerte por Jofre el Velloso, el del
lago de Banyoles vencido por San Mer, el de Arles del Tec por San
Guillermo de Combret, o los de Soriguera, Ridaura, Ripoll, valle del
Bac, Rocallaura ...
Nuestros
dragones son cuadrúpedos más que bípedos, alados, cubiertos de escamas,
con cola poderosa, su aliento fétido envenena el aire y las cosechas y
devoran ganado y gente -preferentemente tiernas princesas, si pueden
elegir. Solitarios, viven en cuevas, a menudo no muy lejos de humedales o cursos de agua. La
presencia del dragón en una comarca lleva su gente a la ruina hasta que
es liberada por el héroe, que puede ser un guerrero, un santo o las dos
cosas a la vez.
El dragón de Montblanc y Sant Jordi
Jorge, el santo y guerrero de la Capadocia
, aparece en Montblanc justo cuando la princesa se dispone a ser
sacrificada al dragón, tributo inevitable para salvar al pueblo de su
furia. La historia es calcada de la que Santiago de la Vorágine relata la Leyenda áurea ,
escrita hacia el 1266, situándola en la ciudad libia de Silene, pero
esta ya es una copia de la del héroe griego Perseo, que en Etiopía mata
el monstruo Cetus, salvando así a la bella Andrómeda, hija de los reyes
Cefeo y Casiopea.
Fragmento mural de San Jorge (monasterio Sta. Mª de Lluça, s. XIV)
Historias idénticas las encontramos desde el Extremo Oriente en Europa y África. De este continente, Frazer recoge algunas costumbres -que no leyendas- bastante ilustrativos:
-Mukasa,
el espíritu del lago Victoria que favorece la producción de alimentos,
el ganado y los niños, tiene una banda de vírgenes a su servicio
-los akikuyus rinden culto a la serpiente de un río, con quien hacen casar mujeres jóvenes
-a
Caeli -isla de Burú- atribuyeron una plaga de cocodrilos en la pasión
que el príncipe de estos sentía por una muesca, obligando su padre a
vestirla de novia y entregarle.
Relata
el viajero Ibn Batuta que los nativos de las islas Maldivas se les
aparecía cada mes un espíritu maligno venido del mar a quien, para
calmarlo, le ofrecían una joven virgen, que al día siguiente encontraban
violada y muerta.
Frazer
hace mención de los cuentos medievales al estilo del de San Jorge y
deduce que "reflejan la costumbre real y contrastado de sacrificar
chicas o mujeres para casarse con espíritus acuáticos a los que a menudo
se imagina como serpientes dragones".
El dragón del Montnegre y en Soler de Vilardell
El
caballero Soler de Vilardell no se plantea enfrentarse al dragón hasta
que san Martín, disfrazado de mendigo, le deja una espada de virtud, la
famosa Vilardell . Tras
comprobar que de una mandoble puede cortar robustas encinas o hendir
las rocas más duras, se dirige hacia la cueva y en medio de la pelea le
corta la cabeza en redondo. Eufórico,
es recibido por los vecinos como un héroe y, con la espada, alza arriba
la cabeza de la fiera en señal de victoria, pero una gota de sangre
chorrea por el acero hasta llegarle al brazo y el contacto con el
líquido venenoso también lo mata a él.
Vilardell, la espada de constelación
En
cuanto a la espada Vilardell, a diferencia de la Xarur sumeria, que
quién sabe dónde para, y de la Excalibur del rey Arturo, que la leyenda
nos dice que fue devuelta a la Dama del Lago, nuestra espada mágica se
conserva en el Museo Militar de París o de Madrid. Sabemos
que el 1286 Berenguer de Vilardell la vendió por mucho dinero a Alfonso
III, nieto de Jaume I, y que los reyes catalanes la empuñaron en muchas
batallas. Porque fue tan deseada? Nos lo explica Francesc Eiximenis al 1386:
Es
así mismo cierta cosa que espada constelación • lada y armas Feyts en
cierta constelación • instalación dan o procuran valor y fortaleza de
corazón a los que dichas armas llevan. Para
tal, el rey En Jacme de Aragón, quien tomado Valencia, todo tiempo
llevaba una espada constelación • lada cuando venía haber batalla. E
en los archivos del señor rey de Aragón huy presente es la espada de
Vilardell, famoso caballero, con la que mató a la serpiente aquella tan
grande de Sant Celoni, quien mataba los hombres pasantes por el camino.
El valor y fortaleza de corazón que la espada constelada daba al rey catalán es el mismo valor y fortaleza de corazón que daba Xarur al sumerio Ninurta . Los
medievales desconocían totalmente los textos sumerios, que no fueron
descifrados hasta el siglo XIX, pero la creencia se había mantenido
igual durante 3.700 años.
El dragón de Banyoles y santo Mer
San Mer y el dragón de Banyoles
De
costumbres similares al de Vilardell, el dragón de Banyoles residía en
el estanque, de donde salía para llenarse la barriga de los pobres
viajeros que pasaban. Las
duras escamas que lo cubrían lo hacían invulnerable, no tuvieron nada
que hacer ni los más valientes guerreros enviados por Carlomagno ni él
en persona, por más forzudos y atrevidos que fueran no poseían una
espada de virtud, la que transmite la fuerza divina . Fue san Mer quien , después de grandes ayunos y penitencias, imbuido de un estado de santidad, fue a encontrar el monstruo. Al
verlo, quedó totalmente amansado y siguió santo como un dócil cordero
hasta donde estaba la tropa, que lo mató sin ninguna resistencia.
Al dragón de Arles del Tec San Guillermo le vence sólo haciendo la señal de la cruz. Nuestros
dragones medievales personifican los enemigos del cristianismo, bien
claramente lo vemos en el supuesto origen de algunos, como el de Sant
Llorenç del Munt, llevado por los moros y dejado a la cueva para
mortificar el pueblo cristiano, o el de la cueva de el valle de Ribes,
donde el rey moro dejó un tesoro custodiado por su hija encantada en
forma de temible serpiente. Sólo la intervención divina los vence, sea porque el guerrero es un santo o porque le ha sido dada una espada de virtud.
Dragones y serpientes, de donde salen?
Dragones
y serpientes eran casi el mismo en las primeras civilizaciones, cuesta
diferenciarlos con claridad en aquellos remotos relatos de sumerios,
babilonios, egipcios o griegos, pero encontramos creencias y simbolismos
contradictorios. Los
antiguos dragones y serpientes del ámbito mediterráneo, europeo y de
Oriente Próximo son maléficos y, sin embargo, en estas mismas culturas,
la serpiente es símbolo de sabiduría asociada con la medicina. Se expresa claramente en la secuencia del Paraíso: " La serpiente era el más astuto de todos los animales que el Señor Dios había hecho ". En cambio, los chinos son benéficos y en primitivas culturas africanas también son venerados como dioses. Esta
contradicción también la encontramos en nuestra casa: el comportamiento
agresivo de nuestros dragones tiene poco que ver con el de los
serpientes con diamante.
Visto todo esto, mi humilde hipótesis es la siguiente:
Dios cornudo de la Espluga de los Tres Hermanos
Mucho
antes del invento de la escritura, los humanos expresaban
artísticamente sus creencias por medio de figuras esculpidas y de
pinturas conservadas hasta nuestros días en el fondo de algunas cuevas,
obras del Paleolítico. Encontramos representados seres cuyos cuerpos se componen de elementos de diferentes animales. Un claro ejemplo es el de la Espluga de los Tres Hermanos
, en la vecina región de Ariège, donde hace unos 15.000 años se pintó
un ser antropomorfo con cuernos y orejas de ciervo, ojos de búho, barba
de bisonte, cola de caballo, brazos humanos, genitales humanos
masculinos y patas traseras de oso. En
las creencias de aquel tiempo ocupaban un lugar fundamental las Venus
paleolíticas, símbolos de la fertilidad, y en contraposición
complementaria, un representante del poder fecundante macho.
Como decíamos en La Molsosa y las Diosas Madre
: "Todo surge de una energía creativa con dos polos opuestos -positivo y
negativo-, el yin y el yang de los taoístas o el masculino y el
femenino de las antiguas creencias agrarias, con una diosa
personificando la fertilidad de la Madre Tierra y un dios cornudo con
gran poder fecundante -el Pan griego, el Luperc o Fauno romano y muchos
otros ".
Frazer
mujer numerosos ejemplos de pueblos cazadores de todos los continentes
que creen en la vida más allá de la muerte, no sólo para los humanos,
sino también para el resto de animales. El
de Ariège debía ser un dios de síntesis, que velaba por la prosperidad
de todos los seres vivos, especialmente los que eran representados en su
imagen, es decir, los hombres y las principales especies de las que se
alimentaban: ciervos , bisontes, caballos, osos.
La
composición de este dios paleolítico varía según el ámbito geográfico
donde sea y evoluciona, pero se mantiene la idea de síntesis en un solo
cuerpo de la diversidad de la Creación, que milenios después seguimos
encontrando en las serpientes chinos. Wang
Fu los describe con cabeza de camello, ojos de demonio, orejas de vaca,
cuernos de ciervo, cuello de serpiente, vientre cubierto de placas de
concha, patas de tigre con garras de águila y 117 escamas como las de
carpa cubriendo su cuerpo, de las que 81 son yang (masculino) y 36 yin
(femenino), lo que nos confirma su naturaleza masculina, al igual que el
de la cueva de Ariège.
Nuestros serpientes y los chinos tienen un origen común
, creencias compartidas en su tiempo por muchos pueblos prehistóricos,
que en China han preservado hasta nuestros días mientras aquí sólo nos
han quedado vestigios en forma de fábula. A
pesar de la visión negativa de las serpientes propagada por la iglesia
cristiana, que coge del Antiguo Testamento la identificación con los
enemigos de Dios, nuestros serpientes han conservado la facultad de
volar, el vínculo con el agua -algunos de los chinos controlan ríos,
lluvias y tormentas- y el brillante de serpiente que nos recuerda el
culto solar del que provienen.
Nuestro
malvado dragón está vinculado a las nuevas religiones, que inician los
sumerios y continúan los babilonios y culturas mediterráneas. El neolítico lleva una nueva generación de dioses que reflejan una nueva mentalidad. El
hombre paleolítico se ve a sí mismo como una especie más de la
naturaleza que, como el resto de animales, se alimenta de los frutos de
la tierra que recoge y los otros animales que captura. Nada de extraordinario, en aquella época los humanos hacemos casi lo mismo que las otras bestias.
Con
la revolución neolítica, nuestro papel cambia, pasamos de ser una
especie más a ser la especie capaz de dominar algunos aspectos de la
naturaleza, ya no dependemos exclusivamente de la recolección de frutos
silvestres porque hemos descubierto la agricultura ni dependemos
exclusivamente de la caza porque ahora tenemos rebaños.
Jarra sumeria con dragón y serpiente (2150 ane)
El
dragón y la serpiente, que ostentaban el poder sobre la naturaleza a
merced de la que estábamos totalmente sometidos, pierden fuerza cuando
el hombre tiene cierta capacidad para dominar el mundo que le rodea. Al Epopeya de Gilgamesh
, la serpiente Kur es vencido por Enki, dios que transmitirá a los
sumerios el conocimiento -agricultura, ganadería, escritura,
arquitectura- que los llevará a la primera civilización. En la segunda versión, Ninurta vence Kur y canaliza las aguas hasta entonces desastrosas, posibilitando los regadíos y, por tanto, la agricultura.
La
babilónica Tiamat, fértil diosa del mar y del caos convertida en
serpiente, muere a manos de la nueva generación de dioses, de su propio
hijo Marduk, que supera el caos de Tiamat poniendo orden en el universo,
creando el cielo, la tierra y, finalmente, el hombre. Después,
los hebreos copiarán este mito de la Creación haciendo una versión
propia donde la serpiente del Edén simboliza la antigua religión y se
esfuerza para que Eva no se someta al nuevo dios. Se acabó el tiempo de los dioses híbridos, extrañas mezclas de varios animales en plano de igualdad; los
nuevos dioses deben ser a imagen y semejanza de la especie que se ha
erigido por encima del resto, a imagen y semejanza del hombre.
Colom-Dios y serpiente-demonio (Beato de Gerona, 975)
A
partir de aquí, del dragón amo y señor de los fenómenos naturales sólo
se conservará la parte destructiva, lo que de la naturaleza los humanos
no podemos controlar: inundaciones, erupciones volcánicas, plagas en los
sembrados, aguas insalubres los pantanos ... Según Amades , en las
procesiones que, desde el siglo V, se hacían los tres días anteriores a
la Ascensión para evitar las plagas de los campos, paseaban la figura de
un dragón que el primer día iba con aire triunfante y el tercero,
vencido. Los dragones de
las leyendas medievales que tiranizan los pueblos suelen vivir en aguas
pantanosas y hay ahuyentarlos para convertir aquellas aguas en fuente de
prosperidad para la ciudad que quiere crecer y progresar. Siguiendo
a Frazer, el dragón de Montblanc es el antiguo dios acuático que exigía
doncellas, del que nos libera la nueva fe por medio de san Jorge.
Por
lo tanto, si bien en los textos antiguos serpiente y dragón vienen a
ser lo mismo, en la mitología catalana, pese a tener un remoto origen
común, con el paso del tiempo acaban representante creencias opuestas. Nuestro
dragón nos conecta con las culturas mediterráneas y de Oriente Próximo,
que con el triunfo del neolítico arrinconan las creencias anteriores y
satanizan el dragón, haciéndolo culpable de todos los males, sean
desastres naturales o sean invasiones de pueblos que profesan otras
religiones . El
serpiente con brillante, en cambio, con quien nos conecta es con la
tradición china, coreana, nipona, mesoamericana y de algunos pueblos
africanos, es decir, nos remite al benéfico dios macho del paleolítico,
compañero indispensable de las exuberantes Venus paleolíticas y, en el
ámbito catalán, de la maternal Molsosa .
En la mitología nahua los Omecuaime (Dos cabezas), fueron unos seres fétidos y cenizos con dos cabezas y cuatro manos, que aparecieron durante el cometa Xocomexochitla
bajo el gobierno del tlatoani Moctezuma II, a quienes se les cruzara en
su camino en Tenochtitlán, sus cuerpos caían inertes sin vida al
verlos, ya que su Tonalli (alma) era robado
En la mitología griega, Hedoné, es una deidad de extraordinaria belleza hija de Eros y Psique,
es la encarnación del placer sexual. Se le suele contar entre las
deidades personificadoras. En la mitología romana fue conocida como Volupta.
El mito de Psique y el nacimiento de Hedoné
Afrodita estaba celosa de la belleza de una mujer mortal llamada Psique
( Psique ). Le pidió al dios Eros que usara sus flechas doradas para
que se enamorarse del hombre más feo de la tierra. Eros aceptó pero se
enamoró de Psique (o inadvertidamente pinchándose con una de sus
flechas). Mientras tanto, los padres de Psique estaban ansiosos porque
temían que su hija se quedara sin esposo. Consultaron a un oráculo que
les dijo que Psique no era para un amante mortal, sino para un monstruo
que vivía en la cima de cierta montaña. Psique se resignó a su destino y
subió a la cima.
Ahí Céfiro,
el viento del oeste, suavemente la empujó hacia abajo. Psique entró en
una cueva, sorprendida de encontrarla llena de joyas y ropa lujosa. Eros
la visitaba todas las noches en la cueva y tenía relaciones sexuales.
Eros solo le pidió que nunca encendiera ninguna lámpara, porque no
quería que ella supiera quién era él (tener alas no lo hizo
identificable). Las dos hermanas, celosas de Psique, la convencieron de
transgredir, por lo que una noche encendió una lámpara y reconoció a
Eros al instante. Una gota de aceite hirviendo cayó sobre el pecho de
Eros, lo despertó y lo hizo huir.
Cuando Psique le contó a sus hermanas mayores lo que había
sucedido, se regocijaron en secreto y cada una se fue por separado a la
cima de la montaña para repetir la forma en que Psique había entrado en
la cueva, esperando que Eros las eligiera. Céfiro en cambio no las
recogió y ambas hermanas murieron cayendo al pie de la montaña
Psique fue en busca de su amante deambulando por Grecia, cuando
finalmente llegó al templo de Deméter, cuyo piso estaba cubierto con
montones de granos mixtos. Psique comenzó a dividir las semillas por
tipo y cuando terminó, Deméter le habló, diciéndole que la mejor manera
de encontrar a Eros era encontrar a su madre, Afrodita, y ganarse su
bendición.
Psique encontró un templo de Afrodita y entró. Afrodita le asignó una
tarea similar a la del templo de Deméter,
pero también le dio un plazo imposible para terminarla. Eros intervino,
ya que todavía la amaba, e hizo que las hormigas le arreglaran las
semillas. Afrodita se enfureció por su éxito y envió a Psique a un prado
donde las ovejas doradas pastaban para obtener un poco de lana dorada.
Psique fue al pasto y vio las ovejas, pero fue detenido por el dios del
río que debía cruzar para ingresar al pasto. Él le dijo que las ovejas
eran malas y peligrosas y que la matarían, pero que si esperaba hasta el
mediodía, las ovejas irían a buscar la sombra al otro lado del campo
para irse a dormir; Por lo tanto, Psique podría haber recogido la lana
atrapada entre las ramas y en la corteza de los árboles.
Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más por el escape y el éxito.
Al final, Afrodita sostuvo que el estrés de tener que cuidar a su hijo,
deprimido y enfermo debido a la infidelidad de Psique, la había hecho
perder parte de su belleza. Psique tuvo que ir, Por lo tanto, Psique podría haber recogido la lana atrapada entre las ramas y en la corteza
de los árboles. Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más por el
escape estrecho y el éxito.
Al final, Afrodita sostuvo que el estrés de tener que cuidar a su
hijo, deprimido y enfermo debido a la infidelidad de Psique, la había
hecho perder parte de su belleza. Psique tuvo que ir, por lo tanto,
Psique podría haber recogido la lana atrapada entre las ramas y en la
corteza de los árboles. Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más
por el escape estrecho y el éxito. Al final, Afrodita sostuvo que el
estrés de tener que cuidar a su hijo, deprimido y enfermo debido a la
infidelidad de Psique, la había hecho perder parte de su belleza. Psique
tuvo que ir al Hades de pedirle a Perséfone,
la reina del inframundo, que ponga algo de su belleza en una caja negra
que Afrodita le había entregado. Psique fue a una torre, habiendo
decidido que la forma más rápida de llegar al inframundo era morir. Una
voz la detuvo en el último minuto y le reveló un camino que le
permitiría entrar y regresar con vida, además de decirle cómo superar a
Cerbero, Caronte y a otros peligros en el camino.
Psique aplacó a Cerbero, el perro de tres cabezas, con un pastel de miel y le pagó a Caronte una donación Por qué llevarla al Hades, En el camino vio manos sobresaliendo del agua. Una voz le dijo que les tirara un pastel de miel. Una vez que llegó, Perséfone
le dijo que estaría encantada de hacerle un favor a Afrodita. A su
regreso, Psique le pagó a Caronte nuevamente, arrojó la miel en sus
manos y se la dio a Cerbero nuevamente.
Psique dejó el Inframundo y decidió abrir la caja y tomar para sí
una pequeña parte de la belleza, creyendo que al hacerlo, Eros
seguramente la habría amado; en la caja, sin embargo, hubo un "sueño
infernal" que la abrumó. Eros, que la había perdonado, voló a Psique y
se durmió de sus ojos, luego imploró a Zeus y Afrodita que dieran su
consentimiento para casarse con ella. Aceptaron y Zeus la hizo inmortal. Afrodita bailó en la boda de Eros y Psique y los dos tuvieron una hija llamada Hédone, o (en la mitología romana) Volupta .
Jörmundgander o Jörmungandr, también llamada la "Serpiente de Midgard",
es una gigantesca serpiente que ronda "Midgard"
