En la mitología griega Eurínome es la diosa de Todas las Cosas. El mito cuenta que surgió del Caos y separó el mar del cielo con una danza.
El movimiento de su danza creó un viento que tomó entre sus manos y al frotarlas surgió una serpiente conocida como Ofión.
Ofión se enroscó alrededor del cuerpo de la diosa, y ella se
convirtió en una paloma que puso un huevo sobre el que Ofión se enroscó
hasta que se dividió en dos partes, este fue el origen de los astros, la
Tierra y todo ser viviente.
Eurínome y Ofión vivieron en el Olimpo, pero la
diosa se ofendió cuando la serpiente dijo ser el creador de los astros,
la Tierra y de los seres vivientes. Le arrancó los sientes y lo condenó a
vivir en el mundo subterráneo.
Eurínome creó a los titanes y titánidas:
Atlas
Ceo
Crío
Crono
Dione
Eurimedonte
Febe
Hiperión
Metis
Océano
Rea
Temis
Tetis
Tía
Estos se corresponden con los astros y con los días de la semana:
Astro
Día
Titán
Titánide
Sol
Domingo
Hiperión
Tía
Luna
Lunes
Atlas
Febe
Marte
Martes
Crío
Dione
Mercurio
Miércoles
Ceo
Metis
Júpiter
Jueves
Eurimedonte
Temis
Venus
Viernes
Océano
Tetis
Saturno
Sábado
Rea
Crono
Tiempo después los astrólogos griegos redujeron a siete el número de
titanes y titánidas que se corresponden con un astro y día de la semana:
Astro
Día
Titán o Titánide
Sol
Domingo
Helio
Luna
Lunes
Selene
Marte
Martes
Ares
Mercurio
Miércoles
Hermes
Júpiter
Jueves
Zeus
Venus
Viernes
Afrodita
Saturno
Sábado
Crono
En este mito de la creación Pelasgo fue el primer hombre y se establece que nació en Arcadia.
miércoles, 22 de mayo de 2019
Abatur (a veces llamado Abathur , Yawar y el Anciano de los Días ) es la tercera de las cuatro emanaciones de la deidad suprema e incognoscible en la religión de Mandae . Su nombre se traduce como el " padre de Uthre ", el nombre de Mandaean para los seres celestiales. Su epíteto habitual es el Anciano ( Atiga ) y también se lo llama profundamente escondido y protegido . Se lo describe como el último hijo de Second Life, o Yoshamin , la figura más importante en la religión de Mandaean y de quien tomaron su nombre. Él existe en dos personas diferentes.
Estos incluyen a Abatur Rama (el "noble" o Abatur celestial), y su
contraparte "inferior", Abatur of the Scales, que pesa las almas de los
muertos para determinar su destino.
Abatur en Diwan Abatur
Imagen de Abatur en las escalas de Diwan Abatur.
Es uno de los personajes principales del libro Diwan Abatur , uno de los textos más recientes de los mandeos. El texto comienza con una laguna .
Se dice que reside en la zona fronteriza entre el aquí y el más allá,
en el extremo más lejano de los Mundos de la Luz que se encuentra hacia
las regiones más bajas.
Debajo de él originalmente no era más que un enorme vacío con agua
fangosa y negra en la parte inferior, en la que se reflejaba su imagen.
El texto existente comienza con Hibil Ziwa, quien a menudo se
caracteriza por ser la primera emanación, le dice a Abatur que vaya y
resida en el límite entre los Mundos de la Luz y los Mundos de la
Oscuridad, y que pesa por la pureza de aquellas almas que han pasado por
ellas. Todos los purgatorios y ganas de volver a la luz.
Abatur no está contento con la tarea y se queja de que se le está
pidiendo que abandone su hogar y sus esposas y haga esta tarea. Abatur entonces, con bastante impaciencia, hace toda una serie de preguntas con respecto a los pecados específicos de omisión y los pecados de comisión, y pregunta cómo se pueden salvar tales almas impuras. Hiwil Ziwa luego responde estas preguntas en una respuesta bastante larga. En una sección posterior del libro, se revela que Abatur es la fuente de Ptahil, que es eldemiurgo en la mitología mandaeana. El libro indica cómo Abatur le da a Ptahil instrucciones precisas sobre cómo crear el universo ( Tibil
) en el vacío descrito anteriormente, y le brinda los materiales y la
ayuda (en forma de demonios del Mundo de la Oscuridad) que necesita para
hacerlo. Ptahil, como Abatur antes que él, se queja de su misión, pero hace lo que se le dice. El mundo que él crea es un lugar muy oscuro, a diferencia de los Mundos de la Luz, de donde provienen Abatur y los demás. Después de que se crea el mundo, el Adán de los mandeos le pregunta a Abatur qué hará cuando vaya a la Tierra. Abatur responde que Manda d Hiia ayudará a Adam, la entidad que instruye a los humanos con conocimiento sagrado y los protege.
Esto enfurece a Ptahil, que no le gusta que Abatur le otorgue un grado
de control de sus propias criaturas a otra persona, y se queja
amargamente de ello, de la misma manera que Abatur se había quejado de
su asignación a Hibil Ziwa. Posteriormente se desempeña en su calidad de juez de los muertos, en la misma medida que Rashnu y Anubis. Aquellas almas que califican pueden entrar en el Mundo de la Luz del cual vino Abatur. Él mismo solo podrá regresar al Mundo de la Luz por Hibil Ziwa al final del universo pobremente creado por el Ptahil.
La palabra Kalachakra significa “Rueda del Tiempo”, y es el nombre de la deidad primaria que reside en el mandala Kalachakra. En las enseñanzas budistas, Kalachakra es el tiempo mismo.
Kalachakra
se describe como tener piel negra, cuatro caras (una negra, una blanca,
una amarilla y una roja), doce brazos y veinticuatro manos. Está
representado por un vajra (o “rayo”), dibujado en arena azul en el
centro del mandala.
El
palacio contiene cinco pisos, cada uno dividido en cuatro cuadrantes
por dirección de brújula. Cada cuadrante está coloreado para representar
los elementos dentro del cuerpo humano; Este corresponde con el color
negro, Norte corresponde con blanco, Oeste con amarillo y Sur con rojo
(al igual que las cuatro caras de Kalachakra son de color).
Kalachakra
Las
cinco historias consisten en el Cuerpo Iluminado, el Discurso
Iluminado, la Mente Iluminada, la Sabiduría Iluminada y la Gran Dicha
Iluminada. Se dibujan como mandalas de proporciones exponenciales
anidadas entre sí.
Debajo del palacio
hay cuatro anillos elementales y dos anillos externos (para un total de
seis). Desde adentro hacia afuera, consisten en anillos de tierra,
agua, fuego, viento, espacio y sabiduría.
1. La Iniciación Kalachakra
El
Sendero de Kalachakra está totalmente integrado con las prácticas
fundamentales de la tradición del budismo del sutra, tal como lo enseña
el Buda Shakyamuni, pero para practicar el Kalachakra, es necesario ser
invitado formalmente, que es el propósito principal de tomar una
iniciación.
Como es evidente, recibir
una invitación a este gran camino se basa en las causas y condiciones
tanto del receptor como del donante; simplemente asistir a la ceremonia
no garantiza que uno reciba una verdadera iniciación. Así también, la
ceremonia puede formar una conexión con el camino, pero no es el camino.
Uno
puede comparar la iniciación de Kalachakra con recibir una semilla para
la práctica, sin embargo, es el profesional el que planta, cuida y
cultiva la semilla. Los maestros calificados para dar el inicio de
Kalachakra deben haber completado una práctica extensa (retiro) de las
prácticas de la etapa de generación y finalización. No es suficiente
simplemente recibir la iniciación y luego pasarla a otros.
2. ¿Quién enseña Kalachakra?
Para
aquellos que aspiran a participar en la práctica del Kalachakra, es
importante establecer una conexión con un maestro de Kalachakra
auténtico que sea capaz de guiarlo a través del sistema completo de
Kalachakra. Por lo tanto, es importante identificar quiénes son los
poseedores de estas enseñanzas y dónde encontrarlas.
3. La Línea De Práctica Kalachakra
Después
de recibir una iniciación de Kalachakra, estás autorizado a comenzar a
estudiar y practicar el sistema de Kalachakra. Mientras que muchos otros
están enseñando piezas aisladas de la práctica de Kalachakra, solo la
Tradición Jonang proporciona acceso a la ruta completa.
La
tradición Jonang ha enseñado, practicado y dominado Kalachakra desde el
siglo XIII. Hoy en día, el enfoque de cada monasterio de Jonang es
dominar a este “Rey de Tantras” y darse cuenta de su verdad.
Lamentablemente, otras tradiciones han perdido este sistema de práctica
en su totalidad, sin embargo, algunos continúan enseñando segmentos del
tantra, como se transmite desde el Jonang.
Jonangpas
(aquellos que poseen el Kalachakra Tantra completo) tienen un gran
deseo de que el sistema completo sea redescubierto por otras
tradiciones.
4. ¿Qué es el kalachakra?
Kalachakra
es una palabra sánscrita compuesta de dos términos; kala significa
“tiempo” y chakra significa “rueda”, traducido literalmente al inglés
como “Rueda del tiempo”. Pero, ¿qué significa eso realmente? Para
responder a esta pregunta, necesitaremos observar el Kalachakra desde
múltiples dimensiones o niveles de comprensión.
5. La Realidad Externa
En
el nivel más superficial, simplemente podríamos decir que Kalachakra es
la naturaleza de todo. O dicho de otra manera, todo lo que existe es de
la naturaleza de los ciclos de tiempo. No hay nada que exista fuera de
este nexo constante de ciclos cambiantes. Si miramos hacia el universo
con sus muchas galaxias y sistemas solares, podemos ver interminables
ciclos de cambios que se desarrollan en el pasado, presente y futuro. De
esta manera, cada cosa está contenida dentro del Kalachakra Exterior.
6. La Realidad Interna
Pasando
de lo macro a lo micro, podemos considerar la naturaleza de los seres
que habitan este universo. A nivel de una persona individual, se puede
entender que el kalachakra son las estructuras muy sutiles del cuerpo y
la mente de una persona. Esto se conoce como el Kalachakra Interno.
Incluye
no solo la estructura, sino también la influencia dinámica que el
complejo mente / cuerpo tiene sobre el universo circundante. Por lo
tanto, al comprender este Kalachakra interno, podemos liberarnos del
dominio de nuestras condiciones externas y transformar nuestra
experiencia para crear un ambiente armonioso y pacífico.
7. La Realidad Iluminada
Sin
embargo, si profundizamos aún más, descubrimos lo que se conoce como
Kalachakra de forma pura (también conocida como Kalachakra alternativa o
iluminada). En este nivel todavía estamos hablando de ciclos de tiempo,
pero el significado de estas palabras se vuelve completamente
diferente.
En este último nivel,
hablamos de los ciclos inmutables o inmutables del tiempo, que son la
unión de la felicidad inmutable y la forma vacía. Esta unión está
representada por la deidad de Kalachakra en unión con su consorte. El
aspecto masculino de Kalachakra representa la mente de dicha inmutable,
mientras que el aspecto femenino de Vishvamatha representa la forma
vacía sublime.
Estos dos son, de
hecho, de una esencia, que representan nuestra propia naturaleza
absoluta. Nuestro ego es la combinación de nuestro universo externo y
nuestro ser interno. Nuestro verdadero yo, sin embargo, es este nivel
absoluto más profundo, nuestra verdad sagrada. Al practicar con nuestro
cuerpo y mente sutiles, podemos purificar nuestras percepciones y
experiencias groseras, revelando así el mandala completo de formas puras
de Kalachakra.
8.¿En qué se diferencia el kalachakra de otras tradiciones?
El
sistema Kalachakra ofrece métodos profundos para transformar las
percepciones y experiencias impuras de uno, y revelar nuestra realidad
más profunda. Dentro del contexto del Tantra budista, hay muchos
sistemas que proporcionan métodos para alcanzar la iluminación. Sin
embargo, el Kalachakra Tantra tiene una serie de características únicas
que lo hacen particularmente importante para este momento.
Integral en alcance
El
Kalachakra Tantra es conocido como el “Rey de Tantras” debido a su
amplia y amplia presentación. Dentro de un solo sistema, puede encontrar
instrucciones detalladas para comprender una amplia variedad de
conocimientos científicos como cosmología, astrología, medicina,
psicología y filosofía. Si bien su alcance es completo, presenta esta
información de una manera muy clara y directa.
Esto está en marcado contraste con otros sistemas esotéricos que están expresados en un lenguaje simbólico oculto.
Poderosos métodos de yoga
Pero
Kalachakra no es simplemente un cuerpo de conocimiento teórico. También
presenta una selección completa de prácticas yóguicas diseñadas para
atravesar la ilusión y actualizar el conocimiento directo de la
naturaleza de la realidad. Estos métodos extremadamente efectivos y
poderosos permiten que incluso los profesionales no académicos
desarrollen las realizaciones más profundas en el transcurso de una sola
vida.
9. Armonía global genuina
El
Kalachakra Tantra se entregó por primera vez a Suchandra, el Gran Rey
del Dharma de Shambhala. Ocho generaciones más tarde, el rey
Manjushri-Yashas unió su reino otorgando la iniciación de Kalachakra a
todos sus súbditos. A través de esta experiencia compartida masiva,
Yashas creó una sola familia de vajra y se hizo conocido como el primer
Kalki o “Titular del Linaje”.
Desde
entonces, el Kalachakra Tantra ha estado estrechamente relacionado con
el cultivo de diferentes niveles de paz y armonía en las corrientes
mentales de los practicantes. Para algunos, esto significará alcanzar el
estado de iluminación Kalachakra.
Para
otros significará nacer en la tierra pura de Shambhala. Como mínimo,
significará crear las condiciones para nacer durante la segunda edad de
oro del dharma en este mundo.
Kalachakra
es sánscrito para “Rueda del Tiempo”. Es una cosmología completa,
elaboradamente detallada. Se funda en una cosmogonía tántrica, una
explicación sagrada tradicional de la creación y la estructura de Todo.
En la descripción, el microcosmos que es el Hombre no es diferente del
macrocosmos que es el Universo.
Además
de estos dos “mapas” muy complejos, uno fuera de nosotros y otro dentro
de nosotros, se da un método: una forma de practicar y aplicar este
conocimiento, para alcanzar la felicidad final. Kalachakra (Shilunxu):
se refiere al símbolo (Namju Wangden en tibetano) que representa esta
enseñanza tántrica del Dharma de Kalachakra.
Kalachakra
también se puede traducir, el Ciclo del Tiempo. Es el nombre de un
tantra de más alto nivel y también el nombre de la deidad masculina azul
oscuro, cuyo consorte dorado es Vishvamata (Madre del Universo). Su
enseñanza, que es preparatoria para la iniciación, requiere la
construcción de un intrincado Mandala, y hacerlo es una empresa extensa.
El
budismo tántrico tiene sus orígenes en el cuarto “Turning of the Wheel”
de Buddha Sakyamuni, que se cree que ocurrió en la estupa de Sri
Dhanakosha cerca de Amravali en Andhra Pradesh, India, en el año de Su
Iluminación. Todos los tantras altos, como Chakrasamvara, Guhyasamaya y
Kalachakra, se derivan de esto.
“De
acuerdo con una interpretación, el Kalachakra Tantra fue hablado por
primera vez por el Maestro Sakyamuni Buddha, en el momento de la luna
llena en el tercer mes del año después de haber mostrado la manera de
llegar a ser completamente y perfectamente iluminado.
Según
otra interpretación, Sakyamuni, habiendo mostrado la manera de volverse
completamente y perfectamente iluminado, giró las tres ruedas de la
doctrina, y luego, un año antes de su muerte, presentó el Kalachakra
Tantra”.
10. ¿Cómo encaja el Kalachakra en el sistema budista?
El
primer giro de la rueda fue en Sarnath, en el parque de ciervos del
rey. Este fue el Discurso del Buda Shakyamuni sobre las Cuatro Nobles
Verdades (“la verdad del sufrimiento”) que dio particularmente a los
cinco compañeros con los que había estado practicando varias
austeridades. Forma la motivación o la base de todos los budistas.
El
segundo giro de la rueda tuvo lugar en Vulture Peak, en las afueras de
Gaya, e incluye el discurso sobre la compasión y el vacío. Se
ejemplifica en la literatura de Prajnaparamita: una forma condensada es
el Sutra del Corazón (Skt: hridya): “La forma es el vacío; la vacuidad
[es] la forma”. Todos los budistas Mahayana tienen esta enseñanza como
base para su consideración de otros seres.
El
tercer giro de la rueda fue en Vaishali y en algunos otros lugares.
Comprende la elucidación de “Vacío” y su relación con la naturaleza de
Buda. El Sutra Mahaparanirvana y comentarios del Mahayana como el
Shastra Uttaratantra abordan esto.
No todos los budistas mahayana tienen la misma visión de estos textos.
11. Cómo practicar Kalachakra
Practicar
Kalachakra es la forma más constructiva y favorable de revelar nuestra
propia verdad sagrada, y es un método profundo que puede permitir a un
practicante serio obtener el estado de Budeidad perfecto en una sola
vida.
Aunque algunas tradiciones
tibetanas ofrecen Kalachakra Tantra, la tradición Jonang es la única
tradición que ha preservado todo el sistema de práctica de Kalachakra.
Esto incluye todas las prácticas extensivas desde los preliminares
fundamentales hasta el proceso de finalización que contiene los seis
yogas.
Esta tradición se ha
practicado durante siglos en partes remotas del Tíbet, sin tocar por la
política o la modernización. El reciente surgimiento del Tíbet trae
consigo una autenticidad y una pureza casi imposible de encontrar hoy en
día.
Dentro de la Tradición Jonang, la práctica del Sendero Kalachara se divide en cuatro fases distintas o conjuntos de prácticas:
Los preliminares externos
Durante
esta fase, los practicantes trabajan para familiarizar sus mentes con
las Cuatro convicciones de renuncia y desarrollan una fuerte conexión
con los maestros de linaje del linaje Jonang Kalachakra. Esta fase ayuda
a orientar la mente lejos de las preocupaciones mundanas y hacia la
práctica espiritual.
Los preliminares internos
En
este punto, el practicante fortalece su resolución hacia la práctica
espiritual al trabajar con los cinco preliminares internos: refugio,
bodichita, purificación de vajrasattva, ofrendas de mandala y guru yoga.
Este proceso sienta las bases para entrar en la práctica del tantra
budista.
Los preliminares únicos
Con
el fin de preparar la mente para participar en las prácticas de la
etapa de finalización de Kalachakra, los practicantes deben practicar
primero los dos preliminares únicos de Kalachakra innato y Tres
soledades. Esta última práctica es un método tántrico extremadamente
efectivo para desarrollar shamatha. Es equivalente a las prácticas
encontradas dentro de las tradiciones Dzogchen y Mahamudra.
Los seis vajra yogas
Habiendo
preparado por completo sus mentes, la fase final es participar en las
prácticas de los Seis Vajra Yogas. Cada práctica dentro de esta serie de
seis fases se presenta al estudiante bajo la guía directa de un maestro
de Kalachakra calificado.
Los
practicantes reciben instrucción personal, se involucran con la
práctica y luego informan su progreso a su maestro. El maestro luego
introduce nuevas prácticas cuando el estudiante está listo para ellos.
Este proceso continúa hasta que el estudiante alcanza la iluminación.
La
diosa del inframundo en la mitología sumeria, quien ademas es la hija
de Anu y hermana de la diosa Ishtar es “Ereshkigal”, también era antaño
de una diosa. No obstante, fue raptada por un dragón de nombre Kur y
llevada al inframundo, donde paso a ser la reina de este tenebroso
lugar.
¿Quien es Ereshkigal en la antigua mitología sumeria?
Ereshkigal
es una diosa que se encuentra en la antigua mitología Mesopotámica. Fue
la reina del inframundo y una diosa muy poderosa. Estos se puede
observar en el popular mito como el descenso al inframundo de Inanna,
donde la diosa Ereshkigal sale ganadora luego de una batalla con su
hermana menor, Inanna, la cual era una diosa formidable por propio
derecho. En otros de los mitos en el que la diosa Ereshkigal juega un
importante papal es en el de su matrimonio con Nergal.
La “Reina del Gran Abajo” de sumeria
Los
antiguos pobladores de mesopotámia pensaban que la vida luego de la
muerte y que las almas de los fallecidos se trasladaban al inframundo.
Para los antiguos sumerios, este sitio era conocido como Kur, mientras
que los acadios lo denominaban Irkalla. Este era un sitio completamente
oscuro y sombrío, donde se pensaba que los fallecidos bebían de charcos
fangosos y se alimentaban con polvo. El gobernante del inframundo según
los mesopotámicos era Ereshkigal, el cual su nombre tiene como
significado “Señora del Gran Lugar o “Reina del Gran Abajo”.
¿Era Ereshkigal la reina del inframundo la diosa mas poderosa?
En
algunos de los mitos, se dice que la diosa Ereshkigal fue la hija de
Anu, quien era el dios supremo del panteón de Mesopotamia y la
personificación del los cielos. Según un mito, cuando las lagrimas de
Anu, fueron derramadas por su hermana Ki (diosa de la Tierra), se
mezclaron con el agua salada de la diosa del mar Nammu, para que naciera
Ereshkigal. Esta diosa logro convertirse en la Reina del Inframundo
luego de que fuese secuestrada por Kur, el cual era un dragón que era
medio hermano de Ereshkigal. El dragos llevo a la diosa al inframundo, y
a pesar de que los otros dioses trataron de rescatarla, no lograron
hacerlo, ya que nadie, ni siquiera los dioses, lograron regresar del
reino de los muertos.
El Descenso del Inframundo de la diosa Inanna
La
diosa Ereshkigal desempeña un importante papel en el mito que es
conocido como el “Descenso al inframundo de Inanna”, la diosa de los
cielos, la hermana menor de Ereshkigal. En el mito se cuenta que, Inanna
viajo al inframundo para observar los ritos funerarios de Gugalanna,
quien es el esposo de Ereshkigal. Aunque a la diosa Inanna se le
permitió que pasara por medio de las siete puertas del inframundo,
Ereshkigal le ordeno a su cuidador de puertas, Neti, que le quitara una
prenda de vestir o joyas a su hermana cada vez que abriera una puerta.
Esto se interpretaba como la eliminación de poder de la diosa Inanna a
medida que iba avanzando mas en el reina de su hermana y iba perdiendo
prendas a la misma vez perdía poder. Finalmente, cuando la diosa Inanna
llego a la sala del trono de su hermana Ereshkigal, se encontraba
completamente desnuda, y por lo tanto, no tenia nada de poder. Luego de
que la anunciada por los muertos juzgó, Inanna fue asesinada por su
hermana y su cuerpo fue colgado de un gancho en la pared como una
especie de retrato. Sin embargo, los dioses, lograron rescatarla y la
lograron sacar del inframundo para luego revivirla.
¿Era la diosa Ereshkigal la Reina de la Noche?
Vale
la pena destacar que ninguna iconografia conocida de la diosa
Ereshkigal ha sobrevivido hasta la actualidad. Se ha hablado que el
Alivio de Burney, la cual también es conocida como la Reina de la
Noche, es una representación de la diosa Ereshkigal.
El Ojo de Horus,
también conocido como el Wadjet o Ujat, es un antiguo símbolo de
protección egipcio. El símbolo incorpora un ojo junto con una ceja y
está decorado con las marcas del ojo de un halcón. También se le conoce como el Ojo de Ra,
pero el Ojo de Ra, sin embargo, era visto como una fuerza destructiva
conectada con el poderoso calor del sol. Por el contrario, el Ojo de
Horus se representaba frecuentemente en amuletos para ofrecer protección
a los vivos y muertos, y también representaba buena salud y poder.
Mito de Horus
Horus era un dios del cielo, según la antigua mitología egipcia,
representado tradicionalmente por un halcón. Se decía que sus ojos
estaban asociados con el sol y la luna alternativamente. Un mito
relacionado con Horus relata la historia de Set, el tío de Horus. Set
presuntamente asesina al padre de Horus, Osiris. Después de la muerte de
su padre, Horus y su madre, Isis, quieren reanimar a Osiris y comprometerse a recomponer sus partes desmembradas del cuerpo. En una versión del mito,
Horus ofrece uno de sus propios ojos para resucitar a su padre. Otra
interpretación dice que perdió el ojo en una batalla con Set.
El
mito sostiene que el ojo izquierdo de Horus fue removido. Se creía que
el ojo izquierdo estaba conectado a la luna, ya que se le podía ver
siendo arrancado del cielo con el efecto de que la luna crecía y
menguaba. Thoth, una deidad egipcia, supuestamente restaura el ojo de
Horus, resultando en que su ojo se conozca como Wadjet, que significa
entero o sano. La restauración del ojo también representó el cambio del
caos al orden, en paralelo con el concepto egipcio de orden perfecto o
Maat.
Ojo de Ra
El
Ojo de Ra es visto como otro nombre para el Ojo de Horus por algunas
fuentes, pero también es considerado por otros como separado y
relacionado sólo con Ra. El Ojo de Ra tiene supuestamente connotaciones
más destructivas. Fuentes revelan que Ra, el gobernante de Egipto en ese
momento, estaba empezando a envejecer y a debilitarse. Como resultado,
su pueblo no lo tomó en serio y la anarquía se apoderó de él. Ra decidió
castigar a la gente. Sacó a su hija de los Ureas, la serpiente real, y
la envió a castigar a la humanidad.
Ella
orquestó una masacre y eventualmente tuvo que ser recordada por Ra ya
que temía que ella destruiría a toda la humanidad. Desafortunadamente,
estaba empeñada en la destrucción y no cedió a los deseos de su padre.
Para evitar que causara más derramamiento de sangre, Ra la engañó para
que se atiborrara de la sangre de sus víctimas. El preparó una mezcla de
cerveza y jugo de granada, para teñir el líquido del color de la
sangre. Se intoxicó con la mezcla alcohólica y se desmayó, salvando así
al resto de la población.
Otra
diferencia notable entre los dos símbolos es el color del iris. El Ojo
de Ra es usualmente representado con un iris rojo comparado con el iris
azul del Ojo de Horus.
En Matemáticas
El
Ojo de Horus también se usaba como sistema de medida y se dividía en
seis secciones, que denotaban los seis trozos del ojo destrozado de
Horus. Cada una de las seis piezas representaba una fracción así como
uno de los sentidos. Los antiguos egipcios usaban este método para crear
fracciones más complejas. Extrañamente, cuando se suman todas las
fracciones, no suman 1, sino 63/64. El sobresaliente 1/64, citan las
fuentes, puede haber sido una muestra de la magia de Thoth que restauró
el ojo de Horus. Los egipcios también creían que no era posible alcanzar
la perfección en nada y la parte faltante de la fracción puede haber
aludido a este concepto.
Uso Moderno
Se
cree que el símbolo está conectado al Ojo de la Providencia en billetes
de un dólar y posiblemente vinculado a la francmasonería. El Ojo de la Providencia, Ojo de Horacio
y símbolos similares que representan un ojo son considerados por los
teóricos de la conspiración como símbolos de los Illuminati.
Las Thelemitas, un grupo de ocultistas, se refieren a principios del siglo XX como la Edad de Horus. En Teosofía y otros estudios esotéricos, el Ojo de Horus está conectado con la glándula pineal, que se cree que es el tercer ojo. La investigación científica moderna considera a la glándula pineal como un viejo fotorreceptor.
En
ciertas especies está ligado a un ojo parietal también llamado tercer
ojo. Los filósofos, como René Descartes, creían que la glándula pineal
era el asiento del alma. Los antiguos egipcios creían que el Ojo de
Horus proporcionaba protección. ¿Sigue protegiendo a los vivos y a los
muertos hoy en día, o más bien vigila incansablemente cada movimiento
del proletariado?
Carpo es, en
la mitología griega, la diosa de las frutas, hija de Brisa quien es
el mismo Céfiro. Se dice que Carpo nació de la unión entre Céfiro
y Cloris obteniendo así el poder de hacer crecer y dar sabor, color y
vida a las frutas. Es la derivación de la diosa romana Pomona. Según otras
fuentes, era una de las horas de la primera generación que representaba el
otoño.
También Carpo es el
nombre de cada uno de los múltiples dioses de los frutos de la tierra y del
grano. Se les representa como niños rollizos cerca de Démeter y de Gea.
Es el "fruto", la
semilla. Simboliza el resultado, la ganancia, la recompensa.
En la mitología incaica se presentan una cantidad variada de dioses Incas,
a los que se les confiaban ciertos aspectos en las vidas de cada
habitante incaica que se encontraban en el territorio suroccidental de
Colombia, junto con países como Chile, Ecuador, Perú, y parte de
Bolivia. Se tenía la creencia de que Wasikamayuq era el encargado de custodiar y amparar el hogar en cada región Inca.
Aunque
los Incas eran indígenas tenían una estructura social realmente
funcional, ya que esta cultura tuvo un amplio desarrollo en sus
construcciones, religión y creencias, arte, al igual que muchas riquezas
que se obtuvieron durante su apogeo como sociedad, uno de los aspectos
más relevantes para ellos era la protección familiar, los indígenas de
esta cultura se encargaban de cuidar de los que no podían protegerse por
sí mismos, y de la misma manera respetar y venerar a los sabios en su
región.
¿Porqué los Incas adoraban a Wasikamayuq?
Los
Incas poseían creencias en las que se encontraban demonios, o malos
espíritus dónde estos intentaban atraer a los individuos para
devorarles, entre otros seres voladores que chupaban su sangre, debido a
estas creencias acerca de seres sobrenaturales malignos tenían dioses
que se encargaran de protegerles, la familia Inca poseía una estructura
en la cual los jefes de familia eran campesinos que se encargaban de
proveer tejidos, ropa, comida, y construir las casas.
Cada
familia Inca al comenzar a formarse poseían 1 año en el que no pagarían
tributos de ningún tipo, así podrían ahorrar para establecer su hogar,
por lo tanto creer en Wasikamayuq les daba seguridad porque este se trataba del Dios que ampararía su vínculo familiar y la estabilidad de esta, Wasikamayuq era el Dios que con apoyo de otros como Qhaxra-kamayuq quién era el que se encargaba de alejar a los ladrones; aseguraban la seguridad en los hogares incaicas.
Es parte de los dioses egipcios que fueron autoengendrados, su nombre hacía referencia a lo oculto, no obstante, la sombra de Amonet simbolizaba la protección, y junto a su esposo Amón encarnaban lo enigmático, en donde residía el caos y la oscuridad.
¿Quién era Amonet?
Amonet era
una diosa que representaba al viento, no podía tocarse pero sí
sentirse, se podía visualizar con una corona roja del Bajo Egipto,
además esta diosa fue reconocida por amamantar al rey durante la
ceremonia de coronación.
Por
tal motivo, era la deidad tutelar del faraón, también se le conocía
como la madre que es padre, ya que no le hacía falta ningún marido, pues
tenía el poder de la creación sin ayuda del género masculino.
Por
otro lado, se visualizaba como una mujer con cabeza de serpiente, en
Hermópolis se le podía apreciar como una mujer con cabeza de rana, así
como también se le podía encontrar con apariencia de vaca.
La deidad oculta
Amonet representaba el lado oscuro de la vida, es decir, el inframundo, de allí deriva su alias; la oculta,
por otro lado, simboliza al punto Oeste de los cuatro puntos cardinales
de la tierra. Por ser la diosa del viento, también se le representaba
como un halcón, o con una mujer con un halcón sobre su cabeza.
Esta
diosa apareció por primera vez en el Imperio Medio, pero sus rituales
se afianzaron hasta el Imperio Nuevo. Los principales lugares donde le
guardaban devoción fue en Tebas, específicamente en Karnac y en
Hermópolis.
Al crecer el culto a Osiris, la diosa Amonet fue perdiendo importancia favoreciendo a Mut, quien termina convirtiéndose en la esposa de Amón, asumiendo todos los roles que hacía la diosa del viento. Cuando se encontraba bajo la forma de Isis, ayuda en la transformación de los cuerpos heridos, que han quedado sin vida, para que habiten en el reino de Osiris.
