sábado, 23 de junio de 2018

El Cahuelche

Ilustración de Jonathan Vidal

El Cahuelche es un ser similar a una tonina, y su dueña es la Huenchur, administradora de las tempestades y las mareas.

También ayuda a avisar el arribo de el Caleuche o bien de la Pincoya.

Cuando el mansaje tiene relación con un anuncio fatal, como la aproximación de la muerte de alguno de los habitantes del mundo terrestre que viva junto al mar, es enviado el Cahuelche. El cual llega hasta muy cerca de la casa señalada, y frente a ella emite sonoros llantos, aviso que es de inmediato causa inquietud entre los moradores del hogar quienes pues estos saben perfectamente su significado.
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lunes, 18 de junio de 2018

Morfeo | 3 mitos del dios del sueño que revelaba secretos a través de él


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Todos hemos oído alguna vez la expresión “caer en los brazos de Morfeo” y relacionamos a este dios griego con soñar. A pesar de esa familiaridad con su nombre es uno de los dioses  más desconocido ya que son muy pocos los mitos y leyendas sobre su figura. En Supercurioso os hemos hablado de otros personajes de la mitología griega prácticamente ignorados y cuyas historias, sin embargo, han marcado nuestra cultura. Uno de esos casos es el de Hermafrodito, el hijo de Afrodita que dio nombre al hermafroditismo, otro es el de la ninfa Eco, por la que el fenómeno acústico recibe su nombre. En esta ocasión queremos acercarnos a Morfeo, el dios del sueño y a tres de los mitos que hablan sobre él.
Índice de Contenido

Antes de empezar es necesario aclarar que Morfeo es el dios del sueño no en el sentido de que produce somnolencia o ganas de dormir, que sería el cometido de su padre, Hipnos, sino el dios del sueño como el que induce a “imaginar cosas o sucesos que se perciben como reales mientras se duerme”.

3 Mitos sobre Morfeo, el dios del sueño o dios de los sueños

Morfeo era hijo de Hipnos, el dios que personifica e induce al sueño, y de Pasítea, una de las cárites o gracias, que representa las alucinaciones y también los alucinógenos. Algunos autores hacen a Nix, la Noche, la madre del dios Morfeo. Hipnos era el hermano gemelo de Tánatos, el dios de la muerte sin violencia. Hipnos y Pasítea tuvieron mil hijos conocidos como los oniros. Estos enviaban los sueños a los humanos a través de dos puertas, una hecha de cuerno y otra de marfil según si eran verdaderos o falsos.
Morfeo | 3 mitos del dios del sueño que revelaba secretos a través de él
“Morfeo” por Jean-Bernard Restout (1771)
El dios Morfeo, según el mito, es el jefe de los oniros y tiene el cometido de que nada perturbe el sueño de su padre, Hipnos. El dios del sueño duerme en una cama de ébano en el interior de una cueva rodeado de flores de adormidera que utiliza para provocar sueños en los hombres cuando los toca con ellas.

Los hermanos de Morfeo, el dios del sueño o dios de los sueños

Entre los oniros, los tres más poderosos son Morfeo, Fobétor (Iquelo) y Fantaso. Este trío de hermanos eran los únicos que podían aparecer en los sueños de los reyes y gobernantes, dejando la tarea de hacer soñar a los demás mortales, habitualmente, en manos del resto de sus hermanos, menos importantes. Morfeo podía tomar cualquier forma humana que quisiera para aparecer en los sueños y se le representaba con alas. Con ellas viajaba de manera rápida y silenciosa a cualquier punto de la tierra en que se le necesitase para inducir e introducirse en los sueños de los hombres, tomando especialmente la forma de seres queridos y liberándolos por un tiempo de los pesares con que los dioses afligen a los humanos. Es el mensajero de los sueños.
Morfeo | 3 mitos del dios del sueño que revelaba secretos a través de él
Fantaso en la esquina occidental del Dresdner Kunstakademie
Fobétor, el segundo oniro, aparecía en los sueños pero únicamente podía tomar la forma de animales, especialmente monstruosos como dragones, víboras o hienas. Era el portador de las pesadillas y en ocasiones provocaba sueños proféticos. Se le representaba como un espíritu de alas oscuras semejante a un murciélago. El tercer hermano, Fantaso, era el encargado de las cosas inanimadas, relacionadas fundamentalmente con la naturaleza, como árboles, agua, rocas, etc. Todo aquello que no tenía alma era su reino en el mundo de los sueños.

El mito de Morfeo y Alcíone

Aunque Morfeo no es el protagonista de este mito, juega un papel principal en el desenlace del mismo.
Alcíone era hija de Eolo y se casó por amor con Céix. Un día Céix embarcó para consultar el oráculo de Apolo a pesar de que Alcíone se oponía advirtiéndole de los peligros del mar. El barco naufragó y el hombre pereció ahogado. Alcíone oraba todos los días a Hera para que hiciera regresar a su marido y la diosa que sabía que estaba muerto, pidió a Hipnos que se lo hiciera saber en sueños.
Morfeo | 3 mitos del dios del sueño que revelaba secretos a través de él
Morfeo toma la forma de Céix frente a Alcíone.
Morfeo tomó la forma del esposo. Desnudo y chorreando agua, le comunicó que había fallecido. Alcíone, desesperada, se suicidó en el mar y los dioses, conmovidos por tan gran amor, los convirtieron a ambos en martín pescador para que pudieran continuar su vida juntos.

Iris, la esposa de Morfeo

Algunos autores consideraban que el dios Morfeo no tenía pareja ya que su trabajo por toda la tierra le ocupa todo su tiempo. Sin embargo, otros señalaron que la pareja de Morfeo, el dios del sueño, es Iris. La diosa del arcoíris era la mensajera preferida de Hera y fue la encargada de pedir a Hipnos que mandara a Morfeo a visitar a Alcíone con la forma de su esposo para hacerle saber que había fallecido.
Morfeo | 3 mitos del dios del sueño que revelaba secretos a través de él
“Morfeo e Iris” , Pierre-Narcisse Guérin (1811),
Iris era la diosa del arcoíris que anunciaba el fin de las tormentas sellando un pacto entre humanos y dioses. Se la representaba como una joven con alas doradas y una túnica multicolor con la que iba dejando un rastro en forma de arcoíris. Tenía acceso libre a todos los rincones de la Tierra y del mar e incluso podía acceder al inframundo. Compartía con Morfeo algunos atributos como las alas y la habilidad de hacer dormir, aunque únicamente a los perjuros, con el agua del río Estigia que portaba en un jarrón.
El castigo de Zeus
Zeus castigó a Morfeo por las diversas ocasiones en que había avisado a los mortales, a través de los sueños, de acontecimientos que estaban por venir y de los que no debían saber nada. Zeus, enfadado, le lanzó uno de sus rayos fulminándolo.
Como dato extra añadiremos que de Morfeo, dios del sueño, hizo derivar el farmacéutico alemán Friedrich Sertürner el nombre de la “morfina”, cuyo principio activo descubrió y aisló en la primera década del siglo XIX.

lunes, 11 de junio de 2018

Yum Kimil. El señor de la muerte (dios A)



El mundo subterráneo (metnal en yucateco, olontic en tzotzil o xibalbá en quiché) era residencia de varias deidades vinculadas con la muerte, la fecundidad y la germinación. El dios principal de este reino posee nombres que señalan su naturaleza cadavérica: Ah Puch (El Descarnado), Kisin (El Flatulento), Yum Kimil (Señor de la Muerte) o Kimi (Muerte). También puede poseer nombres calendáricos: Hun Ajaw (Uno Señor), Hun Came (Uno Muerte) y Vucub Came (Siete Muerte).
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Se le representó con la imagen de un cuerpo humano esquelético, o bien mostrando signos de putrefacción como vientre hinchado, emanación de aromas fétidos por la nariz o por el ano, puntos o partes oscurecidas que indican la descomposición de las carnes, collares o pulseras formados por cascabeles en forma de ojos con las cuencas vacías y un tatuaje parecido a nuestro signo de porcentaje (%) en el rostro o en el cuerpo.
Se trata de un ser andrógino que al igual que los humanos realiza actividades rituales y cotidianas propias de ambos sexos, por lo que se le observa en actos como fumar tabaco, presenciar sacrificios, quebrar un árbol o una cuerda, danzar frenéticamente en el inframundo, copular con la diosa lunar o confeccionar textiles en un telar de cintura.
En la escritura jeroglífica, un cráneo descarnado representa el número 10 (lahun), y uno de los 20 días del calendario ritual era kimi o kame (muerte). Además, un mascarón descarnado, como manifestación de Itzamnaaj, era el portal del inframundo.

Ah Puch , Dios de la Muerte


Tiene por cabeza una calavera, muestra las costillas desnudas y proyecciones de la columna vertebral; si su cuerpo está cubierto de carne, ésta se ve hinchada y cubierta de círculos negros que sugieren la descomposición. Accesorios imprescindibles del vestido del dios de la muerte son sus ornamentos en forma de cascabeles. Estos aparecen algunas veces atados a sus cabellos o a fajas que le ciñen los antebrazos y piernas, pero más a menudo están prendidos de un collar en forma de golilla. Estos cascabeles de todos tamaños, hechos de cobre y a veces de oro, se encontraron en considerables cantidades durante el dragado del Pozo de los sacrificios de Chichén Itzá, se supone que en el lugar donde habían sido arrojados con las víctimas inmoladas. Ah Puch, la antítesis de Itzamná, tiene como él dos jeroglíficos de su nombre, y es, después de éste, la única deidad que se distingue de esta manera. El primero representa la cabeza de un cadáver con los ojos cerrados por la muerte, el segundo la cabeza del dios mismo, con la nariz truncada, mandíbulas descarnadas y como prefijo un cuchillo de pedernal para los sacrificios. Un signo que se encuentra asociado frecuentemente al dios de la muerte es algo parecido a nuestro signo de tanto por ciento %. El dios de la muerte era la deidad patrona del día Cimí, que significa "muerte" en maya. En el caso de Ah Puch, estamos frente a una deidad de primera clase, como lo prueba la frecuencia de sus representaciones en los códices. Como jefe de los demonios, Hunhau reinaba sobre el más bajo de los nueve mundos subterráneos de los mayas, y todavía hoy creen los mayas modernos que bajo la figura de Yum Kimil, el Señor de la Muerte, merodea en torno a las habitaciones de los enfermos en acecho de su presa.
Ah Puch es una deidad malévola. Su figura está asociada frecuentemente con el dios de la guerra y de los sacrificios humanos, y sus constantes compañeros son el perro, el ave Moán y la lechuza, considerados como criaturas de mal agüero y de muerte.
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jueves, 7 de junio de 2018

Hieródulas: las prostitutas de los dioses





Hieródula

Hieródulas o Hieródulos, eran mujeres y hombres dedicados a la prostitución al servicio de un santuario dedicado a un dios. Eran personas libres que se entregaban voluntariamente a un  templo, y el dinero conseguía éstos paraba a las arcas de su dios.
 
En la antigua Babilonia, gran cantidad de hieródulos eran presos de guerra que los reyes entregaban al servicio de los dioses (un tributo entregado, un favor concedido). También era costumbre entregar a los hijos varones durante un tiempo para servir como esclavo sagrado y a las hijas, para que sacrificasen su castidad como ofrenda a los dioses hasta el momento de contraer matrimonio.
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En Grecia, sólo los templos dedicados a la diosa Afrodita poseían Hieródulas o Hieródulos, en Corinto había más de un millar de prostitutas (heteras) hieródulas trabajando para la diosa y al parecer arruinando a muchos hombres que acudían al culto.

Hay que entender que en la antigüedad el acto sexual tenía más de un significado; no era simplemente el placer por el placer.  Tener sexo era ofrecido como tributo para los dioses, un símbolo de fertilidad debido a la alta mortalidad de los infantes. Con esa concepción, se brindó honores a una de las diosas más importantes de la antigua Babilonia: Ishtar, deidad de la fertilidad, el amor, la belleza y la sexualidad, tenía a su disposición un grupo de sacerdotisas que practicaban en su honor las artes amatorias… con un fin sagrado.


Los creyentes venían adorar a la diosa y pedir alguno de sus favores, y tenían que mantener relaciones sexuales con estas sacerdotisas. Es importante aclarar que el acto tenía una ritualidad que lo separaba del sexo simplemente por placer.
 
Después del encuentro sexual, los visitantes debían dejar algún tributo. Fue por eso que se les llamó prostitutas sagradas. No obstante, ellas no cobraban por el acto en sí, ya que tener relaciones sexuales con alguien era el reflejo de todo acto de creación.

miércoles, 6 de junio de 2018

Inanna, diosa sumeria del amor y la sabiduría



 
 (c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

Inanna es una antigua diosa sumeria, conocida como La Reina del Cielo, que pervivió los múltiples cambios de las culturas humanas asentadas en Mesopotamia. Inanna es conocida como una diosa de la sabiduría. Como diosa del amor, se dice que era compasiva y generosa con los humanos, aunque también era la poseedora de una poderosa sexualidad, por lo que se la llamaba "Reina de la Pasión".

Inanna es una de las descendientes directas de la diosa neolítica conocida como serpiente-ave, imágenes perennes de trascendencia y profundidad espirituales. La diosa neolítica representaba a la Gran Madre Universal, y para esa época todo era concebido a través de esa imagen de la vida, muerte y renacimiento, ya que el misterio de ese ciclo se vivía constantemente por la comunión de los seres humanos con la naturaleza. En especial dado que la relación entre el crecimiento de los granos, el apareamiento y el nacimiento de los animales y la vida de las personas era cada vez más íntima gracias a la domesticación de los animales y la incipiente agricultura. Los animales representaban esas alturas y profundidades del espíritu que dominaban lo que a los humanos se les escapaba: el cielo, las profundidades de la tierra, la noche. 

Atributos de Inanna:

  • Animales: león, dragón, serpiente, búho
  • Planeta: Venus
  • Flores: rosas, brotes de loto
  • Elemento: aire
  • Colores: rojo sangre, dorado, plateado, azul cobalto y verde
  • Aromas: mirra, loto, canela, cedro, ciprés, naranja 
  • Alimentos: dátiles, hierbas, granos,granadina
  • Día: viernes
  • Número: 15
  • Gemas y metales: lapislázuli, plata, obsidiana, cornalina y cobre
Tanto los dragones como las serpientes tenían los atributos del control sobre el agua y el renacimiento. Hay sellos cilíndricos e himnos que retratan a Inanna como el dragón, lo que la convierte en una diosa del inframundo. Su relación con el agua da cuenta de la dependencia de la antigua Sumeria con los ríos Tigris y Éufrates que eran tanto necesarios como destructivos. Como tal dan la vida, la sostienen, pero también traen la muerte. Esta relación insiste en el balance de los principios duales representados por Inanna, quien contenía tanto la belleza y la vida con la inminencia de la muerte y el caos.

Sumeria es una de las primeras civilizaciones conocidas. Se cree que allí, en los actuales Siria e Irak, nació la primera ciudad, la primera escritura fonética (cuneiforme), los primeros asentamientos humanos con la domesticación de animales y agricultura. Eso significa que desde hace diez mil años aproximadamente, los humanos ya teníamos el clima, la fauna y la flora que hoy en día conocemos. 

La cultura sumeria, al igual que la mayoría de culturas neolíticas sedentarias sufrieron la invasión de oleadas de salvajes indo-europeos, cambiando para siempre su modo de vida, su cosmovisión y por lo tanto su religión. Hoy en día lo que criticamos sobre el patriarcado tiene alrededor de cinco mil años, y sirvió para desarrollar en los humanos la capacidad de racionalizar, seleccionar, separar y comprender los componentes individuales de su mundo, separándonos de la naturaleza, pero llevándonos hacia el desarrollo de nuestro potencial intelectual.

Ahora, con el deseo de superar esa etapa de análisis y separación podemos ir a la etapa de síntesis. Podemos ir hacia esos orígenes y descubrir aquello que quedó sepultado bajo el paso del tiempo y recuperar la sabiduría que necesitamos para transcender el estado actual de consciencia en el que estamos. El equilibrio debe ser restaurado y este es el momento de esa transformación, conociendo los aspectos sombríos (oscuros o luminosos) de nuestra psique.

Existen varios himnos, tabletas y sellos que cuentan historias y mitos sobre esta diosa. Con la invasión de los Acadios a Uruk, la primera ciudad como tal de la que se tiene conocimiento en Occidente, se dieron cambios en algunos aspectos de la religión, de la cultura y todo lo que las compone. Así Ishtar fue sobrepuesta a Inanna y se entretejieron sus mitos. Pero hoy quisiera ir a un aspecto antiguo de la diosa Inanna, quizás anterior a la época de Uruk (4000 años A.C.) y que es de vital importancia para el desarrollo actual de lo que llamaremos el camino del Alma.

El mito del descenso a los infiernos:
Inanna baja al inframundo para enfrentarse con su hermana Ereshkigal para conocer el misterio de la muerte. Irkalla o kur es la tierra del no retorno, y allí desciende la diosa. Pero se topa con siete puertas ante las cuales debe ir dejando cada una de sus joyas y sus prendas o no podrá franquearlas. La "Reina del Cielo" debe abandonarlo todo para entrar en el reino de su hermana y se encuentra desnuda en la cámara del trono. Cuando la ve, Ereshkigal lanza su furia sobre Inanna y la convierte en un cadáver, la cuelga de un gancho sobre la pared, para que su carne se pudra y se seque. 

Después de tres días, viendo que su ama no regresa y tal como fue instruida, Ninshubur acude a los dioses y es atendida por Enki, el sabio padre de Inanna. Enki produce dos seres: kurgarra y galatur (otros mitos dicen que fue la misma Ninshubur), que convertidos en moscas, descienden al Averno y al escuchar a Ereshkigal quejarse de unos terribles dolores de parto, empiezan a lamentarse igual que ella (mostrando empatía y compasión), por lo que Ereshkigal les ofrece regalos. Ellos piden el cuerpo que cuelga del gancho. Le alimentan con comida y agua de la vida e Inanna renace. Al ascender nuevamente al cielo, le dicen que alguien debe tomar su lugar nuevamente. Inanna regresa y al ver que su marido Dumuzi, el pastor, ha usurpado su trono en su ausencia, les dice a los demonios que se lo lleven. Pero la hermana de Dumuzi llora y se ofrece en su lugar. Con compasión Inanna declara que ambos, Dumuzi y su hermana, se alternarán seis meses sobre la tierra y seis en el inframundo (generando las estaciones), poniéndoles en las manos de la eternidad y haciéndoles inmortales.
El camino hacia la sabiduría:
Reside en descender al centro de uno mismo, esa oscuridad absoluta y allí poder desprendernos de todo lo que creíamos ser. Una vez desnudos de nuestras creencias, apegos o lo que codiciábamos, nos hallamos frente a nuestro verdadero Ser. Nos sacrificamos a nosotros mismos en el altar del desapego y renacemos de nuestra propia oscuridad. Es un camino arduo, permanente y sólo pocos conocen el fin y la meta de ese caminar, pero las recompensas son muchas; recompensas que sólo puede entender nuestra Alma, ya que para nuestros cuerpos físico, mental y emocional, tal renuncia resulta similar a la muerte.
La Sabiduría no es un pensamiento ni la intelectualización, sino que reside en un nivel muy profundo y se pone en contacto con nosotros a través de la intuición. Inanna representa la evolución del Alma a través de un trabajo duro y a veces de experiencias amargas. Todos, hombres y mujeres, podemos ponernos en contacto con nuestra parte sabia, poderosa y valiente, que se enfrenta constantemente con nuestros lugares más oscuros y allí sanarnos y amarnos. El Arquetipo de la Mujer Sabia, tiene como una de sus características la apertura al cambio.

Trabajar con la diosa sumeria Inanna es trabajar la transformación personal y recordar que somos como el ave fénix: nacemos, morimos y renacemos de nuestras cenizas, aunque este viaje no se vea en la superficie, sino en el interior. 

La sabiduría de Inanna reside en el balance de los opuestos, en la integridad psíquica frente a la separatividad, en la comprensión de la unión de los contrarios: vida/muerte, día/noche, bien/mal, luz/oscuridad, etc. En el equilibrio de los opuestos reside la verdadera Sabiduría, la que halla dentro de sí el valor profundo de todo. 

La búsqueda de la reinstauración de la Diosa como un camino hacia la Trascendencia es la reinstauración del polo divino femenino que por mucho tiempo fue negado. El objetivo es traer hacia nosotros una mayor capacidad compasiva, como parte de la comprensión de la totalidad y el balance de los opuestos. De esta manera nos acercamos más a la Sabiduría y actuar con rectitud, abandonando el temor, para dar los pasos con el valor de morir a nosotros mismos, para renacer transformados, transmutados, y a lo mejor más felices, más conscientes y más libres.

lunes, 4 de junio de 2018

¿Sabes qué era ser argonauta?

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La mitología griega dice que el argonauta o, mejor dicho, los argonautas eran héroes que navegaron desde Pagasas hasta Cólquide buscando el bellocino de oro, comandado por Jasón. La historia de los argonautas es muy antigua, un héroe al que se le mandaba a realizar una imposible misión, pero logra una victoria gracias unos aliados inesperados.  Vamos a saber más de ellos ¿no?

Los argonautas, conoce más sobre ellos

En muchas de las versiones es posible apreciar que Jasón fue elegido como el gran jefe de la expedición, aunque una tradición minoritaria dice también que realmente el jefe fue Heracles. Cuando se produjeron las argonáuticas de Apolonio de Rodas antes de comenzar el viaje los argonautas aclaramaron a Jasón, la nave zarpó desde Págasas.

Lemnos

Se trata de la primera etapa del viaje, después de pasar próximos al cabo Sepíade, donde la expedición llegó a la isla de Lemmos. Allí fue donde se encontraron con una isla donde habitaban mujeres atractivas, que mataron a todos los hombres cobrándose la venganza el casarse ellos con las mujeres de Tracia, pues ellas comenzaron a oler mal, provocado por la diosa Afrodita como castigo por suprimir el culto.
Los argonautas que fueron bien recibidos en aquella isla pasaron a establecer relaciones amorosas con estas mujeres, por lo que estuvieron mucho tiempo.

Samotracia
Después de ésto, los argonautas llegaron a la isla de Electra (Samotracia), en la que terminaron iniciándose en los ritos mistéricos que se celebraban allí, una tempestad que los trasladó a Sigeo junto a Troya en donde Heracles mata al mostruo marino que había enviado Poseidón.

Vellocino de oro

En el momento que llegaron a Colquide, Jasón informó a su rey de las intenciones de hacerse con el vellocino de oro, prometiéndole marchar el rey con él si lograba uncir a dos toros de pezuñas de bronce que respiraban fuego y arar un campo con ellos, pero la hija del rey, de nombre Media, se enamoró de Jasón.
Ayudados de Medea, que era hechicera, Jasón obtuvo lo que quería huyendo con ella y los argonautas, puesto que Eetes quería incendiar el barco y matar a los argonautas.
Como ves, la historia de los argonautas tuvo sus fases, un capítulo más de la mitología de la que tantos ríos de tinta se han escrito. Si te gusta este temática, hay relatos realmente mágicos con los que se puede disfrutar enormemente.  Esperamos que ahora ya sepas qué era ser argonauta.

viernes, 1 de junio de 2018

El Cuchivilu

Ilustración de Renzo Soto

El Cuchivilu (Cuchi – cerdo, Vilu – culebra), es un monstruo marino mitad cerdo y mitad culebra, de apetito voraz, cochino, de actitud sigilosa y traicionero.

Habita las playas fangosas de Chiloé. Por las noches abandona su cueva, cerca de un barranco, para ir a comer donde hay cercos de pesca (*) a la orilla del mar, encontrando peces y moluscos atrapados dejados por los pescadores.

Siempre deja rastro de sus fechorías, como huellas en el arena y los palos del cerco rotos debido a su desesperación al comer.

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A veces se le puede escuchar en las noches con un gruñido similar a un cerdo común, pero al ir a verlo, o al tratar de encontrarlo, se desvanece, y sólo puede ser visto por los brujos.

También se dice que después que un corral de pesca es atacado por el Cuchivilu, deja un hedor sin igual y embruja el lugar impidiendo las faenas de los pescadores.

Si alguien intenta ingresar al lugar del desastre, es muy posible que contraiga sarna.

La única manera de eliminar el maleficio, es buscar la ayuda de un machi que por medio de unos cánticos en lenguajes extraños y un ritual de danzas con abundante humo, aleja el maleficio de este lugar. Este ser es tan poderoso que no le puede eliminar, pero si alejarlo por un tiempo.

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(*) El Corral de Pesca es un ingenioso método practicado por los habitantes de Chiloé para atrapar peces y mariscos. En la playa se construye un cerco semicircular de varas, cuya cara convexa queda de frente al mar, y su cara cóncava mira hacia la tierra. Cuando sube la marea, el corral queda bajo agua, y cuando la marea vuelve a bajar los peces que se acercaron hasta la orilla quedan atrapados siendo así muy fácil recolectarlos.