miércoles, 31 de octubre de 2018

¿Qué tiene que ver el Xoloitzcuintle con el Día de Muertos?

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México tiene un perro nativo, con más de 7 mil años de vivir en este planeta, se considera una de las razas más antiguas del mundo pero, ¿qué tiene que ver el xoloitzcuintle con el Día de Muertos?

¿Qué significa xoloitzcuintle?

Xoloitzcuintle viene de itzcuintli que significa perro y xolotl, palabra que en el idioma náhuatl tiene varios significados. Según el diccionario de náhuatl de Wimmer (2004) xolotl significa “paje, servidor o esclavo”, según el de Molina (1571) es “siervo, mozo o criado” y según Clavijero (1780) es “criado, paje o, incluso, fiera”.
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Xoloitzcuintle descansando a lado de una estatua dedicada a esta especie en uno de los jardines del museo Dolores Olmedo. (Foto: Correogsk/ Wikimedia Commons). https://commons.wikimedia.org/wiki/User:Correogsk
Por otro lado, Xólotl también es un dios. Es el dios del ocaso y es el nahual de Quetzalcóatl. Al ser el dios del ocaso también está relacionado con el paso al inframundo (pues es el momento en el que el sol se oculta). Se le representaba como un hombre con cara de perro.

¿Quién era el dios Xólotl?

Venus, el lucero del amanecer y del ocaso, recibía en náhuatl el nombre de Tlahuizcalpantecuhtli y era conformado por una dualidad (como toda la cosmología nahua) conformada por Quetzalcóatl y Xólotl. Quetzalcóatl, dios de la sabiduría, representaba la estrella de la mañana y Xólotl la estrella del ocaso: eran el mismo planeta pero dos aspectos diferentes de él.
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Imagen del dios Xólotl en el códice Fejervary-Mayer (Foto: Wikimedia Commons)
Mientras Quetzalcóatl anunciaba la llegada del sol (el astro más importante para los mexicas), Xólotl anunciaba su retiro y su entrada al inframundo, es decir, Xólotl era quien se encargaba de acompañar al sol en su recorrido por el reino de la muerte de la misma manera que el xoloitzcuintle acompaña a los hombres por el Mictlán.
Según la estudiosa Mercedes de La Garza, en su artículo El carácter sagrado del xoloitzuintli entre los nahuas y los mayas, Xólotl además es la deidad de los gemelos y de todo lo relacionado con lo doble. Además era el dios patrón de los brujos.
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Una representación del dios Xólotl en el Códice Borgia (Foto: Wikimedia Commons)
Una de sus transfiguraciones era el guajolote (huexolotl) y el perro (xoloitzuintli). Ambas carnes eran consideradas sagradas y eran comidas en ocasiones importantes (y no regularmente como comúnmente se cree).

Xoloitzcuintles y su lugar en el inframundo

En el pensamiento nahua, había tres destinos para los muertos:
Si uno moría en la guerra o dando a luz terminarían en Tonatiuhichan (la casa del sol). Ahí vivirían en los jardines floridos libando el aroma y el zumo de las flores y al amanecer acompañarían al sol en su recorrido dando alaridos y golpeando sus escudos. En el amanecer los acompañantes serían los hombres y en el atardecer las acompañantes serían las mujeres.
Si uno moría ahogado, por rayos, lepra, gota, sarna, hidropesía o algo relacionado con el elemento acuso, su destino sería el Tlalocan (el lugar de Tláloc). Este paraíso estaba en la región oriental del universo. Ahí la vida era feliz y había árboles frutales, maíz y chía.
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Mural que representa el Tlalocan. Panel superior, palacio de Tepantitla en Teotihuacan. (Foto: Escocia1/Wikimedia Commons)
Por último, la gran mayoría que no morirían por las causas anteriores tendrían como destino el Mictlán, la región de los muertos. Este lugar era regido por Mictlantecuhtli (el señor del Mictlán) y su señora Mictecacihuatl. Ahí iban tanto los pipiltin (príncipes) como los macehuales (los plebeyos) y todos debían pasar varias pruebas y recorrer los nueve estratos subterráneos.
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Fotografía del Códice Borgia, página 56. Esta página muestra a Mictlantecuhtli, el dios de la muerte que reina sobre el Mictlán. Su boca está eternamente abierta y hambrienta. A lado tiene a Quetzalcóatl, reconocible por su barba y boca de pico de pato (este pico es un atributo del dios Ehecatl, dios del viento). Entre los aztecas, los dioses de la vida y la muerte están íntimamente relacionados. Según el códice Chimalpopoca, Quetzalcóatl robó huesos a Mictlantecuhtli y así los dioses pudieron crear a la humanidad actual (Foto: Papageno/Wikimedia Commons)
En el primer estrato era donde el xoloitzuintle era de mayor ayuda.
El primer nivel del inframundo era llamado Itzcuintlan, era un lugar habitado por xoloitzcuintles. Ahí, el muerto debía cruzar un río ancho llamado Apanohuayan. El muerto podía ser ayudado por su propio perro, pero si no había sido bueno con él en vida, no lo cruzaría y se quedaría sin liberar su tonalli ( el tonalli es una de las energías que constituyen a las personas y se ha traducido como “alma”).

Los xoloitzcuintles y la sociedad mexicana

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Esta raza de perros, originaria de México, acompañaba a los difuntos en su viaje al inframundo según la mitología mexica. Cerámica estilo Colima del Preclásico tardío (400 a.C. a 200 d.C.) (Fotografía propiedad de Ángel M. Felicísimo https://www.flickr.com/photos/elgolem/ ).
Los antiguos mexicanos  no solamente consideraban que los xoloitzcuintles los acompañaban en su viaje por el Mictlán, sino que también eran comidos por los antiguos habitantes del país en días especiales como banquetes de boda y funerales.
Según fray Diego Durán, en el capítulo XCVIII de su Historia de la Nueva España, existía un gran mercado de perros en Acolman, donde se vendían en un día hasta 1 400 perros.
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Una mujer sostiene un Xoloitzcuintle o “Perro sin pelo mexicano” en su regazo durante un evento de la la 139a Exposición Anual de Westminster Kennel Clubs en el distrito de Manhattan, Nueva York, el 14 de febrero de 2015. REUTERS/Carlo Allegri
Según fray Bernardino de Sahagún:
Los perros desta tierra tienen cuatro nombres: llámanse chichi y itzcuintli; también xochcocóyotl, y también tetlamin, y también tehuízotl. Son de diversos colores: hay unos negros, otros blancos, otros cenicientos, otros burós, otros castaños escuros, otros morenos, otros pardos, otros manchados. […] Son mansos; son domésticos; acompañan o siguen a su dueño. Son regocijados; menean la cola en señal de paz; gruñen y ladran. Abaxan las orejas hacia el pescuezo en senal de amor […] Otros perrillos criaban, que llamaban xoloitzcuintli, que penitus ningún pelo tenían. Y de noche abrigábanlos con mantas para dormir. [sic]
Los españoles por poco y terminan con la especie, por lo que los xolos se refugiaron en las sierras de Oaxaca y de Guerrero, en donde vivieron ocultos por muchos años.
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Uno de los grandes genios de la pintura mexicana, Diego Rivera, posa junto a su perro xoloitzcuintle. (Foto: Wikimedia Commons)
Fue hasta la década de los 50 del siglo XX que la Federación Canófila Mexicana y la Federación Cinológica Internacional los reconocieron como raza y hasta ese momento se comenzaron a tomar medidas para conservar la especie.

Xoloitzuincle: el animal

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Un perro de Xoloitzcuintle asiste al anuncio de l American Kennel Club sobre los perros más populares del 2010 en las oficinas del American Kennel Club. 26 de enero de 2011, ciudad de Nueva York. (Foto por Gary Gershoff / Getty Images para American Kennel Club)
Actualmente se le considera un perro hipoalergénico, es decir, que no produce alergia. Esto se debe a que tiene muy poco pelo. Su falta de pelaje le permite vivir sin pulgas.
Según estudios del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la UNAM, el origen de esta raza se puede remontar hasta hace 7 mil años. De esta raza se habrían derivado otras como el perro peruano y el crestado chino.
Su esperanza de vida va de 12 a 14 años. Al ser una raza primitiva es difícil que tenga enfermedades o problemas congénitos. Su piel es delicada y naturalmente secreta aceites que la protegen del sol y los mosquitos.
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Dos perros mexicanos sin pelo, Xoloitzcuintles, descansan después de un paseo en la Universidad Nacional Autónoma de México en la Ciudad de México el 14 de enero de 2007. Los Xoloitzcuintles casi desaparecieron antes de la década de 1950, cuando unos cien o más eran mantenidos por artistas e intelectuales mexicanos. Pero un programa de reproducción ha aumentado su número a varios miles en la actualidad, repartidos entre su México natal, los Estados Unidos y Europa. Fotografía tomada el 14 de enero de 2007. REUTERS / Tomas Bravo (MEXICO)
Actualmente la especie es considerada como icono de la Ciudad de México.
Según la Federación Cinológica Internacional (FCI):
Es un perro silencioso y tranquilo, alegre, alerta e inteligente, desconfiado con los extraños, buen guardián y excelente compañero.
La FCI afirma que estos animales se presentan en tres variedades: la standard (con una altura de entre 45 y 55 cm), la intermedia (de 36 a 45 cm) y la miniatura (de 25 a 35 cm).
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Dos perros mexicanos Xoloitzcuintle se detienen cerca de sus dueños en la Universidad Nacional Autónoma de México en la Ciudad de México el 14 de enero de 2007. REUTERS / Tomas Bravo (MEXICO)
Los xoloitzcuintles tienen colores uniformes o manchas. Los hay negros, grises, rojizos, color bronce, etcétera. Pueden llegar a tener manchas blancas. Aunque su principal característica es la falta de pelo, algunos de ello sí tienen.
Debido a la mutación genética que los hace no tener pelo, también pueden tener ausencia de premolares e incisivos, es por eso que muchos lo conocen también por “chimuelos”.

martes, 30 de octubre de 2018

10 curiosidades sobre el dios Odín

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El papel desempeñado por este dios tan particular es complejo, y en la mitología nórdica, de la que procede, existen diversas curiosidades sobre el dios Odín, el regente de la sabiduría, de la guerra, de la muerte, de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.
Odín es también llamado Wotan o Woden y es considerado el dios principal de la mitología nórdica. Decubre estas curiosidades sobre él:
  1. La residencia de Odín es en el Asgard, en su palacio de Valaskjalf. Desde allí y desde su trono, el Hlioskjáif, podía observar todo lo que sucedía en cada uno de los nueve mundos.
  2. En las batallas blandía su famosa lanza llamada Gungnir y montaba su brioso corcel de ocho patas, al que llamaba Steipnir.
  3. Odín era hijo de Bor y de Bestia, la gigante; hermano de Vili y Vé, esposo de Frigg y padre de muchos dioses: Thor, Balder, Vidar y Váli.
  4. Como dios de la guerra, Odín era el que enviaba a las valquirias a recoger los cuerpos de los guerrreros heroicos muertos en batalla, los llamados Einherjer, que gozan del privilegio de sentarse a su lado en donde preside todos sus banquetes: el Valhalla.
  5. En el final de todos los tiempos, el dios Odín será quien guíe a todos los dioses y a todos los hombres en la batalla del fin del mundo, contra las fuerzas del caos.
  6. En la batalla del fin del mundo, Odín morirá y será devorado por el feroz lobo Fenrir, al que a su vez matará Vidar, su hijo, que le desgarrará las fauces y le colocará un pie en la garganta. 
  7. Una de las curiosidades sobre el dios Odín es que es un dios ambivalente. Se le vincula directamente con valores o conceptos disímiles u opuestos. Todas las referencias nórdicas de la antigüedad le relacionan con la poesía y la inspiración, pero también con la furia y la locura.
  8. Odín sacrificó su ojo izquierdo en el pozo de Mimir para alcanzar el conocimiento, acceder a la sabiduría infinita y conocerlo absolutamente todo.
  9. El dios Odín era quien ofrecía a los poetas valerosos el “hidromiel de la inspiración”, fabricado por los “enanos”, en la vasija llamada Oo-roerir.
  10. Al dios Odín se le asocia también con el concepto de “cacería salvaje” Asgardreid, una especie de atronador movimiento a través del cielo, donde él mismo lidera las huestes de todos los guerreros muertos. Resultado de imagen de odin

lunes, 29 de octubre de 2018

Ananké


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Ananké es la diosa griega de la Necesidad y la Compulsión, y sin embargo es una diosa que a menudo se pasa por alto.

Ananké Diosa de la necesidad

La razón principal de la falta de reconocimiento de Ananké es que aparece principalmente en la tradición órfica de la genealogía de los dioses, mientras que hoy en día, el conocimiento de la mayoría de la gente de la línea temporal de los dioses proviene de Hesíodo, y su trabajo en la Teogonía.
A pesar de esta falta de reconocimiento, Ananké sigue siendo colocada como protogono en el panteón griego, lo que significa que es una de las deidades primordiales de la Antigua Grecia.

Ananké y Crono

Según la tradición órfica al principio del cosmos estaba Hidro (agua), del cual se formó la forma fangosa de Gea (tierra), y Tesis (creación); y de estos dioses nacieron entonces todas las otras deidades griegas. Ananké nació de una unión de Hidro y Gea.
Ananké entonces se asociaría con otro hijo de Hidro y Gea, Cronos (Tiempo), y Platón sugeriría que Ananké era la madre de los Destinos (Morias) de esta unión con Cronos. Esto está en consonancia con la creencia de que Ananké era la diosa que dirigía el destino de todos los dioses y mortales.
Además, en algunas fuentes antiguas también se decía que Ananké era la madre de Caos, Éter (Aire), Fanes (Procreación), y Érebo (Tinieblas), aunque por supuesto Hesíodo tiene un orden y parentesco diferente para estos dioses y diosas griegas.
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Ananké en la mitología griega

Aunque a menudo se piensa en Ananké como una mujer severa, también hay fuentes en que se le representa en forma de serpiente, y se decía que las serpientes de Ananké y Cronos aplastaron el huevo de la creación para poner orden en el cosmos y luego rodearon el universo, dirigiendo el paso de los cielos y el movimiento hacia adelante del tiempo.
Con la mayoría de las fuentes antiguas sobrevivientes siguiendo la genealogía de Hesíodo sobre los dioses, tal vez no sea tan sorprendente que Ananké es raramente mencionado en las fuentes sobrevivientes, aunque su nombre se utiliza ocasionalmente en Prometeo encadenado (Esquilo) y la Argonáuticas (Apolonio de Rodas). El viajero y escritor griego Pausanias también afirmaba que en Corinto había un templo dedicado a Ananké y Bía.
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viernes, 26 de octubre de 2018

Los misterios de la Atlàntida, ¿realidad o ficción?

Atlántida es el nombre de una isla legendaria desaparecida en el mar, mencionada y descrita por primera vez en los diálogos Timeo y el Critias, textos del filósofo griego Platón.

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La precisa descripción de los textos de Platón y el hecho que en ellos se afirme reiteradamente que se trata de una historia verdadera, ha llevado a que, especialmente a partir de la segunda mitad del Siglo XIX, durante el Romanticismo, se propongan numerosas teorías sobre su ubicación.

En la actualidad se piensa que el relato de la Atlántida, según la interpretación literal de las traducciones ortodoxas de los textos de Platón, presenta anacronismos y datos imposibles, sin embargo se ha apuntado que la leyenda pueda haber sido inspirada en un lejano fondo de realidad histórica, vinculado a alguna catástrofe natural pretérita como pudiera ser un diluvio, una gran inundación o un terremoto.columnas-hercules

La Atlántida ha servido de inspiración para numerosas obras literarias y cinematográficas, especialmente historias de fantasía y ciencia-ficción.

Los textos de Platón sitúan la Atlántida frente a las Columnas de Heracles (lugar tradicionalmente entendido como el estrecho de Gibraltar) y la describen como una isla más grande que Libia y Asia juntas. Se señala su geografía como escarpada, a excepción de una gran llanura de forma oblonga de 3000 por 2000 estadios, rodeada de montañas hasta el mar. A mitad de la longitud de la llanura, el relato ubica una montaña baja de todas partes, distante 50 estadios del mar, destacando que fue el hogar de uno de los primeros habitantes de la isla, Evenor, nacido del suelo.

La búsqueda de la ciudad de la Atlántida es unos de los enigmas arqueológicos que, como el caso de Troya, esperan ser desvelados algún dia tras largos siglos de muchas especulaciones y teorias de todos los colores.

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El debate acerca de si la Atlántida existió realmente tiene como origen los ‘Diálogos’ de Platón- 360 a.d.C-. Hasta ahora esta constituye  la única fuente histórica conocida acerca de la emblemática ciudad perdida. Platón dijo que la isla que él llamó Atlántida;  “en un solo día y de noche … desapareció en las profundidades del mar.” (Tal como ha ocurrido con la ciudad portuaria de Minamisanriku en Japón)

Esta dramática catástrofe ha llevado a pensar a un grupo de científicos estadounidenses dirigidos por Richard Freundun, investigador de la Universidad de Hartford, Connecticut, que un “tsunami” habria sido el responsable de enterrar la mileria ciudad de la Atlàntida en las marismas del Parque de Doñana para siempre. Aunque esta nueva teoría no aporta nada nuevo a lo ya dicho respecto de la localización andaluza de esta “civilización perdida”, parece sin embargo muy “oportuna” al estar en la linea de los últimos acontecimientos ocurridos en Japón.

Freundun añade más tinta. El científico estadounidense dice haber encontrado en el interior de España de una extraña serie de “ciudades monumento”, construidas a imagen de la Atlántida por los supervivientes del tsunami después de la probable destrucción de su ciudad digo yo si no lo habrá confundido con los restos de la cultura tartésica

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La Atlántida de Platón

La descripción del filósofo griego se refiere a la Atlántida como “una isla situada frente al estrecho que se conocía en la Antiguedad como las “Columnas de Hércules” . Pero el caso es que Platón nunca estuvo allí para comprobarlo, únicamente dió fé al testimonio de un sacerdote egipcio.
Tiempo después, en plena Edad Media, las fuentes árabes demuestran que Iberia era considerada como una gran isla o península (Ÿazirat) y todavía era identificada como la misma isla o península que tenía una ciudad cubierta por un tipo de latón de color dorado como la que Platón denomina Atlantis o Atlantida.
En las últimas décadas los investigadores siguen tomando como referencia la crónica de Platón y hay cierta unanimidad de que esta milenaria civilización puede estar enterrada en las marismas del Parque de Doñana donde se habria asentado la antigua ciudad de Atlántida.

jueves, 25 de octubre de 2018

Laberinto de Creta: 3 curiosidades sobre el laberinto del Minotauro

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El Minotauro, protagonista en el laberinto de Creta.

En esta ocasión hablaremos del Laberinto de Creta, que es una cantera abandonada al sur de la isla griega de Creta y a la que atravesaría una compleja red de túneles subterráneos que es posible que sea el sitio del mítico laberinto que diseñara Dédalo para encerrar al Minotauro, esa criatura mitológica que era mitad hombre y mitad toro de la que tantas veces se ha hablado en mitología.

Asi podría ser ,según han sugerido unos expertos británicos que encabeza Nichols Howarth, un reputado geógrado de la Universidad de Oxford después de hacer una expedición a la cantera. Hasta el momento, solía pensarse que era el palacio de Cnossos y sus ruinas se excavaron y reconstruyeron a principios del pasado siglo por Arthur Evans el arqueólogo.

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Vamos a conocer algunos detalles interesantes:

¿Quién mando construirlo y quiso encerrar al Minotauro? 

El rey Minos fue el que quiso hacerlo, pues era una bestia muy feroz que nació de la unió entre la que era su esposa, Parsifae y un toro del que ella se enamoró al intervenir Poseidón.  Igualmente se encerró a Dédalo, que junto a su hijo Ícaro también pasó a estar en el laberinto, pero construyó unas alas para los dos con las que, salvando los muros de la prisión, se remontaron sobre el Mediterráneo.

¿Cómo es el laberinto?

Las cuevas tienen más de tres kilómetros de túneles con cámaras más anchas y callejones sin salida, que se han visitado por muchos viajeros desde tiempo inmemorial, pero que desde su cierre a finales del siglo XIX se abandonaron e incluso el ejército nazi las usó para almacenar municiones en la Segunda Guerra Mundial.
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La leyenda a día de hoy

Actualmente se dice que la leyenda del laberinto tiene la base en el palacio de Knossos. Los antiguos aqueos se encargaron de tejer las leyendas mitológicas griegas de que eras bastante rudos, por lo que una construcción de tanta sofisticación como la del palacio, pudo haberles parecido algo laberíntico.

A toda esta tesis podemos sumar el que en el palacio de Knossos se han encontrado sorprendentes dibujos de hachas de doble filo en altas cantidades, las cuales en lidio se llaman labrys y que es posible que fueran las causantes de dar nombre a la construcción.
Como puedes ver, el laberinto del Fauno tanto en el pasado como en la actualidad sigue generando curiosidad.

martes, 23 de octubre de 2018

Lilith, la primera mujer insumisa


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Según una tradición hebrea, existió una primera mujer de Adán, Lilith, quién se negó a cumplir sus órdenes y le abandonó. El mito de Lilith, igual que el de otras mujeres, se ha utilizado desde entonces para demonizar la feminidad y asociar a la mujer con el mal. 


A lo largo de la historia han sido muchos los estereotipos y mitos creados por los hombres para estigmatizar y designar al otro sexo: las mujeres. La tradición occidental está plagada de figuras y representaciones imaginarias de la mujer. Una de ellas es Pandora, la primera mujer de la mitología griega, origen del mal y de todas las calamidades que afectan al género humano. Pandora representa en la mitología griega lo que Eva simboliza en la tradición judeocristiana: las dos son las responsables del pecado original. En ambos mitos se presenta a la primera Mujer como la responsable de todas las miserias humanas.

En el Génesis se relata la creación bíblica de Eva: “Y de la costilla que Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. Dijo entonces Adán: `Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne. Ésta será llamada varona, porque del varón ha sido tomada´”. La creación de Eva a partir de Adán sirvió como argumento para legitimar el sometimiento de la mujer al hombre. Según señala Tomás Moreno Fernández en su libro De Pandora a la Femme Fatal, pocos arquetipos de la mujer han quedado tan grabados en el imaginario cultural de occidente como el de Eva, la primera mujer, la madre de toda la humanidad, “la tentadora”, la responsable de la caída y perdición del hombre. Y por eso mismo, estigmatizada, culpabilizada y conceptualizada como inferior al varón.

Aunque en la tradición bíblica Eva es la primera mujer, una interpretación del Talmud, texto que contiene la tradición, preceptos y doctrinas judías, señala la existencia de una primera mujer anterior a Eva, llamada Lilith. Según la mitología hebrea talmúdica, Lilith  fue la primera esposa y compañera de Adán, quien desde una moderna lectura feminista es considerada el origen de la insumisión femenina frente a las imposiciones patriarcales.

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De acuerdo a esta interpretación rabínica recogida en la obra Génesis Rabba del siglo XII, “Adán y Lilith nunca encontraron la paz juntos, pues cuando él quería acostarse con ella, Lilith consideraba ofensiva la postura recostada que él exigía: `¿Por qué he de acostarme debajo de ti? Yo también fui hecha con polvo y por consiguiente soy tu igual´. Como Adán trató de obligarla a obedecer por la fuerza, Lilith, airada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó en el aire y lo abandonó”.

La figura de Lilith como mujer rebelde y emancipada se inició con este mito hebreo, dando paso a múltiples leyendas y representaciones posteriores de Lilith como una mujer peligrosa; un híbrido entre mujer y demonio. Sin duda, Lilith fue el primer ejemplo de esa horrible criatura demonizada que se encarnaría más tarde en la figura de la mujer emancipada y perversa o de la femme fatale.

Desde el inicio de la historia, los hombres han inventado los mitos, los arquetipos y las figuras imaginarias de la mujer y de lo femenino. Como Lilith personifica la imagen de la feminidad independiente, emancipada y rebelde que tan repudiada ha sido en la sociedad patriarcal, se la representó como la encarnación de lo femenino maléfico.

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En definitiva, el mito de Lilith, al igual que el de Eva, Pandora y muchas otras mujeres, no es más que una construcción por parte de los hombres de imágenes femeninas que mejor se adaptan a sus anhelos y deseos, a sus miedos, angustias e intereses. La imagen de la mujer ha sido desde siempre una invención de los hombres en la que se combina una actitud contradictoria con respecto a las mujeres: la atracción y la repulsión, la admiración y la hostilidad, el amor y el odio.

jueves, 18 de octubre de 2018

Goleo Beenban(Espíritu del Desierto)

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Goleo Beenban es un demonio femenino del desierto, patrona de todas las mujeres que han elegido la vida sin pareja, pero también de las condenadas a ese estado de virtud por temor a las previsibles servidumbres que acompañan al amor regulado.

Goleo Beenban hostiga con particular celo a laspersonas melancólicas, sentimiento que en las áridas planicies arábigas se conoce Espíritu de la Soledad.

Colin de Plancy, en su Diccionario infernal, sostiene que Goleo Beenban es una especie de lamia que gobierna sobre los djinns, pequeños e indiscretos demonios de las dunas, y que desde allí hostiga a los viajeros melancólicos.

Sus adeptas le prodigan toda clase de ofrendas frutales. A cambio, Goleo Beenban les otorga consuelo frente a la desesperación de la soledad, además de algunos consejos prácticos para saciar los humores acumulados por la abstinencia.

Solo ella, anuncia la leyenda, es capaz de dispersar el horror que produce la llegada de la senectud sin la compañía y la calidez de otro cuerpo en el lecho.

lunes, 15 de octubre de 2018

Afrit: el vampiro del rey Salomón





Los Afrit son una raza de vampiros provenientes de África, emparentados lejanamente con los Djinn
Otras variantes de su nombre son: Afreet, Afreeti, Afrite, Efreet, Efreeti, Efrit, Ifreet. Todos ellos derivan de una criatura vampírica muy popular en el mitología del desierto: los Ifrits.
La leyenda africana sostiene que cuando una persona es asesinada los Afrit rondan el lugar del crimen buscando la última gota de sangre en caer al suelo. 
Teniendo en cuenta la sed proverbial de las arenas del desierto, capaz de absorber cualquier líquido en cuestión de segundos, los Afrit pueden pasar varias semanas, incluso meses y años enteros, buscando entre los granos de arena hasta hallar los restos de aquella fatídica gota de sangre.
Los Afrit, esencialmente criaturas incorpóreas, siempre logran ubicar el paradero de la gota de sangre, aún si esta solo sobrevive en dimensiones microscópicas. Sobre ella, o alrededor, poco apoco los Afrit van desarrollando consistencia, abandonando así el mundo de lo intangible para convertirse en vampiros perfectamente sólidos.
Las tradiciones africanas poseen varios remedios caseros para evitar la formación de los Afrit. El primero y más accesible es apelar a métodos menos sangrientos de asesinar a alguien, como el estrangulamiento o el envenenamiento, aunque se corra el riesgo de despertar a otras criaturas del plano astral que se alimentan de la energía segada brutalmente durante el crimen.
Una vez que el Afrit se convierte en un vampiro sólido, la forma más efectiva de deshacerse de ellos es ensartándoles una vara de hierro en el corazón.
Cuando su cuerpo físico es destruido los Afrit regresan a la vida inmaterial que flota como un espejo distorsionado sobre las arenas inmemoriales. A veces, cuando las condiciones son adecuadas, pueden adoptar provisionalmente alguna forma física, por ejemplo, aquella silueta rojiza y cornífera con la que son representados en los bestiarios medievales.
La palabra Afrit significa "nómada", pero en un sentido terrible ya que alude a los espíritus salvajes del desierto, inconstantes y vagabundos, cuya dieta frugal se reduce a la sangre reseca de quienes caen vencidos por el calor. 
Para otros, la etimología de su nombre procede del persa antiguo afritan, "crear"; es decir, el que se crea a sí mismo, como vimos antes, a partir de una gota de sangre.
En la Edad Media los Afrit poseían una influencia mayor entre los mitos musulmanes. Se creía que los Afrit eran poderosas criaturas aladas hechas de fuego, asociadas directamente con la líneas de descendencia tribales, es decir, parte inseparable de las familias más antiguas y poderosas del desierto.
Según esta tradición, existían Afrit femeninos y masculinos, creyentes o descaradamente ateos, e incluso con inclinaciones singulares por el bien o el mal. Por aquel entonces eran invulnerables a las armas pero visiblemente frágiles frente a la magia.
En el cuento de Las mil y una noches: La semilla de Iblis, se desliza la creencia de que los Afrit son incluso anteriores a la creación del hombre. Sin ir más lejos, los propios Afrit se consideran superiores al ser humano, creado con barro, mientras que ellos mismos proceden del aliento de Dios.
Las diferencias entre los Afrits y los humanos comenzaron en el paraíso. El rey de los Afrit, llamado Iblís, se rehusó a postrarse frente a Adán, a quien consideraba como un ser menor, siendo que había sido formado de barro; altanería que fue castigada duramente por el Altísimo.
El único ser humano al que los Afrit siguieron con absoluta fidelidad fue Sulaymán (Salomón), hijo del rey David, llamado también Señor de los Afrit, quien pactó con ellos un trato de obediencia y luego encerró rebeldes en jarrones de cerámica sellados con plomo. 
En el Ars Goetia, por ejemplo, se explica el procedimiento para controlar y domesticar a los Afrit.

lunes, 8 de octubre de 2018

Cadmo


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Rey de Tebas, hijo de Agenor y de Telefasa

Buscando a su hermana Europa, raptada por Zeus, el oráculo de Delfos le ordenó que siguiese a la primera vaca que encontrase y fundara una ciudad donde se detuviese el animal

Así fundó la ciudad de Tebas, en Beocia, donde dio muerte a un terrible dragón que asolaba el país, y por orden de Palas Atenea sembró en la tierra los dientes del monstruo, de cada uno de los cuales creció un gigante armado, que lucharon entre ellos, pereciendo todos, exceptuando cinco, que fueron los fundadores de las principales familias de aquella ciudad

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Se le atribuye la invención del alfabeto griego.

miércoles, 3 de octubre de 2018

El Boogeyman, El Coco y La Cuca.

Cuando somos niños los adultos nos hablan del Boogeyman o Bogeyman, un ser amorfo que habita bajo las camas, o en el fondo de los armarios y que se aparece a los niños traviesos y a aquellos niños que no se acuestan temprano, que no se comen la sopa o que se van a vagar sin permiso en las calles.
Se asocia el origen de este con los duendes oscuros de Escocia conocidos como boggarts o boggers. Y el nombre original parece venir del antiguo ingles “bogey” que podríamos traducir como “bicho, espectro o fantasma“; otras lenguas toman usos similares: böggel-mann (alemán), boeman (holandés), buse (noruego), bøhmand (dinamarqués), bòcan, púca, pooka o pookha (irlandés), pwca, bwga o bwgan (galés), puki (Viejo nórdico), pixie o piskie (Cornwall), puck (inglés), bogu (eslavo), buka (ruso). Otros sugieren un origen del nombre más antiguo, en la palabra bugger, de mí el bougre que traduce hereje o sodomita en Búlgaro. Por otra parte el sonido Boo… (leido Bu…) se usa para asustar, y es el que hacen los fantasmas y es también la voz de los búhos, cuyos ojos asustan en la noche y cuyos cantos siempre han sido considerados mal presagio.
Pese a ser un ser amorfo, el folklore en muchos países lo representa como un hombre feo, viejo y muy delgado, con un saco en sus espaldas, saco donde se lleva a los niños malos. Llamado “el hombre del saco” o “el roba niños“, como se conoce en España, Portugal, Brasil y los países de la América española. Y el destino de los niños recolectados va desde servir de alimento al coco o para venderlos a brujos y otros terrores. El origen de esta imagen se remonta a los siglos XVI y XVII donde los huérfanos de las provincias eran llevados en cestos de mimbre o en sacos a las ciudades a trabajar como esclavos, muriendo muchos por los castigos y las malas condiciones sanitarias donde los encerraban.
Pero la imagen del hombre del saco no se limita al mundo ibero parlante; en Bulgaria a este ser se le llama Torbalan (el hombre de la torba = saco, morral), que vivía en las sombras del granero o en el ático y salía a asustar a los niños pequeños por la noche, era un ser siniestro, compañero de la bruja Baba-Yaga y que entre los rusos no es más que el terrible Koschei, el inmortal. En Hungría es llamado Mumus, pero es conocido tambien como “zsákos ember”, literalmente “el hombre con saco”. En Turquía, Öcü o Böcü es una criatura que lleva un saco para capturar a los niños. Entre los países eslavos (Checos y polacos) se tiene al Bubak, bebok, babok, o bobok; un espantapajaros con un saco; y en las tierras rusas (Rusia, Ucrania, Bielorusia) el buka es quien se aparece a los niños en la cama por portarse mal. Entre los pueblos tartaros “Babay“, con la figura de un hombre con una bolsa, es quien se esconde bajo las camas. En los Países Bajos, Zwarte Piet (Negro Pedro) son sirvientes de San Nicolás, entregan las bolsas de regalos los cinco de diciembre y las llenan con los niños malos para convertirlos en las próxima generación de Zwarte Piets; igual ocurre en Haití con Tonton Macoute (en el creole haitiano “Tío del saco viejo”); y en el norte de India “Bori Baba” (Padre saco) y en Sri Lanka se le llama “Goni Billa“. “Abu Kees” (papá morral) en Líbano y ; “ông ba bi” y “ông ke” en el norte y sus respectivamente de Vietnam describen a un hombre con tres sacos.
Otras descripciones pintan al Boogeyman como un ser oscuro, negro; en Alemania se habla del “Der Mann schwarze” (el hombre negro), no por el color de su piel, sino por su preferencia por esconderse en los lugares oscuros, como el armario, bajo la cama de niños o en los bosques por la noche. En Egipto “Abu Rigl Maslukha” (Hombre con la Pierna Quemada) es la historia más conocida que los padres les cuentan a sus niños cuando ellos se portan mal. Abu Rigl Maslukha era un niño que se quemo por no escuchar a sus padres; y en las noches busca a los niños malos para cocinarlos y comérselos. En Bélgica “Oude Rode Ogen” (Viejos Ojos Rojos) era conocido a lo largo de la región de Flandes y se decía que era un brujo cambia-formas (licántropo) y caníbal que terminó transformado en un perro negro y que era por devorar a niños que se quedaban despiertos después de la hora de acostarse. En Italia tenemos al “L’uomo Nero” (hombre de negro), retratado como un hombre alto, con chaqueta negra, con una capucha o sombrero que esconden su cara. No se supone que el L’uomo Nero come o dañe a los niños, sólo se los lleva a un lugar misterioso y aterrador. Y en los Países Bajos en “Boeman” es retratado como una criatura que se parece a un hombre, vestido completamente negro, con las garras afiladas y colmillos. Se esconde bajo la cama o en el armario; y toma a los niños malos que no se duermen y los encierra con llave en su sótano.
En Polonia, los padres asustan a sus niños contando historia sobre gitanos que vienen por la noche y los secuestran. También los niños son amenazados de ser raptados por un “Volga Negro” (un automóvil que hace referencia a los vehículos policíacos secretos y las matanzas extrajudiciales en los años cuarenta). En Haití con la dictadura de Papa Doc Duvalier, se dieron a los hombres de la policía secreta el nombre de Tontons Macoutes, porque ellos hacían desaparecer a las personas.
Entre los países hispano parlantes, el Coco, Cuco, Cuca (forma femenina en Brasil) y el Cucuy son el mayor exponente del personaje Boogeyman. Aunque el nombre del coco nos recuerda a la fruta del cocotero, cuya agua es ofrecida como bebida refrescante, pero bajo la connotación a la que nos referimos es a la parte superior de la cabeza. Según Academia Real Española el coco es “fantasma que lleva una calabaza vacía, a modo de cabeza y que mete miedo a los niños“. Este espectro se originó en Portugal y Galicia, y es herencia de viejas tradiciones Celtas. La palabra kokk (rojo) alude al color la calabaza y también a un dragón koka, relacionado con el fuego, del mismo color.
En los tiempo medievales era costumbre en Portugal y algunas regiones de España usar algunas calabazas como hacen hoy los estadounidenses en sus fiestas de noche de brujas; ambas de igual origen pero en distintas épocas. En recuerdo de viejas batallas celtas y ritos cristianos, los cráneos de los enemigos eran montado en estacas con velas en su interior, para asustar a los vencidos; en las fiestas chicos tallaban calabazas con formas grotescas y con velas dentro para quien las mirara desde lejos viera ojos y bocas ardiendo en la noche. Aún hoy en Beiras, se llevan cabezas talladas en las calabazas, llamadas “coca“, encima de las estacas de madera por los muchachos del pueblo.
Por otra parte la Coca era un dragón hembra en los tiempos medievales, en la Península ibérica, tomaba parte en celebraciones diferentes. En Portugal todavía sobrevive en Monção y la Coca lucha en un torneo medieval contra San Jorge durante las celebraciones del Corpus Christi. Se llama en las fiesta “Santa Coca” y si ella derrota a San Jorge, asustando el caballo será un mal año para las cosechas y con hambre, pero si el caballo y San Jorge ganan, las cosechas serán fecundas. En Galicia hay todavía dos dragones coca; uno en Betanzos y el otro en Redondela. La leyenda dice que el dragón llegó del mar y devoro a las mujeres jóvenes, matando a los hombres jóvenes de la ciudad. En Monção, se dice que aun vive en el río Minho y en Redondela vive en la Ria de Vigo. Otros dragones se suman a estas leyendas, en Cataluña un dragón cenaba todas las noches en tres gatos y tres niños; Vibria o Vibra era una dragona de prominentes pechos, y pico de águila, que al igual que la tradición portuguesa fue vencida por San Jorge, el Santo Patrón de Cataluña. Y en Francia el dragón tarasca, vencido por Santa Marta, parece ser equivalente; ya que todos estos dragones son descritos como cubiertos con un caparazón similar a las de las tortugas.
Durante la colonización portuguesa y española de América Latina, la leyenda del Coco se extendió a los países como México y es asimilado al Cucuy. La leyenda popular describe al cucuy como un humanoide pequeño con ojos rojos resplandecientes que se esconde en los armarios o bajo la cama. Ha diferencia de la figura del hombre del saco, el coco es amorfo como el Boogeyman; a lo más como un ser velludo que se esconde en los armarios o bajo las camas y come a niños que se portan mal cuando les dicen que se acuesten. Hoy todavía los padres cantan arrullos a los niños que los advierten lo que ocurrirá si ellos no duermen; la rima conocida más vieja fue escrita por Juan Caxés en el siglo XVII y aunque ha evolucionado, todavía se escucha:
Duérmete niño, duérmete ya…
Que viene el Coco y te comerá.
En Brasil el termino se vuelve femenino y la Cuca es un ser antropomorfo, con cuerpo de caimán o cocodrilo, pero vestido de mujer y que roba a los niños traviesos. El origen de esta leyenda esta en el dragón Koka de la tradición celta asimilada luego por portugueses y catalanes y que fue traído a Brasil en la época de la colonización. En Brasil el personaje se hizo famoso primero en el libro “O Saci“, escrito en 1921 por Monteiro Lobato, donde la Cuca es descrito como una vieja bruja, acompañada con caimanes, y uñas largas como un halcón. La adaptación de ese cuento en una película en 1951 mostró a aquella vieja bruja cubierta de harapos. En 1977 la red de televisión Red Globo, en un programa infantil “El pájaro carpintero amarillo” reintroduce el personaje, pero como un títere de cocodrilo color verde oscuro, con rayas de colores sobre el vientre y el pelo largo y rubio; la moda y los tiempos cambiaron la imagen del personaje; se le viste de rojo; se vuelve más gorda, etc.;
Hoy producto de viejas tradiciones, de nuevas asociaciones, el Boogeyman ha entrado en el cine como enemigo de la navidad; en la película de Tim Burton “The Nightmare Before Christmas” (Pesadilla antes de Navidad), 1993, Oogie Boogie es el villano principal en la de película. Oogie Boogie es un saco gigante, que contiene millones de insectos (bichos) en su interior, encanta apostar (haciendo trampa), especialmente cuando las vidas de otros están en juego. Él es el Boogeyman (Monstruo Legendario), responsable de todas las “sombras espeluznantes”, la sombra enemiga del astro rey que llena tus sueños de terror.
En “Monsters, Inc.” (2001); de Pixar Animation Studios, monstruos distintos salen todas las noches de los armarios para asustar a los niños y DreamWorks Animations ha anunciado para 2012 otra película animada, “La rebelión de los Guardianes”; donde un espíritu maligno (Boogeyman) amenaza a los niños del mundo y un grupo de héroes (Santa Claus, Conejo de Pascua, Hada de los Dientes y Jack Frost) se unen para impedir que envié al mundo a la oscuridad eterna.