Duende Trastolillu

El trastolillu es un ser de la mitología cántabra englobado dentro de los que se denominarían duendes domésticos.

Semejante al trasgo, son seres protectores del hogar, revoltosos y juguetones. Se le describe como un geniecillo de facciones pícaras y más negro que el hollín, con el pelo largo y del mismo color.

Posee unos ojillos verdes, colmillos retorcidos, rabillo apenas apreciable y someros cuernecillos.

Viste una especie de manto rojo que se hace de cortezas de árbol cosidas con hiedra, se cubre la cabeza con un gorro blanco y se asiste de un bastoncillo de madera.

Entre sus hazañas está la de tirar la harina, beber la leche, esconder las albarcas, correr las aldabas de las ventanas por la noche para que el viento las haga chirriar o requemar los guisos, todo ello entre estridentes risas y fingidos lloriqueos.

Son semejantes en aspectos y hazañas a los pequeños seres de las mitologías nórdicas.

Ser de la Mitología Japonesa pero su origen se encuentra en el folclore chino, es uno de los yokai(Criaturas, espíritus, demonios, apariciones o monstruos, de la cultura japonesa) más conocidos. Aunque se dice que no se tendría que asemejar a un Yokai sino a un animal sagrado.

Dice una Leyenda que fueron creados por Dioses de las partes sobrantes de cuando crearon los otros animales.

Llamados también come sueños, Shirokina katsu kami o Hakutaku, descritos como quimeras con cabeza de elefante, cuerpo o cabeza de León, cuerpo de caballo, cola de vaca y pies de Tigre. Pueden parecerse a cerdos variando su color desde negro a rosa.  

Descritos como benignos y famosos por devorar malos espíritus y sueños, pudiendo ser llamados en ellos para acabar con las pesadillas e incluso no tener mas en los siguientes días. También podían ser invocados recién despiertos de una pesadilla recitando tres veces  Devora, oh Baku, el sueño maligno                        

Si tus plegarias son escuchadas el Baku vendrá a aspirar tus malos sueños. Tendría un mismo efecto y esto seguro que nos recuerta mucho al famoso atrapasueños, adaptandolo cerca de nuestra cama para alejar los malos sueños.

En china son muy utilizados con los niños e hijos, para que recen para que el Baku les proteja por las noches y también son utilizados como talismanes en cabeceras o almohadas para ahuyentar malos sueños y espíritus. En Japón, se hizo mas popular sostener una imagen de Baku en el lecho de muerte como talismán de malos espíritus.

T A S E N E T N E F E R T

Mujer que lleva en la cabeza la corona hathorica y que en ocasiones puede estar adornada con cuernos liriformes. Mujer con cabeza de leona que lleva disco solar. Deidad tardía cuyo nombre significa "La Buena Hermana", o también "La Hermana Perfecta". Guarda conexión con Hathor en el papel de esposa divina

,pero en esta función también es una asimilación de la Diosa Tefnut. Está relacionada con el mito de la Diosa Lejana. Tasenetnefert era otro apelativo de la divinidad, aquella que  Shu hizó regresar de las tierras lejanas de Nubia. Considerada una contrapartida femenina del Dios Horus, a la que se hizó madre de RA, cuando este cumplía funciones de dios del aire seco, Shu.                               T A S E N E T N E F E R T

Mufosu

Es de carácter bondadoso y recoge entre sus musgos los más variados pajarillos que anidan en él. Tiene debilidad por las setas, que las come con glotonería de todo tipo de variedades. Cuando es sorprendido por algún humano, hábilmente desaparece entre la vegetación.
Le dan los mismos atributos que al Busgoso, pero se diferencia por camuflarse entre la vegetación, siendo muy difícil poder verle, aunque la mayoría de las niñas, lo suelen ver.

Lakshmi es la diosa de la riqueza y la prosperidad, tanto material como espiritual. La palabra”” Lakshmi se deriva de la palabra sánscrita Laksme, que significa “meta”. Lakshmi, por lo tanto, representa la meta de la vida, que incluye la prosperidad material y espiritual.

En la mitología hindú, la diosa Lakshmi, también llamada Shri, es el esposo divino de Señor Vishnu y le proporciona riqueza para el mantenimiento y la preservación.

RASGOS:

En sus imágenes y fotografías, Lakshmi se representa en una forma femenina con cuatro brazos y cuatro manos. Lleva ropa de color rojo con forro dorado y está de pie sobre un loto. Ella tiene monedas de oro y flores de loto en sus manos.

Es descrita como una bella mujer india de grandes ojos oscuros, piel dorada y cuatro brazos. Vestida con Sari rojo bordado en oro. El rojo simboliza la Actividad y el oro indica Prosperidad. Aparece sentada o de pie en su trono de loto rosa, que representa la belleza, la pureza y la fertilidad. Lleva dos flores de loto bendiciendo a sus devotos, representando la evolución espiritual y la armonía en la vida. Sus brazos delanteros suelen ofrecer una bendición de protección. Su capacidad de mejorar nuestra suerte en la vida está simbolizada por las cascadas de monedas de oro que brotan de sus manos.

• Los cuatro brazos: representan las cuatro direcciones del espacio y así simbolizar omnipresencia y la omnipotencia de la Diosa. El color rojo syinbolizes actividad.
• El revestimiento de oro (bordado): en su vestido rojo denota prosperidad. La idea expresada aquí es que la diosa está siempre ocupado distribución de la riqueza y la prosperidad a los devotos.
• El asiento del loto: que está de pie sobre Lakshmi, significa que mientras vivimos en este mundo, uno debe disfrutar de sus riquezas, pero no obsesionarse con ella. Tal vida es análoga a un loto que crece en el agua, pero no está mojada por el agua.
• Las cuatro manos representan los cuatro extremos de la vida humana: dharma (rectitud), Kama (deseos genuinos), artha (riqueza) y moksha (la liberación del nacimiento y muerte). Las manos delanteras representan la actividad en el mundo físico y las manos atrás indicar las actividades espirituales que llevan a la perfección espiritual. Desde el lado derecho del cuerpo simboliza la actividad, una flor de loto en la mano derecha trasera transmite la idea de que uno debe realizar todas las funciones en el mundo de acuerdo con el dharma. Esto lleva a moksha (liberación), que está simbolizado por un loto en la mano trasera izquierda de Lakshmi.
• Las monedas de oro que caen: sobre la tierra de la parte frontal izquierda de Lakshmi ilustrar que ella proporciona riqueza y prosperidad a sus devotos. Su mano derecha se muestra frente otorgar bendiciones a los devotos.

NACIMIENTO:

En un principio la diosa Laksmi se llamaba Shri y era una manifestación de Devi-sakti, el principio sexual que, gracias a sus esfuerzos, generó el universo. Laksmi es la representación de la fémina universal que permaneció sobre una flor de loto durante la creación. Se unió a los dioses después de que el océano primordial se agitara para conseguir el elixir que apartaría el mal del mundo. Se elevó en medio de la espuma, los ríos cambiaron de curso para fluir hacia ella y los elefantes celestriales recogieron las olas para asearla.

Al surgir hermosísima de las aguas oceánicas se la compara con Afrodita. Hoy en día se la adora más como Mata-Laksmi, que cuida y protege, a la vez que atiende los llamados de sus devotos.Tres mil años después sigue siendo el símbolo de la suerte, es la deidad femenina más adorada y amada. De acuerdo a la filosofía hindú, para que un decreto, petición o manifestación funcione requiere de 3 elementos:

• Un Mantra: Que es el decreto mismo: Mucha Prosperidad viene en camino.
• Un Mudra: Un gesto, actitud o recordatorio. En este caso es la imagen de Lakshmi
• Un Sutra: El más importante de los tres. Tu intención en que las cosas sucedan.

Se cree que quien presta atención a la Diosa de la Buena Fortuna diariamente desarrolla un canal de comunicación con ella. También puede ser visto, simplemente que centrando su atención en su energía se está eligiendo como crear en su vida.

FUENTES:
http://panteon-hinduismo.blogspot.com.es/

SERES MITOLÓGICOS ASTURIANOS: EL BASILISCO

 




Este mito, llegó a Asturias a través del CAMINO A SANTIAGO DE LA COSTA , su figura mitad gallo, mitad serpiente aparece con frecuencia en los capiteles románicos, con la finalidad de ahuyentar a los malos espíritus para que no penetrasen en el recinto sagrado, sin embargo su procedencia es de Oriente.
Este mito aunque temido por su maldad, es cobarde y con frecuencia huye y se oculta….
Plinius el Mayor nos cuenta que el Basiliscu nace de un huevo puesto por un gallo viejo e incuvado por un sapo o una culebra venenosa, su cuerpo está cubierto de escamas negras y amarillas para avisar de su peligro. La cabeza sostiene una cresta en forma de corona de la que le viene el nombre (basilisco=pequeño rey).
En muchas aldeas asturianos se cuenta que el gallo cuando cumple los siete años pone un huevo (en Tíos – LENA – dicen que es puntiagudo y y carece de yema), que es incubado entre el estiércol por un sapo, del que nacerá una culebra muy venenosa denominada Basiliscu.

Se dice que con su mirada mata a la gente y lo que hay que hacer, es poner un espejo y al reflejarla en él, el Basiliscu muere. También huye con el canto de un gallo.
Hay zonas asturianas en que cuentan que del fatídico huevo no tiene yema o es negra, de él nacían una legión de MALINOS .
Según la imaginación y la fantasía de los pueblos, el basiliscu cambia de forma y los hay con patas, alas, cabeza de hombre y otras formas de cuerpo
En la Inglaterra del siglo XV cuentan que los basiliscos se reproducían con tal velocidad, que había hombres cargados de espejos destinados a matar los basiliscos.
En Argentina nace de un huevo pequeño que pone la gallina, tiene forma de víbora con cresta de gallo y el momento de destruirlo es al nacer, bien destruyendo el huevo o quemándolo en su primera etapa, pues creen que inicialmente es un gusanillo colorado que tarda un año en hacerse basiliscu.

Cuentan que éste animal trae mil desgracias, mata con su mirada y si hay una madre que amamanta a un bebé, la sorprende cuando duerme, le succiona la leche a, mientras entretiene al nene dándole a chupar su cola.
Este mito, tuvo su mayor auge en la Europa medieval y también en la tradición hebrea donde se habla del misterioso huevo del gallo (versículos del profeta Isaías 59.9).
Hermanado con el mito griego, el basilisco nace del huevo que pone un gallo, en vez de una gallina.

 El gallo pondrá el huevo dentro del cuchu (forma asturiana de “estiércol”) y con el calor de este será incubado hasta que eclosione y de él nazca el basilisco. Hay dos versiones diferentes de su aspecto: la 1ª, en la que aparece como una serpiente con cresta de gallo que puede alcanzar varios metros de longitud, y la 2ª, aún más terrible, en la que es un gallo que en vez de plumas traseras tiene una larga cola de serpiente.

En esta segunda apariencia su cacareo resultaba tremendamente dañino para los oídos de cualquier animal o persona que lo escuchase, aunque su poder era tal que tanto en una forma como en otra, podía matar a cualquier ser que le mirase directamente a los ojos.

Viracocha, Wiracocha o Huiracocha, también llamado el dios de los báculos o de las varas, es el más destacado entre los dioses del ámbito andino. Es posible que su gran difusión se debiera a que los religiosos católicos buscaban un nombre para explicar a los naturales el concepto de dios. Además, añadieron a su nombre otras palabras a fin de recalcar su calidad de ser supremo, y de este modo se formó el nombre en quechua de: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha.

En quechua, apu significa señor, tiqsi significa fundamento, base, inicio; mientras que wiraqucha proviene de la fusión de dos vocablos: wira (metátesis de wari = sol) ^[1] y qucha (contenedor de agua, lago, laguna).Instalado en el lago Titicaca este devino en el Lago de Huari y en la divinidad cusqueña Huiracocha. De allí por el prestigio de Tiahuanaco o del Imperio de los Incas, retornó a la sierra norcentral como Huari Viracocha el dios gigante surgido del lago Titicaca. La voz Wari, con significado de Sol, provendría del pano que tuvo contacto con los hablantes del protoquechua ( zona de Chavín) y quedó tal nombre que señala una etnia y su deidad de los Huaris, tal como Lliuyaj lo fue de los llacuas  . El itinerario del vocablo Huari es pano-Chavín-Collao- Chinchaysuyo.
Cuando los primeros cronistas llegaron a América, el español estaba en plena evolución y su alfabeto aún carecía de normativa. En tales casos, era común el uso tanto de la "v" como de la "u" para representar indistintamente la vocal [u] y a la semiconsonante [w], hoy representadas como u o hu. Por tal motivo fue mayoritariamente transcrito como Viracocha, aunque también algunos escribieron Wiracocha, Huiracocha y Huiraccocha. Otras versiones fueron Ticci, Tiqsi o Tiksi.

Doctrina

En el Tahuantinsuyo, el culto a Viracocha fue muy restringido, pues aparte del templo de Quisuar Cancha eran pocos los santuarios dedicados en su honor y todos estaban localizados en la zona del Cusco. Su imagen se encontraba también en el Coricancha, y según los cronistas existía cierta rivalidad entre el culto a Viracocha y el culto a Inti, el dios sol. Al parecer, en ciertos momentos de la historia inca

Visiones sobre Viracocha

Según los cronistas

Los cronistas señalan que Tiqsi Viracocha vino de Tiahunaco y creó unos seres a su semejanza. Algunas versiones mencionan que él hizo el mundo; que en su peregrinaje llegó a Cacha donde sus habitantes trataron de matarlo: él se arrodilló, levantó las manos al cielo e hizo bajar de lo alto un fuego que abrasó la comarca. Luego siguió su camino y llegó al puerto de Manta, donde se encontró con sus servidores y se embarcó con ellos por el mar.
En este tipo de relatos, hay coincidencia en mencionar que Viracocha es el dios supremo o hacedor del mundo.

Según la visión andina

En el antiguo Cuzco, se le dio gran importancia al ser "el que envió a Manco Cápac y Mama Ocllo a fundar una ciudad" –aunque eso se descartó porque esa leyenda tiene más de fantasía que realidad– ya que los "cuzqueños" creían que en verdad había ocurrido eso. Con el paso de los años se fue olvidando el culto a este dios, y se tomó más importancia al dios Sol ( Inti), hasta el reinado de Yahuar Huacac ('[el que] llora sangre'), que mandó a construir el templo de Wiracocha en la ciudad del Cuzco, ya que Sinchi Roca en su reinado bautizó a akamama como qusqu (Cuzco).

Doctrina

Viracocha al igual que otras deidades, fue nómada y tenía un compañero alado, el pájaro Inti, una especie de pájaro mago, conocedor de la actualidad y del futuro, representado en mitos orales como un picaflor de alas de oro (Quri qinqi).
Se da al dios todopoderoso la facultad de dirigir la construcción de todo lo visible e invisible.
Comienza su obra en el mundo de los antiguos (ñawpa pacha) tallando en la piedra las figuras de los dos primeros seres humanos, de los primeros hombres y mujeres que van a ser los cimientos de su trabajo. Estas estatuas las va situando Viracocha en los sitios correspondientes y, a medida que les da nombre, se animan y toman vida en la oscuridad del mundo primigenio (ñaupa pacha), porque todavía no se ha ocupado el dios de dar la luz a la Tierra, solamente iluminada por el resplandor del Titi, un puma salvaje y ardiente que vive en la cima del mundo, seguramente el jaguar que se entremezcla con otros animales en las representaciones totémicas del Imperio inca y de las culturas preincas anteriores.
Este mundo de aquí o Kay Pacha, todavía está en tinieblas porque Viracocha posterga toda su labor de erección de un mundo completo, al nacimiento de los seres humanos que van a disfrutar de él.
Satisfecho con los humanos, el dios prosiguió su proyecto, ahora poniendo en su lugar a sus hijos el Sol (Inti), a la Luna (Mama Quilla), y a las estrellas infinitas, hasta cubrir toda la bóveda celestial con sus luces.
Después, Viracocha se dirige al norte para, desde allí, llamar a su lado a las criaturas que él acaba de dotar con vida propia.
Al partir de Tiahuanaco, Tiqsi Huiracocha había delegado las tareas secundarias de la creación en sus dos ayudantes, Tocapu Juiracocha e Imaymana Huiracocha, quienes emprenden inmediatamente las rutas del este y del oeste de los Andes, para a su paso por tan largos caminos dar vida y nombre a todas las  plantas y a todos los animales que van haciendo aparecer sobre la faz de la tierra, en una hermosa misión auxiliar y complementaria de la realizada antes por su dios y señor Huiracocha, misión que terminan junto a la orilla del mar, para después perderse regiamente en sus aguas, una vez cumplida la tarea ordenada por el dios creador principal del universo de los Incas y preincas al parecer desde la época de Caral.
Debido a este principal icono de la mitología inca, en el quechua moderno, sobre todo en los Andes centrales, es un tratamiento de respeto (como señor).