La Molsosa y las Diosas Madre

Uno de los personajes más misteriosos de la mitología catalana es la Molsosa , descrita por los carboneros de la Cerdanya como una especie de bestia de cuatro patas, con el cuerpo cubierto de musgo o de un pelaje herboso.

Cuenta Joan Amades en Folklore de Cataluña que estos carboneros, cuando comenzaban la campaña, ante todo hacían la barraca y, una vez terminada, llevaban a cabo un antiguo ritual para protegerla. Primero, de lejos, echaban piedras con un honda o honda; después, para guardarla del viento, en tiraban arriba, siete en cada uno de los cuatro puntos cardinales; y, luego, para guardarla del fuego, rodeaban saltando y bailando con un Buscall encendido en la mano. Días más tarde, una vez encendida la carbonera:

Baile de los carboneros cerdanos (Joan Amades)

" Saltaban de manera bastante desordenada al sonido ronco y monótono de un cuerno marino y de un tambor metálico formado por la sartén de freír, que se golpeaba a ritmo con la pena del hacha. Llevaban Buscallà en la mano, que sacude, y se golpeaban unos a otros en pasarse por el borde. [...] Los viejos decían que bailando asustaban la Molsosa, que no se atrevía acercarse para desbaratar los mismos la pira humeante, pues la vista del fuego la desesperaba, y trataba de esbarriar para que no llegara a encender el bosque; por eso había que esquivarla al empezar a quemar, que era el momento más peligroso de su acción. "

Y si fuego y piedras servían para mantener lejos la Molsosa y ahorrarse sus ataques, tenerla bien cerca con una buena relación aportaba un gran beneficio. De hecho, algunos leñador poco quisquillosos habían avenido a aparearse y en poco tiempo se hacían ricos . Podemos suponer que esto ocurría porque, como las mujeres de agua, la Molsosa debía conocer todos los secretos de la naturaleza, qué y dónde encontrar la mejor madera para trabajar o leña por carbono, el efecto de las lunas, si tenía que venir mal tiempo que pudiera perjudicar los trabajos y quién sabe cuántas cosas más.

Molsosa (Jordi Coll)

La Molsosa tenía un gran deseo maternal, de ahí su empeño por los carboneros. Sus hijos, siempre chicos, eran bonitos como un solo y todos los ponía su mismo nombre, Molsosa, porque todo el mundo supiera que por fea que fuera también encontraba hombres con quien acostarse y esto animara a hacerlo a otros machos. Tal era su afán materno, que también aceptaba hijos adoptados y, incluso, raptaba tanta canalla como podía , la que se perdía por el bosque y la que tan sólo pasaba.

Amades concluye que la Molsosa es un vestigio de nuestros antiguos genios de los bosques, emparentada con el Hombre de Corteza y el Hombre de Musgo, Jan Pelut y Jan del Onso Peludo, el Carmançó o el Simiot, pero si en el aspecto y en el hábitat tiene semejanzas, de todos estos sólo ella pertenece al género femenino y llama la atención su fuerte componente maternal .

Si nos detenemos en algunos detalles, tenemos motivos para pensar que los orígenes de la Molsosa acercan más a las Diosas Madre que a todos estos hombretones surgidos de las entrañas del bosque. Encontrar estas similitudes nos obliga, antes, a hacer un largo viaje por antiguas culturas, muchas de las cuales han dejado huella en los Países Catalanes. Si el lector quiere hacer atajo y no entretenerse, le sugiero que salte directamente a " La Molsosa y las Diosas Madre ". 

Diosas fértiles y dioses fecundantes

 El ciclo agrario del año, del tiempo del frío y del calor, al que están sujetas las sociedades campesinas, fue representado en la antigüedad por divinidades de una importancia proporcional a la necesidad de que nos fueran favorables.

Cernunnos, dios celta. Caldera de Gundestrup (fechado entre 200 aC y 300 dC)

Todo surge de una energía creativa con dos polos opuestos -positivo y negativo-, el ying y el yang de los taoístas o el masculino y el femenino de las antiguas creencias agrarias, con una diosa personificando la fertilidad de la Madre Tierra y un dios cornudo con gran poder fecundante -el Pan griego, el Luperc o Fauno romano y muchos otros.

Si de este dios cornudo nos han quedado algunos rastros en la mitología catalana, como el bocarrot o se bogiot mallorquín, más difícil es encontrarlos de la diosa de la Madre Tierra, al menos con la claridad que nos han llegado divinidades de otras antiguas culturas del ámbito mediterráneo o europeo.

Tanit a Cartago i Eivissa

Dama de Ibiza - Tanit,
necrópolis de Puig des Molins
( siglo III aC)

Dentro de los Países Catalanes es bien notorio el culto que se rendía a la isla de Ibiza a Tanit, el lugar donde se han encontrado más estatuillas. Tanit, para los fenicios colonizadores de la isla, era dueña del cielo y señora de la fertilidad, y recibía el apodo de Dida . El culto se extendió, por lo menos, durante más de 800 años , hasta la penetración del cristianismo a partir del siglo II.

A Tanit se la vincula a una divinidad más antigua de las que ahora son tierras de Siria, concretamente a Anat , diosa de la fertilidad a la muy importante y antiquísima ciudad portuaria de Ugarit, ya poblada hace unos 8.000 años y que fue completamente y definitivamente destruida hacia el 1.185 ane

De hecho, de antiguas diosas vinculadas a la fertilidad y los ciclos agrarios en encontraríamos a todos los continentes y la lista sería tan larga que renunciamos a hacerlo y nos quedaremos sólo con las más importantes y cercanas. Sin embargo, las versiones de un mismo personaje, ya en las escrituras antiguas, pueden ser tan diversas que ser exhaustivos nos llevaría a un galimatías enorme y hemos hecho la elección que hemos considerado más adecuado.

Isis a Egipte

El rey Osiris gobernaba el Antiguo Egipto con paz y sabiduría hasta que emprendió un viaje, dejando el poder en manos de su esposa y hermana, Isis. Siete, otro hermano, enojado porque consideraba que mientras tanto era él quien debía gobernar, conspiró contra Osiris ya la vuelta lo asesinó, tirando su cuerpo al Nilo dentro de un cofre cerrado. Isis no desfallecer hasta recuperar el cuerpo del esposo, pero Siete robó el cadáver y el troceado en catorce pedazos que esparció por todo Egipto. De nuevo, Isis recorrió todo el imperio hasta reunir los pedazos y recomponer el cuerpo de su amado.

Mujer de gran bondad y sabiduría, esposa fiel y madre protectora, el culto a Isis se extendió por todos los pueblos mediterráneos , que la consideraron con poder sobre la tierra y sus ciclos, sobre el mar y el infierno, definiéndola como "Reina del Cielo" o "Virgen". En tierras de los íberos, se sabe que tuvo devotos a Tarraco, Saguntum y Valentia, y que se mantuvo la devoción, por lo menos, hasta el siglo III.

Nammu (ca.3000 ane) / Isis (entre 664-332 ane) / Virgen de la Leche (Bartolomé Bermejo, 1440-98)

Su influencia fue tan fuerte en todo el Imperio Romano, que cuando se impuso el cristianismo, inicialmente con un único dios masculino, la Iglesia tuvo que remediar la necesidad popular de una divinidad femenina ensalzando a María, madre de Jesús, a partir del concilio de Efeso, celebrado el año 431. de hecho, la iconografía más universal de María con Jesús es una continuación de las representaciones de Isis con su hijo Horus.

Deméter y Perséfone en Grecia

Algunos escritores de la antigüedad clásica veían muy similares la Isis egipcia y la Deméter griega. Diosa de la fertilidad, de su emparejamiento con Zeus nació la hija Coré, que mayor fue raptada por Hades, hermano de Zeus y dios del mundo subterráneo, del infierno y de los muertos. Deméter buscó desesperadamente a su hija durante nueve días, hasta que Helios -el dios Sol-, que lo ve todo, le explicó el rapto y que Coré ya no era doncella sino la esposa de Hades, con el nuevo nombre de Perséfone.

Retorno de Perséfone (1891) Frederic Leighton

Entristecida, Deméter detuvo el crecimiento de las plantas y pronto el mundo se convirtió en un desierto . Esto preocupó Zeus, que exigió a Hades la liberación de la hija, pero ya no era posible porque Perséfone había probado el alimento de los muertos, sólo seis grandes de una fatídica granada. Después de un tira y afloja acordaron que Perséfone pasaría seis meses del año en el mundo de los vivos y seis en el mundo de los muertos, un mes por cada grano comido.

Cuando Perséfone es con Hades -tardor y invierno- las hojas caen y se detiene el crecimiento de los vegetales, por la tristeza de Deméter; cuando -primavera y verano- la hija vuelve a su lado y con ella la alegría de la madre, las flores florecen y la tierra se convierte en fértil.

Como de costumbre, los romanos calcar este relato mitológico griego: Perséfone se convirtió Proserpina, Deméter fue Ceres y Hades fue Plutón. Que en estas cosas los romanos copiaban los griegos lo sabe todo el mundo, lo que ya no es tan conocido es que copiaban todos: griegos, egipcios, fenicios, hebreos. Y a quien copiaban? En la primera civilización del planeta, a quienes inventaron la escritura: los sumerios.

Inanna i ereshkigal un Sumeria

Inanna (c. 2000 ane)

Ereshkigal es hija del jefe de los dioses sumerios Anu. Raptada por el dragón del mundo subterráneo Kur, su hermano gemelo Enki navega por ríos subterráneos para vengarla y vence Kur, pero Ereshkigal no puede devolver al mundo de los vivos, porque el mundo de los muertos nadie puede volver.

Deviene la reina del inframundo, del país de los muertos Irkalla . Aún así, pudo casarse con el mortal Gugalama y, al morir éste, Inanna -conocida también como Astarté o Ishtar -, hermana de Ereshkigal, la visita con el pretexto de expresarle sus condolencias, pero secretamente quiere hacerse con el poder del mundo subterráneo . Desconfiando se la hace pasar por las siete puertas de entrada al País del No Retorno, cada puerta hay que dejar una prenda o adorno y pasada la séptima, Inanna queda completamente desnuda y sin poderes y es atacada con enfermedades cada parte de su cuerpo, perdiendo la vida. Su cadáver es colgado de un gancho.

Inanna i Dumuzi

Debido a la ausencia de Inanna, al mundo de los vivos no se genera nueva vida, las plantas no crecen y ni animales ni personas sienten el deseo sexual. Esto preocupa a los dioses, pero ni el abuelo de Inanna ni su padre quieren intervenir, creyendo que ha recibido un merecido castigo por su desmedida ambición. De nuevo Enki, un dios sabio y compasivo , quiere poner remedio y la resucita. Inanna vuelve, pero con el compromiso de encontrar a alguien que ocupe su lugar en el inframundo, una norma sagrada.

Cuando reencuentra su esposo, el dios del grano Dumuzi, lo ve sentado en su trono, vestido con ropas espléndidas y sin ningún tipo de señal de tristeza por la muerte de ella y, berrinche, la envía al infierno a ocupar su lugar. Al cabo de un tiempo, arrepentida, llega a un acuerdo con la hermana de Dumuzi para que ocupe el lugar de su hermano durante la mitad del año. Durante el medio año que Dumuzi vive junto a su mujer Inanna, el deseo sexual es bien despierto, todo se reproduce y las plantas crecen, al contrario del medio año que Inanna debe separarse de Dumuzi porque este debe permanecer en el infierno.

Kali en la India

tiempo

Una de las principales divinidades del hinduismo es Kali, palabra que proviene de los sánscrito Kala ( muerte, tiempo, negro ). Kali es la dueña del tiempo y, por tanto, del inevitable destino y de la muerte, indispensable para el inicio de un nuevo ciclo, para la regeneración del mundo. Se la representa desnuda de cintura para arriba, con el pelo largo y desmelenado y un gran collar, adorno macabro formado por jefes de muertos en vez de perlas. Aún así, sus numerosos devotos la veneran como la Diosa Madre y su culto está bien vivo en la India , especialmente en Bengala.

De Kali también podemos encontrar puntos en común en la celta Negra Annis o Negra Agnès, vieja bruja de piel azulada -como Kali- que hospeda en una cueva al pie de un roble y que, como nuestra Pesanta , tiene garras de hierro y se la representa en ocasiones como un gato. La Negra Agnès también nos remite al Ojàncana de Cantabria: ambas salen de noche por los caminos en busca de niños perdidos para devorarlos. La Lilit hebrea, en cambio, también deambula de noche por caminos y calles y se desliza en los dormitorios, donde roba la semilla de hombres para poder tener muchos hijos y contrarrestar la mortandad de los arcángeles que, por una maldición de Yavé, le matan cien hijos cada día.

Cailleach y Brigit los pueblos celtas

Bruja ( Karolina Szymkiewicz )

En la mitología celta también encontramos la huella de los sumerios en el personaje de Cailleach (se pronuncia Callaj ), que en gaélico escocés significante vieja y en gaélico irlandés vieja, bruja; fácilmente vinculable a Kali.

A Cailleach se la describía como una vieja hechicera de piel azulada, protectora tanto de las fieras del bosque como del ganado doméstico durante el otoño y el invierno. Ella gobernaba estos meses que el crecimiento de los vegetales queda parado.

Su opuesta, Brigit, joven diosa del fuego y de la música, protectora de las mujeres embarazadas, gran conocedora de las plantas medicinales, promotora de la sabiduría, la perfección, la inteligencia y la creatividad, contaba con una devoción tan arraigada entre los irlandeses , que los predicadores cristianos, no pudiéndola erradicar, la convirtieron en santa Brígida de Irlanda.

Brigit

Según una de las leyendas, Cailleach aprisiona Brigit cada año durante la fiesta celta de Samhain, el 31 de octubre, dicha también Día de Todos los Santos, para mantenerse como Reina del Invierno hasta Imbolc, la fiesta de bienvenida en primavera, en la que Angus McOg, hijo de Cailleach y dios del amor eternamente joven, libera Brigit que reine durante los meses cálidos, en los que se concentra la productividad de la tierra.

Dice otra leyenda que Cailleach pasea por los bosques buscando el amor de los hombres, para que el acto sexual la vuelve joven y bonita. Cuando enviuda, búsqueda enseguida un nuevo marido y sus hijos se cuentan por docenas. En el fondo, Cailleach y Brigit son dos caras de un mismo personaje que simboliza el paso del tiempo y de las estaciones, el ciclo agrario y la fertilidad de la tierra, la vida y la muerte.

Entre los celtas de la Península Ibérica, Cailleach debía tener un gran seguimiento, ya que es muy probable que la nación gallega deba a ella su nombre . En la actual Galicia los romanos la llamaron Callaeci y Callaeci a sus habitantes, adaptando al latín la palabra kallaikoi , que era como los llamaban ya anteriormente los comerciantes griegos, con el probable significado de "seguidores de Cailleach".

Mari un País Vasco

Mari ( Elena Dudina )

Según JM de Barandiarán, de entre los numerosos personajes de la mitología vasca, destaca el de Mari, considerada como la cabeza de todas las divinidades del mundo. De las muchas formas que puede tomar, la que más se repite la relaciona con el fuego cuando se mueve por la tierra o el aire, pero reside habitualmente en las regiones del mundo subterráneo , que comunican con el exterior por algunas cuevas y simas .

Cueva de Mari a Amboto

Como nuestra Molsosa o como la Negra Agnès celta o el Ojàncana cántabra, a Mari también se le atribuyen secuestros de niños, pero en su caso las víctimas son siempre niñas o chicas, que pueden reaparecer al cabo de años.

Uno de los rituales más comunes de su culto es lanzar piedras a cuevas, dólmenes o determinadas balsas de agua, diciendo: "ave iretzat eta ni Jainkoarentzat" (esto para ti y yo para Dios).

Mari condena la mentira, el robo, el orgullo, la arrogancia, el incumplimiento de la palabra dada, la falta de respeto a los demás y la falta de solidaridad. Quienes lo practican son castigados con la misma moneda.

Iunstir en Iberia

Los íberos -establecidos desde antiguo en el futuro territorio valenciano y catalán veneraron Iunstir, de quien conocemos la existencia por numerosas inscripciones en alfabeto íbero, del que sabemos el valor fonético pero no el significado de sus palabras. Gracias a la perseverancia de algunos investigadores, se han hecho traducciones de algunos textos, que no podemos considerar definitivas, pero, al menos, nos acercan a su significado. Por ellas se deduce que Iunstir fue la gran Diosa Madre a quien los iberos dirigían sus súplicas para que los favoreciera con una numerosa prole, el agua de la lluvia y el buen tiempo, la fertilidad de los rebaños, la abundancia de cosechas del trigo, la exhuberancia de los huertos, y los mantuviera en el recto camino de la vida procurándoles tranquila lidad, fortaleza, prudencia, amistad o la virtud de la verdad.

IUNSTIR
(plomo del Solaig, Betxí, s. II ane)

Más allá de los textos, no se conserva ninguna imagen o escultura que podamos afirmar con certeza que representa Iunstir. Su nombre nos puede remitir a la babilónica Ishtar, y en el aspecto moralizante a la Mari de los vascos, la lengua está directamente emparentada con la de los íberos.

La Molsosa y las Diosas Madre

El año 313 el emperador Constantino declaró legal la religión cristiana en todo el Imperio Romano, el 392 el emperador Teodosio prohibió todos los cultos paganos, declarando ilegal el paganismo y condenando a muerte a quien visitara los templos, adorara los ídolos o haz sacrificios, y el 428 Honorio haga destruir todos los altares paganos. En nuestro país, el cristianismo penetró más fácilmente a las ciudades, donde la sociedad estaba más romanizada, pero tardó muchos siglos a prosperar en las zonas rurales, que eran la gran mayoría del país y mantenían las raíces iberas y las creencias paganas.

Estas creencias , perseguidas por el poder en una sociedad analfabeta, se fueron desdibujando y se convirtieron en supersticiones o cuentos que perduraron en la memoria oral tergiversadas por el discurso de la nueva jerarquía religiosa y contaminadas de falsas acusaciones.

1.700 años no pasan en balde. Por ello, se necesitan muchas precauciones a la hora de interpretar estos personajes de la mitología popular, de los que nuestros folcloristas recogieron, entre finales del siglo XIX y mediados del siglo XX, los últimos vestigios rescatados de la memoria oral.

Molsosa ( Jordi Rangil )

Hay algunos elementos de la Molsosa, que los encontramos en las Diosas Madre:

- piedras : los carboneros de la Cerdanya en echan para proteger la barraca, los vascos las echan a las cuevas que son supuestas puertas de entrada al mundo subterráneo de Mari, en señal de adoración, remitiéndonos a la antiquísima costumbre de depositar piedras en las tumbas, vigente durante el Imperio Romano y que aún se practica entre los judíos.

- fuego : por la capacidad de destrucción del bosque provoca un gran temor en la Molsosa. A Mari, en cambio, se la imagina cruzando el cielo rodeada de llamas, a la india Kali también se la representa a menudo con llamas y al irlandesa Brigit se lo asocia con el fuego.

- feram de bosque : protegida por la Molsosa, como también lo hace Cailleach durante el invierno.

- rapto de niños : en el caso de la Molsosa, empujada por el fuerte deseo maternal; Mari también en rapta. El ojàncana cántabra y la Negra Agnès celta, los raptan y los devoran, quién sabe si como reminiscencia de primitivos sacrificios humanos o como simbolismo de la gran mortalidad infantil de todas las épocas y hasta el siglo XX.

- boda con mortales : la Cailleach celta y nuestra Molsosa buscan leñador, la primera porque el sexo la rejuvenece y la segunda para tener hijos, presumir de ello y, así, animar más leñador a aparearse.

- protección maternal : calidad ejercida sin límites por la Molsosa. En la fenicia Tanit también se le llamaba Dida; a la egipcia Isis se la representa a menudo dando el pecho a su hijo Horus, exactamente igual que la posterior María, la cristiana madre de Jesús, en las numerosas pinturas e imágenes de la Virgen de la Leche. Al irlandesa Brigit se la considera protectora del embarazo.

Ojàncana, de Cantabria (Cotera)

- ciclos agrarios contrapuestos : cuando la griega Perséfone es con su madre Deméter, la naturaleza se despierta y crece; lo mismo ocurre cuando la sumeria Inanna es con su marido Dumuzi. La celta Cailleach aprisiona Brigit durante los meses fríos y cuando ésta es liberada estalla la primavera. Quién sabe si esta contraposición Cailleach (tiempo frío, vieja, fea) - Brigit (tiempo cálido, joven, bonita) la podríamos encontrar entre la Molsosa y las mujeres de agua. La primera es vieja y fea, las segundas, eternamente jóvenes y encantadoras; las dos tienen en común que se pueden casar con mortales, tener hijos y llevar la riqueza, una al leñador y la otra al heredero, gracias a sus grandes conocimientos de la naturaleza.

diosas primigenias

Al panteón de las antiguas civilizaciones, encontramos con frecuencia una primera divinidad femenina, que es el origen de todas las demás . En la sumeria, Nammu fue el mar primitivo de quien nació An (el Cielo) y Enki (la Tierra). Aunque la capital importancia de esta diosa en la genealogía de los dioses sumerios, se encuentran pocas referencias escritas, Enki toma buena parte de sus atribuciones y Nammu resto como un difuso recuerdo de épocas anteriores.

Para los babilónicos, Tiamat , con muchos puntos de coincidencia con Nammu, es el principio de todo, como también lo es Danu para los celtas. En la mitología griega, Gaia es la primera diosa, surgida del Caos, personificación de la fertilidad y de la que descienden el resto de dioses, una numerosa prole. Todas ellas las podemos considerar como el recuerdo de la más antigua Diosa Madre que, por tanto, es su antecesora.

La madre de todas las Diosas Madre

Mucho antes de que los sumerios descubrieran la escritura, los humanos ya teníamos otras formas de expresión artística, como la pintura o la escultura. En plena época glacial, en un dilatado periodo de 30.000 años y en lugares muy distantes del continente europeo, nuestros antepasados esculpían y adoraban las llamadas genéricamente Venus paleolíticas , mujeres de curvas rotundas, pechos enormes, vientres hinchados y culos esféricos, representaciones de madres idealizadas, fértiles y sobradas de leche, capaces de engendrar y alimentar familias numerosas en un tiempo en que la escasez de población y la elevada mortalidad infantil ponía en duda la continuidad de la especie humana.

Venus de Gavà

La más antigua, la Venus de Hohle Fels, descubierta en 2008 en Alemania, fuiste esculpida en un colmillo de mamut hace más de 35.000 años . Nuestra Venus de Gavà, encontrada en las minas prehistóricas de esta localidad, sería de las más modernas, hace unos 6.000 años, y el vientre prominente sobre el que reposan sus manos nos remite también a la fertilidad.

En conclusión, no hay ninguna divinidad que haya perdurado tanto en el tiempo como las Diosas Madre paleolíticas y, de hecho, una vez dejada atrás la prehistoria, las hemos seguido adorando, sea con el nombre de Inanna, Ishtar, Astarté, Tanit , Deméter, Ceres, Kali, Mari, Cailleach, Brigit, María o Iunstir. Sometida a siglos de difamación, nuestra Molsosa es como una sombra donde se adivinan rastros de todas ellas.