YAMAMBA, EL DEMONIO DE LA MONTAÑA

Algunos eruditos ponen el origen de Yama-uba en historias sobre las épocas en que el gran hambre hizo que los aldeanos japoneses echaran a sus ancianos hacia los bosques, debido a la carencia del alimento. En este tiempo, una aldea llamada Sabane construyó el puente de Nenbutsu Toge alrededor de una cueva que fue pensada para contener a la bruja. Ella es el tema de varios juegos de Noh (una especie de teatro musical), incluyendo uno llamado simplemente Yamanba. La leyenda de Yama-uba todavía está muy viva en Japón. Una última moda llamada Yamaba de los años 90 tomó su nombre de Yama-uba

Apariencia

Yama-uba.

Yama-uba parece una vieja mujer, generalmente horrible. Su pelo es blanco largo y de oro, y su kimono (generalmente rojo) es asqueroso y hecho andrajos. Se dice que a veces,su boca, cubre la anchura entera de su cara (similar que Kuchisake-onna ), y algunas pinturas le dan una segunda boca en la tapa de su cabeza. Ella puede cambiar su aspecto, y utiliza esta táctica para el éxito de capturar a sus víctimas.

Comportamiento

Yama-uba habita los bosques profundos de las montañas de Japón, incluyendo Sabana donde suponen que una vez vivió en la base del Monte Nabekura), la región de Tōhoku y las montañas de Ashigara. La mayoría de las historias dicen que ella vive en una choza y posee tendencias caníbalas. Yama-uba caza a los viajeros que se pierden en sus bosques. Sus tácticas exactas varían de historia a historia.
A veces, cambia su aspecto al de una mujer hermosa o a la persona amada de alguna de sus víctimas o mantiene su forma real y se hace pasar por una vieja mujer desamparada. También puede ofrecer ayuda al viejero perdido y después conducirlo a un área peligrosa de la montaña adonde cae a su muerte. Alternativamente, puede ofrecer alojar a la víctima en su choza. Una vez ganada su confianza los atrapa y se los come. Es capaz de animar su cabello o convertirlo en serpientes, las cuales toman a la víctima y la levantan por encima de su cabeza. Yama-uba es experta en los artes de la brujería, de las pociones, y de los venenos y negocia a veces este conocimiento a los seres humanos si le traen de comer una víctima sustituta o satisfacer un cierto negocio semejantemente travieso.

A pesar de su naturaleza rapaz, Yama-uba tiene un lado benévolo. Por ejemplo, ella crió al héroe huérfano Kintaro, quien se convertiría en el fuerte guerrero Sakata No Kintoki. Esta relación forma la base para el drama Yama-uba del noh, donde Yama-uba se retrata como una madre cariñosa, influenciando más cuentos modernos. Algunos incluso le hacen una representación de amor. Otros historiadores dicen que ella es solo un alma solitaria que se halla en armonía con la naturaleza.

 

Hidra de Lerna

era un monstruo acuático de la mitología griega con forma de serpiente de varias cabezas y aliento venenoso.



hija de Tifón y la Equidna. Tenía la virtud de regenerar dos cabezas por cada una que perdía o le era amputada. Habitaba en el lago de Lerna en el golfo de Argólida.


poseidon : es el dios del mar, las tormentas y, como «Agitador de la Tierra», de los terremotos en la mitología griega.



Poseidón era un hijo de Crono y Rea. En la versión más antigua, relatada por Hesíodo en la Teogonía,13 era tragado por Crono al nacer pero luego era salvado, junto con sus demás hermanos, por Zeus.

LA LEYENDA DE MANCO CAPAC Y MAMA OCLLO

Hacia el norte del lago Titicaca había una región donde los hombres vivían como animales salvajes. Sus casas eran cuevas en la montaña. Se alimentaan matando animales y arrancando frutos de los árboles. Para ellos no existían las leyes ni la justicia ni los dioses. Un día, el dios del sol, Inti, decidió que había que ocuparse de instruir y civilizar a estos hombres. Inti convocó a su hijo Ayar Manco y a su hija Mama Ocllo y les pidió que descendieran a la tierra y crearan un imperio. Entre sus deberes, debían instruir a sus habitantes en las artes de cultivar y cosechar. Debían también enseñarles a respetarse entre ellos y a venerar a su dios creador, el sol. También les ordenó fundar la capital del nuevo imperio. Para ello les confió un bastón de oro y les dijo: Al llegar al lago Titicaca deberán caminar hacia el norte cada vez que se detengan deberán apoyar el bastón en la tierra. Cuando el bastón se hunda sin dificultad, es porque han llegado al lugar indicado para fundar la gran ciudad que será la capital del imperio. Esa ciudad se llamará Cuzco y desde ese lugar gobernarán el imperio del sol. Al día siguiente, los hermanos, ricamente vestidos , descendieron sobre el lago. Los hombres y las mujeres que los vieron quedaron deslumbrados y convencidos de que se trataba de seres sobrenaturales y los siguieron a la distancia. Los hermanos comenzaron su larga caminata hacia el norte apoyando en la tierra el bastón cada vez que se detenían. Los días pasaron, pero como el bastón no se hundía, seguían caminando. Un día llegaron a un hermoso y fértil valle. Cuando se sentaron a contemplarlo apoyaron el bastón de oro y este se hundió sin oponer resistencia. Esa era la señal que estaban esperando. Allí construirían la capital del imperio, el Cuzco que significa el ombligo del mundo. Ayar Manco se ocupó de instruir a los varones a cultivar y cosechar. A construir sus viviendas y a cazar. Mama Ocllo se ocupó de las mujeres. Les enseño a hilar y a tejer con la lana de las llamas. A cocinar y a mantener el orden en sus casas. Ayar Manco pasó a llamarse Manco Capac. Junto a su hermana Mama Ocllo, que se convirtió en su esposa, gobernó el imperio del sol. A partir de ese momento todos los sucesivos emperadores fueron descendientes de Manco Capac y gobernaron el imperio con sus hermanas devenidas en esposas.

La “Lica-ntropía” de rey Licaón, el primer hombre lobo

Etimología de la palabra licantropía y el origen del célebre mito de la luna llena

Si uno tuviera que destacar a aquellos seres de la Mitología Griega que poseían cuerpos con una combinación de anatomía animal y humana destacaría seguramente al Minotauro, a los sátiros, a las sirenas, a los centauros, entre otros. Pero en esa selección de personajes dejaría de lado al hombre lobo con justa razón, ya que el célebre mito del hombre que se transforma en lobo se caracteriza por la no convivencia de ambas humanidades a un mismo tiempo, es decir, o es hombre o es lobo según el momento de la metamorfosis, a pesar de que ese lobo esté completamente ergido. En ese sentido, la leyenda del hombre lobo ha estado relegada entre los mitos griegos y ha aparecido en otras fábulas más cercanas a la era moderna (y tal vez en la Edad Media), ligado principalmente a otros seres aterradores como Drácula y Frankestein, por citar algunos ejemplos. Sin embargo, como no podía ser de otra manera, la superstición tiene su recóndito origen en la Mitología Griega, a tal punto que la propia palabra licantropía (habilidad de un hombre de transformarse en lobo) proviene del nombre de un antiguo rey de la Arcadia, llamado Licaón.

Licaón fue convertido en lobo por Zeus y su mito designa el aspecto feroz e inhumano de los hombres

La historia de este perverso rey tiene relación con el Diluvio Universal que, como vimos en otras publicaciones, tiene como héroes centrales a Noé para la mitología hebreo- cristiana y a Deucalión para la griega. Lo cierto es que Zeus (de la misma manera que Dios) venía pensando seriamente en destruir a la humanidad por sus crímenes atroces, pero antes de tomar semejante determinación, decidió bajar hasta la tierra para comprobar o darles una última chance a los hombres. Fue así como descendió hasta la Arcadia, famosa por sus crímenes, disfrazado de un hombre mayor simulando solicitar hospitalidad, gratitud inmensamente respetada entre los griegos de entonces. La sorpresa de Zeus llegó cuando aquellos inteligentes hombres se dieron cuenta de su verdadera identidad. Éstos ya se  disponían a rendirle homenaje cuando el rey Licaón los llamó a una secreta conversación para contarles que él mismo comprobaría si ese hombre andrajoso era efectivamente un dios. En efecto, su idea era preparar un gran banquete en “honor” a ese mendigo en el que se serviría carne humana de un prisionero del reino y demasiado vino como para que el invitado se durmiera y poder así asesinarlo con el objetivo de corroborar o no su inmortalidad divina. Pero como dios que todo lo prevé, Zeus presintió los horrorosos planes de Licaón y de esta manera se convenció de la maldad de los hombres y ponerle un punto final a su existencia. En ese preciso instante, incendió el palacio y sus habitantes murieron incinerados, con la excepción del rey, al que el sumo dios tenía preparado un castigo especial: luego de que Zeus lo mirase fijamente a los ojos, lentamente fue convertido en lobo.
“Y, ¡oh prodigio! Sus vestidos se convirtieron en velluda piel, sus brazos y piernas en patas. Apareció el lobo de pupilas fosforescentes, de aspecto feroz, de maneras violentas” (Las Metamorfósis, Publio Ovidio, Libro I, Capítulo II)

Si bien el hombre lobo camina ergido, a diferencia de otros seres con mitades humanas y mitades animales de los mitos griegos, éste personaje es cabalmente un animal por tratarse de una metamorfósis

A partir de los actos “inhumanos” de Licaón, Zeus decidió dar rienda suelta al Diluvio Universal, con lo cual la humanidad había visto durante esa nefasta jornada la última luna llena hasta el nacimiento de una nueva generación de hombres, que sería encarada por Deucalión. Hete aquí la credencial probatoria de que el hombre lobo adquiera su forma bestial durante las noches de luna llena…

Representación antigua del mito de Licaón

De esta manera, el mito de Licaón representa metafóricamente la maldad de los hombres y su aspecto “feroz” cual lobo, mientras que su nombre sirvió para designar aquel acto fantástico de metamorfosis con la palabra “Lica-ntropía”. Asimismo, la leyenda de este rey de la Arcadia dio inicio a las distintas fabulas posteriores que hicieron, de este engendro aullador, un personaje tan famoso…

Fuente:http://blogs.infobae.com/grecia-aplicada/
 

Leyenda – El llamador de ángeles

Conoce la misteriosa e interesante leyenda que envuelve al llamador de ángel.

 

El llamador de ángel es un colgante con forma de esfera que al agitarlo produce un sonido muy agradable y armonioso, un sonido parecida al de unas campanita que, según cuenta su leyenda, atrae y le avisa a nuestro Ángel de la Guarda que necesitamos de su ayuda. El llamador de ángel es uno de los regalos para enamorados más solicitados.

 

Se dice que a los ángeles les encanta el sonido que produce un llamador de ángel al agitase, posiblemente esto ocurra porque transmite vibraciones gráciles y metálicas. Si este accesorio es utilizado por una persona, se dice que los ángeles reciben un mensaje extra que les dice que están siendo llamados por un ser al que aman profundamente.

 

Sin dudas, el llamador de ángel es uno de losregalos para enamorados más vendidos. Existe diversidad de leyendas sobre los orígenes y la historia del llamador de ángel. La más hermosa es una leyenda celta, que dice que hace miles y miles de años, los seres humanos vivían en contacto directo con los Ángeles de la Guarda, y que por una razón, posiblemente relacionada al Pecado Original, tuvieron que dejar de vivir en conjunto con ellos. Los ángeles, tristes por la perdida de contacto con los seres que mas amaban (los seres humanos), le regalaron a éstos un llamador de ángel, como símbolo de protección.

 

Los ángeles luego se despidieron de los seres humanos, y les contaron que esa sería la última vez que podrían verse, por ello, si se sentían desprotegidos, tristes o en peligro, solo debían agitar el llamador de ángel y enseguida su Ángel de la Guarda llegaría en su compañía.

 

Los ángeles pusieron una condición a los seres humanos, y ésta se trataba de que el llamador de ángel sea de uso personal y exclusivo de cada una de las personas, ya que cada uno de los colgantes tenía un sonido diferente que identificaba a cada Ángel de la Guarda. Nunca el llamador de ángelpropio podía prestarse a otra persona.

 

Sin dudas, el llamador de ángel lleva en él las mejores historias y leyendas de amor. Por ello, es uno de los regalos para enamorados más adquiridos en todo el mundo.

El Origen de las Rosas Según La Mitología Clásica

Clásica

Se considera generalmente que las rosas representan al amor, aunque su simbolismo varía según el número de pétalos y su color: rojo para la pasión, blanco para la pureza, azul para lo imposible, dorado para el poder… Están relacionadas también con la primavera, la regeneración, el orgullo, la victoria y lo místico. En realidad, existen innumerables interpretaciones que dependen del contexto histórico y cultural.

Igual de numerosos son los mitos y las leyendas que intentan explicar su origen. A la mitología clásica se le atribuyen al menos cuatro, aunque la verdad es que resulta difícil localizar estas versiones en los textos de los autores antiguos. Recogemos a continuación las cuatro, por tanto, sin atrevemos a decir cuál es griega, cuál romana o cuál aportación apócrifa posterior.

Una primera versión afirma que Cibeles creó esta flor como venganza contra Afrodita, para que su belleza hiciese competencia a la de la diosa del amor, hasta entonces sin rival.

Otra variante atribuye su creación a la propia Afrodita, quien mientras nacía de la espuma del mar habría querido poner a prueba su poder creando algo igual de hermoso que ella. De su seno surgió entonces una rosa blanca que utilizaría a partir de ese momento como adorno. Un día, Dionisio se acercó a ella y vertió unas gotas de su copa de vino sobre la flor, con lo que esta adquirió su característico tono rosado.

Se dice también que las rosas brotaron de la tierra por primera vez a partir de la sangre de Afrodita, cuando esta se cortó en un pie mientras corría hacia el agonizante Adonis, herido de muerte por un jabalí.

Una cuarta versión cuenta que Dionisio creó los rosales a partir de un zarzal. Una ninfa a la que perseguía se quedó enganchada en las espinas de un arbusto. Al presentarse Dionisio ante la ninfa, esta se sonrojó, y el dios, agradado con la visión de sus mejillas, ordenó al zarzal que se adornase con flores del mismo color. Lo toco con su varilla y de él brotaron entonces las primeras rosas que hubo en el mundo.
Excepto esta última historia, las demás relacionan a la rosa con Afrodita. Lo cierto es que, junto a la anémona y el mirto, era su flor sagrada. Los griegos la apreciaban por encima de cualquier otra flor, y con ella tejían coronas, adornaban a los comensales de los banquetes y honraban las tumbas de los muertos; su imagen aparecía además tallada en las monedas.

Mabon, equinoccio de otoño

Uno de los 8 sabbats o fiestas sagradas, celebradas hoy en día por neopaganos o wiccanos, nace de las festividades sagradas celtas del equinoccio de otoño.
 
Mabon era la fiesta sagrada celebrada en el equinoccio de otoño, celebrando la cosecha y la vida; en la que se agradecía a los dioses por los frutos del año y se los compartía en un gran banquete donde asistían todos, desde el humilde labriego hasta el gran archidruida; para compartir juntos el fruto de su trabajo, de esta forma aseguraban el favor de los dioses para que el invierno no sea largo y la primavera llegue cargada de vida.
 

Mabon la fiesta de la abundancia

La festividad del banquete, conocida también como la festividad de agradecimiento, se celebra desde el 21 hasta el 23 de septiembre, este último día coincide con el equinoccio de otoño que marca el día, junto al equinoccio de primavera, en el cual la noche y el día tienen la misma duración; se cree que en esta época el dios está preparándose para morir en Samhain, regresar al vientre de la diosa y renacer en Yule.

En esta época se cosecha todos los frutos que han crecido a lo largo del verano y otoño, para asegurar la vida en la época invernal; Mabon es el segundo de las tres festividades de la cosecha precedido por Lammas, festividad en la que se celebran los matrimonios y Samhain sabbat que marca el fin del año celta.
 

La celebración de Mabon es sobre todo una gran fiesta y un inmenso banquete, en el que todos comparten y agradecen a los dioses por la abundancia y la prosperidad y además ruegan para obtener la misma prosperidad el próximo año.

Equinoccio de otoño, celebración celta

No existen indicios concretos del verdadero nombre de la festividad del equinoccio de otoño en la cultura celta, en la cultura anglosajona se lo llamaba haleg-monath que quiere decir mes sagrado; a partir de los años 70, en los que el nombre de Mabon se popularizó entre las creencias neopaganas, este nombre deviene de "Mabon ap Modron", un personaje de la mitología ancestral de Gales; el término Gales fue acuñado por Aidan Kelly para propósitos de estudios religiosos.

Dentro de algunas corrientes wiccas neodruídicas la festividad del equinoccio de otoño es conocido con el nombre de Alban Elfed; término inventado por el ocultista gardneriano, Lolo Morganwg.

En un principio, en la cultura celta, la festividad del equinoccio de otoño representaba un periodo de gran alegría y agradecimiento.


El término Mabon, al hacer referencia a un nombre masculino y no tener bases reales del druidismo de los celtas de Gales, es poco apreciado por los neopaganos de Gran Bretaña, este término es más utilizado en América para denominar a la celebración de otoño.

La fiesta de otoño y el druidismo

Junto al equinoccio de primavera y los solsticios de verano e invierno; la celebración del equinoccio de primavera en el mundo antiguo celta gozaban de ser cuatro de las ocho celebraciones celtas más importantes; fechas en las cuales los druidas se relacionaban estrechamente y dirigían ritos para estas fechas, algunas escuelas muy herméticas del druismo, que buscaban sabiduría apartados de las ciudades y vivían en los bosques, se acercaban a los pueblos únicamente para estas celebraciones en los que oficiaban algunos de los ritos más importantes.

Los druidas, sobre todo los sacerdotes, se encargaban de presidir las festividades y organizar los ritos sagrados; ya que ellos eran, además de líderes espirituales, jefes políticos y estrategas militares. Por otra parte los bardos y los curanderos se dedicaban a asuntos no tan públicos y de cierta forma un poco más cercana al pueblo.

La fiesta del agradecimiento

Entre los eventos realizados en la fiesta sagrada de otoño, se realizaba ofrendas a los principales dioses de la abundancia, como Brigit, Dagda y Lugh; además de grandes ceremonias religiosas y sobre todo un inmenso banquete en los tres días que duraba la celebración. 

La celebración de la cosecha no era tan espiritual como otras celebraciones druídicas como Yule, consistía principalmente en una gran fiesta donde la comida y la bebida eran imprescindibles.