La astronomía es una de las ciencias más antiguas que existen. Esta ha sido usada por los humanos para comprender el movimiento de los astros y establecer calendarios de siembra en la agricultura. Además, sirvió por mucho tiempo –y aún sirve– como guía para los marineros.
Observando
las estrellas se han creado incluso conceptos cronológicos importantes,
como el cambio de las estaciones y la rotación de la tierra. No
obstante, la historia detrás de las constelaciones es bastante amplia. Las estrellas cuentan historias: los antiguos griegos fueron una de las culturas que definió su mitología a través de ellas.
Ptolomeo
fue uno de los astrónomos más importantes del siglo ll d.C., él era el
encargado de reunir todo el conocimiento sobre las estrellas.
La Osa Mayor y la Osa Menor
Entre las constelaciones más famosas se encuentra la Osa Mayor, que siempre indica el norte.
Esta es muy popular en el mundo entero, sin embargo, no siempre lleva
el mismo nombre. En algunos lugares es conocida como el Arado, el Carro o
el Gran Cazo.
Esta constelación, además,
está acompañada de otro conjunto de estrellas con una forma parecida,
nombrada como Osa Menor. La historia de estas dos constelaciones tiene
como protagonista a Zeus, el rey de los dioses de la mitología griega. Zeus
estaba casado con Hera, la diosa del amor, sin embargo, el rey tenía
muchas aventuras, por lo que de su relación con Calisto, una ninfa,
nació Arcade.
Luego
de que Hera se enterara de este acontecimiento, transformó a Calisto en
un oso, es decir, en la Osa Mayor. Por cuestiones del destino, Arcade
se encontró con su madre; sin embargo, por su condición de oso, su hija
no la reconoció, por lo que le apuntó con una flecha. Ante esta
situación Zeus intervino y logró evitar el enfrentamiento. No
obstante, para evitar que esto sucediera en un futuro, Zeus convirtió a
Calisto en otro oso –la Osa Menor– y las amarro de la cola para evitar
que se hirieran. Luego de esto las lanzó al cielo.
Orión
Entre otras constelaciones está la de Orión,
un conjunto de estrellas entre las que se encuentran algunos de los
astros más brillantes del cielo en el hemisferio norte. Para esta
constelación existen varias historias, entre las que se cuenta la de un
cazador y sus aventuras junto a los dioses Apolo o Artemisa. Sin embargo, en todas, se coinciden en representarle como un guerrero alzando su arco.
Andrómeda
Por
otro lado se encuentra la constelación de Andrómeda, que guarda una
galaxia entera y se trata del objeto más lejano capaz de divisar el ojo
humano. Esta se encuentra a más de 2.500 años luz de la Tierra.
Su
historia, a diferencia de las anteriores, se trata sobre una familia
que ofendió al dios de los mares, Poseidón, por lo que la única forma
para bajar su ira fue ofrecer en sacrificio a la joven Andrómeda, en la
mitología griega. Andrómeda siempre está representada atada a una roca en el mar.
No
obstante ahí no termina el relato, el héroe Perseo se enamora de ella,
ofreciéndole matrimonio y jurando que él iba a matar al monstruo que
amenazaba la vida de la joven.
Las columnas de Hércules fueron un elemento
legendario que existe desde la antigüedad y que tiene origen mitológico
al igual que ocurre con las constelaciones. Estas columnas eran el
límite del mundo conocido por los griegos, hasta que un historiador
griego conocido como Heródoto los pudo atravesar en el siglo VII antes
de Cristo y demostró que no era el final del mundo.
Hércules y los 12 trabajos especiales
Heracles no es más que un héroe de la mitología griega que
originalmente no se llamaba así. Su nombre al inicio era Alceo o
Alcides. Era hijo del Dios Zeus y Alcmena, una reina mortal. Del nacimiento de un Dios y un mortal nacido un semidiós que se conoce como Heracles.
Cuando alcanza la madurez y la etapa adulta fue cuando se le cambió
el nombre ya que se le conocía en Grecia y fue en homenaje a la diosa
Hera. Ya es en su pasaje en la mitología de Roma cuando se le empieza
para denominar Hércules. Este nombre se hizo mucho más popular y es por
lo que se le conocen mayormente hoy en día.
Hércules tenía que hacer algunos trabajos especiales ya que tenía una
fuerza descomunal. Existen diversas versiones desde el punto de vista
de los más estudiosos de la mitología. Según algunas vertientes Hércules
enloqueció por alguna razón es que no son especificadas y dio muerte a
sus hijos.
Cuando recuperó la razón fue en búsqueda del perdón al
Oráculo de Delfos y éste le exigió que se pusiera al servicio del rey Tirinto para poder purgar su crimen.
El rey Tirinto era Euristeo y fue el encargado de mandar a Hércules a
realizar trabajos que no podría llevar a cabo cualquier otro humano.
Existe otra versión de la historia mucho más reducida que señala que
Hércules era esclavo de Euristeo desde su nacimiento. Se cuenta de que
los trabajos que no podía realizar cualquier humano eran para poder
alcanzar su libertad. Las razones por las que Hércules era el esclavo de
Euristeo era a causa de ciertos embrollos que había entre la relaciones
de los dioses y los humanos.
Alcmena, la Madre de Hércules, provenía del linaje de Perseo. Hera que era la hermana y esposa de Zeus, estaba celosa de Alcmena.
Para vengarse de ella adelanto del parto de la esposa del rey Esténelo,
hijo de Perseo, de modo que su hijo a Euristeo nació antes que
Heracles. Esta es la razón por la que se convirtió en su sirviente según
esta vertiente de la mitología.
Origen de las columnas de Hércules
Una vez entrado en contexto vamos analizar cuáles fueron los orígenes
de las columnas de Hércules. Euristeo no tenía ninguna intención de
liberar a Hércules ya que quería que siguiera realizando esos trabajos
que no podía realizar cualquier humano. Le encomendaba a tareas
consideradas imposibles y lo enviaba a lugares cada vez más lejanos. El
objetivo principal de Euristeo era que el viaje de
Hércules se complicará lo suficiente como para que muriera en el intento y no regresará jamás.
Su décimo trabajo fue buscar el ganado de Gerión. Durante este viaje
pudo llegar a los confines occidentales de todo el mundo por aquel
entonces conocido como fin del mundo. Estaba ubicado en la isla Eritrea,
un lugar donde debía enfrentarse Hércules con el famoso perro de dos
cabezas emparentado con Cerbero, el guardián de los infiernos. También
se enfrentó con la Hidra, que cuidaba los bueyes.
Un enfrentamiento que tuvo era el del propio Gerión, siendo este
nieto de la legendaria Medusa. Según la leyenda, tenía solamente en dos
piernas, pero de cintura para arriba tenía 3 troncos, 6 brazos y 3 cabezas. A lo largo de este trabajo que tuvo que realizar Hércules es donde tienen origen las columnas de Hércules.
Existen varias versiones sobre ello. Según la primera versión,
Hércules colocó dos columnas que enmarcan el punto de su cruce hasta la
isla Eritrea, a modo de recordatorio de su hazaña por su gran trabajo.
Estas dos columnas fueron colocadas por Hércules en persona. Existe otra
versión más exagerada en la que cuenta que Hércules separó manualmente el dos montes que estaban unidos entre sí. Estos montes eran Abila y Calpe y les pudo dar la entrada al mar que inundó todo el nuevo espacio creado.
Dónde se encuentran las columnas de Hércules
Muchas personas aficionadas a la mitología preguntan qué dónde se encuentran las columnas de Hércules. Por aquel entonces era el límite del mundo conocido durante el desarrollo de la cultura lo griega antigua.
Dado que forma parte de la mitología su posición geográfica exacta está
sujeta diversas interpretaciones. Una de las interpretaciones más
acertadas es aquella que dice que se encuentra en la cuenca del
Mediterráneo.
El nombre griego de las columnas de Hércules fueron Estelas de
Heracles y fue cambiado por los romanos por las columnas de Hércules. La
columna del norte que es casi con total certeza identificada como el
peñón de Gibraltar. La columna del sur podría ser tanto el monte Hacho,
situado en Ceuta, como el monte Musa, situado en Marruecos.
Vamos analizar con mayor detenimiento la del peñón de Gibraltar, considerada como la columna norte. Se trata de un macizo de calizas que proviene del período jurásico.
Tiene aproximadamente una superficie de 6 kilómetros cuadrados y
paredes casi verticales. Estas paredes se puede ver como se adentran en
el mar y llegan a separar el Mediterráneo del océano Atlántico. Esto
permite que África y Europa estén casi en contacto. Toda esta región se
extiende desde el macizo ibérico hasta el límite sur de la cadena atlas y
desde la costa atlántica de Portugal y Marruecos hasta Túnez y es
afectada por la zona de contacto de las placas euro asiática, y africana
entre Azores y Túnez.
Todo este emplazamiento tiene una complejidad geológica que se manifiesta gracias a las fallas transcurrentes dextrales.
Mopso es un lapita hijo de Ámpico y Cloris, nacido al norte de Tesalia
cerca del río Titareso. Como sucede con casi todos los adivinos de la
mitología, a veces se le hace hijo de Apolo, y en otras ocasiones se le
confunde con otro adivino de igual nombre, pero hijo de Tiresias.
Participó en las dos grandes aventuras de su época: la Cacería del
Jabalí de Calidón, y la Expedición de los Argonautas. Tiene el don de
hablar con las aves, y a través de ellas emitir vaticinios.
"Llegó también Mopso el Titaresio, a quien mejor que a nadie le había
enseñado el hijo de Leto los presagios de las aves." (Apolonio de
Rodas. El viaje de los argonautas)
Cacería de jabalí. Fresco micénico de Tirinto 1300 a.C. Atenas
En la Cacería de Calidón es uno de los primeros en hacer frente al
animal, y el "clarividente Ampícida" invoca a Apolo para que le ayude en
su tiro.
"Febo, dice el Ampícida, si te he venerado y te venero, concédeme que
alcance el blanco propuesto con un tiro infalible. El dios asintió a
sus ruegos en lo que pudo: el jabalí resultó tocado, pero sin herida.
Diana había quitado el hierro al proyectil durante el vuelo de éste; lo
que llegó era una vara sin punta." (Ovidio. Metamorfosis)
Según Ovidio Mopso también participa en la lucha desarrollada durante la boda de Piritoo contra los centauros.
"Y no vayas a creer que el Ampícida Mopso sólo sabía cantar
profecías: a un disparo de Mopso sucumbió Hodites y en vano intentó
hablar porque tenía la lengua clavada a la barbilla y la barbilla a la
garganta." (Ovidio. Metamorfosis)
También será Mopso quien comunique a los demás la transformación de
Ceneo en ave, pues él conoce el lenguaje de los pájaros, y su autoridad
no es puesta en duda.
Luego se embarca en el Argos donde junto a Idmón conforma el dúo de
adivinos de la expedición. Se decía que un oráculo había vaticinado su
muerte en Libia, pero como el viaje le llevaba en dirección contraria,
el adivino se embarcó sin temor.
"Entre ellos se destacaba Mopso el lapita, el cual, como hacía poco
que una vieja cigüeña le había presagiado su muerte en los desiertos de
Libia, estaba totalmente convencido de que sobreviviría a este viaje, ya
que le llevaba en dirección contraria. Pues Mopso alegaba que podía
entender el lenguaje de las aves, aunque reconocía que algunas veces
hablaban de manera tan insensata como los humanos. Su insignia era el
estornino y tenía la punta de su lengua partida por un cuchillo."
(Robert Graves. El Vellocino de oro)
Mopso se convierte en un curioso compañero de viaje con su peculiar indumentaria y su costumbre de hablar a los pájaros.
"Aquí el adivino Mopso, certera garantía de su padre Febo, ocupa su
lugar; a su alrededor una gran túnica blanca colgando hasta el purpúreo
coturno le golpea los pies, una red ciñe su frente y en la punta del
yelmo el laurel del Peneo." (Valerio Flaco. Argonáuticas)
El Augur. B. Rode. 1761. Londres
En las tierras de Cizico, después de la muerte del rey, los argonautas
quedaron varados durante doce días por los violentos vendavales que se
desataron. Una noche mientras Mopso junto con Acasto, realizaba la
guardia de la noche, observa el vuelo de un alción sobre la cabeza del
dormido Jasón.
"Un alción revoloteaba sobre la rubia cabeza del Esónida, vaticinando
con aguda voz el cese de los vientos asaltantes. Captó Mopso, al
escucharla, la voz favorable del ave costera. Y luego un dios le hizo
dar vuelta y se posó, surcando veloz el aire, sobre la popa del
navío."(Apolonio de Rodas. El viaje de los Argonautas)
Al punto entiende el mensaje Mopso, despierta a su capitán y le comunica
el augurio. Tiene que subir al monte Dídimo a aplacar a la madre de
todos los dioses, y cesarán los vientos. Efectivamente tras cumplir las
indicaciones del adivino los argonautas pudieron continuar su viaje.
A la muerte de Idmón será su compañero adivino quien sumido en el dolor
traslade su armadura desde la nave para vestir el cadáver del querido
camarada.
"Mopso con lagrimas lleva la armadura de Idmón desde la noble embarcación."(Valerio Flaco. Argonauticas)
Al pasar los argonautas frente a la tumba de Esteneleo, un compañero de
Heracles que muriera durante la lucha contra las amazonas, su espíritu
pudo salir del Inframundo con permiso de Persefone para contemplar el
paso de los navegantes. Los argonautas quedaron sobrecogidos cuando
vieron al muerto vestido para la guerra con su casco con cuatro
penachos. Pero fue Mopso quien los tranquilizó.
"Interpretando el prodigio, Mopso el Ampícida les exhortó a arribar y
a propiciarle libaciones." (Apolonio de Rodas. El Viaje de los
Argonautas)
Ya en la Cólquide los argonautas discuten las acciones que deben
emprender, mientras unos son partidarios de una acción directa, otros
prefieren recabar buscar ayuda en las mujeres de la corte. Una paloma
que huye de un halcón se refugia en brazos de Jasón, mientras el ave de
presa queda ensartada en uno de los palos del barco. Mopso interpreta el
augurio de forma favorable a los que buscan la solución pacífica, y así
zanja la discusión.
Cuando más adelante se suma al grupo que acompaña a Jasón a
entrevistarse con la princesa Medea, una corneja le recrimina al adivino
que acompañe al joven. Mopso entiende que deben dejar ir a Jasón solo
al encuentro de Medea, y así se lo comunica. El encuentro de los dos
jóvenes será decisivo para la expedición.
Pero los sabios consejos del siempre atinado Mopso encontraron su fin en
el desierto de Libia, como el oráculo le había vaticinado.
"Allí también en el mismo día el cruel destino arrebató al Ampicída
Mopso, y no escapó a la amarga fatalidad con sus vaticinios. Porque no
hay ningún escape de la muerte. Allí se escondía entre las arenas,
evitando el ardor del mediodía, una serpiente terrible, indolente en
dañar por su gusto a quien no la hostigara, y que tampoco podía atacar
de frente a quien escapaba de ella." (Apolonio de Rodas. El viaje de los
Argonautas)
Víbora de la arena.
Una serpiente venenosa surgida de la negra sangre de la Gorgona, como
todos los ofidios, está agazapada en la arena del desierto y será el
instrumento que hará veraz el oráculo.
"Mopso al avanzar puso la planta de su pie izquierdo sobre la espina
dorsal de la serpiente. Al instante aquella se revolvió con dolores y le
mordió su carne hincando sus dientes entre la tibia y pantorrilla. Medea y las demás mujeres dieron un grito. Él se llevó la mano a la
mortal herida con valor, bien que no le atormentaba un dolor excesivo:
¡Desgraciado! Ya se deslizaba bajo su piel un sopor enervante, y sobre
sus ojos se vertía una gran oscuridad. En seguida dobló sobre el suelo
sus apesadumbradas rodillas, mientras se le escapaba la vida sin
remedio. sus compañeros le rodeaban y el héroe Esónida, asombrados de
tan densa y triste fatalidad. Ni siquiera muerto iba a quedar breve
tiempo ya bajo el sol. Pues el veneno pudría en seguida por dentro sus
carnes, y una espuma de podredumbre rezumaba de su piel. En seguida con
unos azadones de bronce excavaron con premura una profunda tumba."(Apolonio de Rodas. El Viaje de los Argonautas).
Los héroes se cortan los cabellos, profieren los lamentos fúnebres, y
revestidos con todas sus armas dan tres vueltas en torno a su tumba para
honrar su memoria. Después de amontonar la tierra formando un túmulo,
se embarcan llenos de pesar por el valioso compañero perdido
Contemplando numerosas obras de arte, es fácil suponer que en el mito de
Clitia ésta se convirtió en un girasol para seguir así el recorrido de
su amado Helios por el cielo. Sin embargo, los griegos no conocían los girasoles, que son una planta nativa del continente americano,
específicamente de Centroamérica y Norteamérica. No llegaron a Europa
hasta principios del siglo XVI, cuando los españoles transportaron al
viejo continente tanto representaciones de la flor hechas de oro como
semillas. Los artistas adaptaron esta nueva planta que se decía giraba con el Sol al mito de Clitia, que según Ovidio se transformó en una planta cuando Helios (Apolo) la rechazó.
1. El Mito de Clitia
Según
algunas versiones del mito, Clitia era una ninfa hija de Oceano y
Tetis. Para otras, sin embargo, era hija del rey Órcamo y de la reina
Eurínome que era una oceánide. La joven se enamoró perdidamente de
Helios (Apolo), el dios del Sol, motivo por el cual le espiaba desde que
salía por el Este hasta que se ponía por el Oeste. Si bien en un primer
momento parecía que Helios iba a corresponder su amor, Clitia descubrió que su amado mantenía relaciones con su hermana Leucótoe, quien había quedado embarazada.
Poseída
por los celos, denunció a su propia hermana ante su padre, que era muy
estricto. Éste, al conocer la noticia de que su hija esperaba un hijo de
Helios, condenó a su hija a morir enterrada viva para que nadie pudiera conocer su embarazo,
evitando así la vergüenza. Helios, al conocer el sino al que estaba
destinada su amada, corrió a salvarla… Pero no llegó a tiempo. Sobre su
tumba plantó para que creciera una planta de incienso.
Clitia
pensó que, una vez desaparecida la bella Leucótoe, Helios volvería a
fijarse en ella. Sin embargo, el dios del sol se enteró de que había
sido ella la traidora y la despreció tan profundamente que, Clitia, deprimida, se sentó durante nueve días y nueve noches sin comer ni beber en una roca de la costa viendo salir y ponerse el sol.
Según cuenta Ovidio (que al parecer tomó el mito de Clitia de Hesiodo) ésta:
«…sólo contemplaba del dios el rostro al pasar y los semblantes suyos giraba a él.
Sus miembros, cuentan, se prendieron al suelo, y una lívida palidez vertió parte de su color a las exangües hierbas; tiene en parte un rubor, y su cara una flor muy semejante a la violeta cubre. Ella, aunque por una raíz está retenida, al Sol se vuelve suyo y mutada conserva su amor.»
Clitia se convirtió en una flor, en una planta que vivía gracias a la luz del sol.
Concretamente, se convirtió en un Heliotropo, una planta de flores
violetas y blanquecinas cuyo nombre genérico, «Heliotropium», proviene
de las palabras griegas «Helios» que significa «sol», y «tropein» que
significa «volver», debido, no a que se gire hacia el Sol,
sino a que parece que se encara siempre hacia él, ya que tan solo
florece la parte de la planta que está expuesta a los rayos del astro
rey.
2. Leyenda de por qué los girasoles siguen al Sol
El mito de Clitia se convirtió en leyenda al incorporar los girasoles a la historia.
En una de las versiones, la ninfa, desnuda y sin beber ni comer durante
nueve días, ve cómo su corazón roto se va convirtiendo poco a poco en
una flor amarilla y marrón que florece con el sol y no puede dejar de
seguirlo en su diaria andadura celeste. Otra versión dice que fueron los
dioses que al verla consumirse siguiendo al sol en el cielo, la
convirtieron en un girasol.
3. El Heliotoprismo o la razón de por qué los girasoles siguen al Sol
El nombre científico del girasol es Helianthus
y está compuesto por dos palabras de origen griego «helios» que
significa «sol» y «anthos» que quiere decir «flor», por lo tanto se denomina «flor de sol». El nombre popular de girasol hace honor a la creencia popular de que la planta sigue al sol durante su recorrido diurno. Sin embargo, eso es un error.Tan solo la yemas cerradas de la planta lo hacen,
ya que necesitan la luz solar para desarrollarse. Al crecer, los tallos
se vuelven rígidos y por tanto las plantas adultas son fijas. La
orientación que siguen es, normalmente, mirando hacia el este durante
toda la jornada. El mito de Clitia explica en forma de leyenda por qué
los girasoles siguen al Sol.
Se conoce como heliotropismo el
fenómeno de la flor joven de los girasoles que se orienta en dirección
al sol. Cuando amanece, la yema mira hacia el este y sigue al sol
mientras se traslada por el cielo. Durante la noche se reorienta para
estar preparada mirando al este cuando salga el astro rey. Como es un ritmo circadiano, aunque haya un día sin sol, las jóvenes plantas se moverán igual que si luciera en el cielo. El heliotropismo se detiene cuando la planta alcanza su madurez.
Según Hesíodo, (un poeta de la Antigua Grecia), en un principio
sólo existía el CAOS. Después emergió GEA (la tierra) surgida de
TÁRTARO, tenebroso de las profundidades y EROS (El amor) elemento
primordial que no hay que confundir con Eros o Cupido, hijo de Afrodita.
Del Caos por la acción de Eros surgieron EREBOS (las tinieblas),
cuyos dominios se extendían por debajo de Gea, y NYX (la oscuridad o la
noche). Erebos y Nyx originaron a ETER y HEMERA (el día) que
personificaron respectivamente la luz celeste y terrestre.
Con la luz, Gea cobró personalidad y comenzó a engendrar por si sola.
Es así como surgió URANO (El Cielo Estrellado). También produjo las
altas montañas.
Urano contempló a su madre desde las elevadas cumbres y derramó una
lluvia fértil sobre ella, naciendo así las hierbas, las flores y los
árboles con los animales que formaron como un cortejo para cada planta.
La lluvia sobrante hizo que corrieran los ríos y al llenar de agua los
bajos se originaron los lagos y los mares, todos ellos deificados con el
nombre de Titanes: OCÉANO – CEO – CRÍO – HIPERIÓN – CRONOS; y las
Titánidas: TEMIS – REA – TETIS – TEA – MNEMOSINE – FEBE; de ellos
descendieron los demás dioses y hombres.
Además Urano y Gea crearon otros hijos de horrible aspecto: los tres
Cíclopes primitivos: ARGES – ASTÉROPES – BRONTES, quienes tenían un sólo
ojo redondo, eran inmortales y representaban respectívamente el rayo,
el relámpago y el trueno. Finalmente engendraron a los Hecatónquiros o
Centimanos, tres hermanos con cincuenta cabezas y brazos cada uno que se
llamaron: COTO – BRIADERO – GIGES.
Por su parte la noche engendró a TÁNATOS (La muerte), a HIPNO (El
sueño) y a otras divinidades como las HESPÉRIDES (Celosas guardianas del
atardecer cuando las tinieblas empiezan a ganar la batalla de la luz
diurna, fenómenos que se repite cada día), las MOIRAS (Defensoras del
orden cósmico, representadas con hilanderas que rigen con sus hilos los
destinos de la vida) y NÉMISES (Ls justicia divina, perseguidora de lo
desmesurados y protectora del equilibrio).
En la mitología griega, Cleta o Clete fue una amazona y nodriza de la reina Pentesilea
Al conocer la noticia de la muerte de su pupila a manos de Aquiles, zarpó un barco con la idea de acercarse a Troya
para recuperar el cadáver de la reina y darle un entierro adecuado.
Pero una tormenta desvió la nave hasta las costas italianas donde fundó
la ciudad de Cleto, cumpliéndose así la profecía dicha por la princesa Casandra.
La ciudad había crecido y prosperado hasta que entabló una batalla con la ciudad vecina de Crotona.
Cleta encabezó su ejército pero fue muerta por los crotenses. Antes de
expirar, pidió que todas las reinas de Clete llevasen su nombre.
Tuvo un hijo llamado Caulo o Caulone que, posteriormente, fundaría la ciudad de Caulonia.
Los espartanos
consideraban en cambio que la tercera Gracia era Cleta y no Talia.
Hele y Frixo sobre el Vellocino de Oro. Fresco encontrado en Pompeya datado entre los años 45 y 79.
Hele (o Hela, o Helle) era hija de Atamas (o Atamante) y Nefele, y hermana de Frixo.
Amenazada, al igual que su hermano, por la segunda esposa de su padre Ino, huyó con él de Orcómenos sobre el carnero Crisomallo, el Vellocino de oro.
En determinado momento cayó al mar ahogándose y dándole su nombre a la región: Helesponto (hoy Dardanelos).
Su hermano pudo llegar a la Cólquida donde sacrificó el carnero a Zeus y entregó el Vellocino al rey Eetes.
La vara de esculapio es un antiguo símbolo griego asociado con la medicina, que consiste en una serpiente enrollada alrededor de una vara. En la antigua religión y mitología griegas, Asclepio era el dios de la medicina y la curación.
Sus hijas son Hygieia (diosa de la
limpieza), Iaso (diosa de la recuperación de la enfermedad), Aceso
(diosa del proceso de curación), Aglea (la diosa del esplendor y los
adornos) y Panacea (diosa del remedio universal).
1. ¿Qué es la Vara de Esculapio?
En la mitología griega,
la Vara de esculapio también conocido como el Bastón de Asclepio y como
el asklepian, es una vara entrelazada por una serpiente manejada por el
dios griego Asclepio, una deidad asociada con la curación y la
medicina. Se han propuesto teorías sobre el origen griego del símbolo y
sus implicaciones.
Mitología griega y sociedad griega
La vara de esculapio toma su nombre del
dios griego Asclepio, una deidad asociada con la curación y las artes
medicinales en la mitología griega.
Templos
El templo más famoso de Asclepio se
encontraba en Epidauro, en el noreste del Peloponeso. Otro famoso templo
curativo (o asclepeion) se encontraba en la isla de Kos, donde
Hipócrates, el legendario “padre de la medicina”, pudo haber comenzado
su carrera. Otras asclepieias estaban situadas en Trikala,Gortys
(Arcadia) y Pérgamo en Asia.
En honor a Asclepio, a menudo se usaba
un tipo particular de serpiente no venenosa en los rituales de curación,
y estas serpientes, las serpientes de Esculapio, se arrastraban
libremente por el suelo en los dormitorios donde dormían los enfermos y
los heridos.
Algunos templos curativos también usaban perros sagrados para lamer las heridas de los peticionarios enfermos.
2. Significado del esculapio
La serpientey el bastón parecen haber sido símbolos separados que se combinaron en
algún momento del desarrollo del culto de Asclepio. El significado de la
serpiente ha sido interpretado de muchas maneras; a veces se enfatiza
el derramamiento de la piel y la renovación como símbolo de
rejuvenecimiento, mientras que otras evaluaciones se centran en la
serpiente como un símbolo que une y expresa la naturaleza dual del
trabajo del médico, que se ocupa de la vida y la muerte, la enfermedad y
la salud.
La ambigüedad de la serpiente como
símbolo, y las contradicciones que se cree que representa, reflejan la
ambigüedad del uso de drogas, que pueden ayudar o dañar, como se refleja
en el significado del término pharmakon, que significaba “droga”,
“medicina” y “veneno” en griego antiguo.
Se sabía que los productos derivados de
los cuerpos de las serpientes tenían propiedades medicinales en la
antigüedad, y en la antigua Grecia, al menos algunos sabían que el
veneno de la serpiente que podría ser fatal si entraba en el torrente
sanguíneo a menudo podía ser embebido. El veneno de serpiente parece
haber sido “prescrito” en algunos casos como una forma de terapia.
Otros significados
También ha sido interpretado de diversas
maneras. Una opinión es que la serpiente, “transmitía nociones de
resurrección y curación”.
3. El mito de Asclepio
El dios Asclepio era la deidad de la curación. Es el hijo deApolo (dios de la curación, la verdad y la profecía) y la ninfa Coronis.
Mientras estaba embarazada de Asclepio, Coronis tomó secretamente un segundo amante mortal. CuandoApolo se enteró, envió a Artemisa a matarla. Mientras Coronis ardía en la pira funeraria, Apolo sintió lástima y rescató al feto del cadáver. Asclepio fue enseñado sobre medicina y curación por el sabio centauro Cheiron y se hizo tan hábil en ello que logró resucitar a uno de sus pacientes. Zeus, el rey de los dioses, sintió que la inmortalidad de los dioses estaba amenazada y derribó al sanador con un rayo. A pedido de Apolo, Asclepio fue colocado entre las estrellas como Ofiuco, el portador de la serpiente.
Dios Asclepio
En la Ilíada
En la Ilíada, Homero menciona a Asceplius solo como un hábil médico y padre de dos médicos griegos en Troya,
Machaon y Podalirius; en tiempos posteriores, sin embargo, fue honrado
como un héroe y eventualmente adorado como un dios. El culto comenzó en
Tesalia pero se extendió a muchas partes de Grecia.
Debido a que se suponía que Asclepio
efectuaba curas de enfermos en sueños, la práctica de dormir en sus
templos en Epidauro en el sur de Grecia se hizo común. En 293 a. C. su
culto se extendió a Roma.
Asclepio fue frecuentemente representado
de pie y vestido con una larga capa con el pecho desnudo; Su atributo
habitual era un bastón con una serpiente enrollada alrededor conocida
como la vara de Esculapio.
En el mundo romano
En la adaptación romana del panteón griego, Asclepio se identificó con el dios Vediovis.
4. El problema del origen
Hay dos hipótesis sobre el origen de la
vara de Esculapio y cómo se asoció con la medicina. Una es la “teoría
del gusano”, que data del papiro de Ebers (~1500 aC), uno de los
primeros documentos médicos egipcios antiguos. El papiro de Ebers
describe un tratamiento para los gusanos.
En Egipto
Los gusanos parásitos, como el gusano de Guinea, eran comunes en la antigüedad:
Se arrastraban alrededor del cuerpo de
la víctima, justo debajo de la piel. Los médicos trataron esta infección
cortando una hendidura en la piel del paciente, justo en frente del
camino del gusano. Mientras el gusano se arrastraba por el corte, el
médico cuidadosamente enrollaba la plaga alrededor de un palo hasta que
todo el animal había sido retirado.
Los médicos antiguos probablemente
anunciaron este servicio común colocando un letrero que mostraba un
gusano en un palo frente a su casa.
En la Biblia
La otra hipótesis data de la Biblia. En la historia bíblica del exodo,
Moisés llevaba un bastón de bronce, alrededor del cual se enrollaba una
serpiente de bronce. Cualquier persona mordida por una serpiente solo
necesitaba mirar al bastón para curarse del veneno de la serpiente..
5. El caduceo
El símbolo de la Vara de Esculapio a menudo se confunde con el Caduceo, símbolo del comercio asociado con el dios griego Hermes.
Vara de hermes caduceo
La Vara de esculapio combina la
serpiente con una vara, una herramienta simple. La serpiente con su
cambio de piel simboliza el renacimiento y la fertilidad. Por otro lado,
el símbolo del caduceo consistía en una barra con dos serpientes
enrolladas alrededor. La palabra inglesa proviene del latín caduceo, que
hace eco del griego antiguo kèrix , traducido como heraldo.
La palabra se usó principalmente para
indicar la vara asignada al dios griego Hermes como heraldo (mensajero)
de los dioses y mecenas del comercio.
Característica
Esta caña estaba representada con dos alas
en la parte superior y dos serpientes para simbolizar la diligencia y
la prudencia, dos características muy necesarias en las actividades
comerciales.
Religión
En la religión y la mitología griegas,
Hermes era un dios de las transiciones y los límites. Era protector y
mecenas de los viajeros, pastores, inventos y comerciantes.
En la adaptación romana del panteón
griego, Hermes se identificó con el dios romano Mercurio, quien
desarrolló muchas características similares, como ser el mecenas del
comercio.
Simbolismo
El símbolo del Caduceo aludía
directamente al mito de Hermes, que vio a dos serpientes peleando y las
tocó con su vara para que los dos animales dejaran de pelear. Por
supuesto, la paz es necesaria para que florezca el comercio.
6. Confusión de la vara de Esculapio con la vara de caduceo
Desde principios del siglo XVI en
adelante, la vara de esculapio y el caduceo de Hermes fueron ampliamente
utilizados como marcas de imprenta en publicaciones generales,
especialmente como frontispicios para farmacopeas en los siglos XVII y
XVIII. Con el tiempo, la Vara de esculapio surgió como un símbolo
independiente de la medicina.
la vara de Esculapio y la vara de caduceo
A pesar de la afirmación inequívoca de
que la Vara de esculapio representa la medicina (y la curación), el
Caduceo parece ser el símbolo más popular de la medicina en los Estados
Unidos, probablemente debido a la simple confusión entre dos símbolos.
La práctica fue ampliamente adoptada por los editores médicos en los
Estados Unidos. El Caduceo se conectó inadvertidamente en la mente de
algunos médicos con la medicina.
El símbolo de la doble serpiente es el
emblema actual de muchas organizaciones médicas prominentes de los EE.
UU. , Y según una encuesta realizada en 1993 de 242 logotipos médicos,
más del 38% de las asociaciones médicas estadounidenses y más del 63% de
los hospitales estadounidenses utilizan el Caduceo como su símbolo.
Ejemplos de uso
Esto parece especialmente extraño a la
luz del hecho de que muchas organizaciones usan tanto el Caduceo como la
Vara de esculapio.
Muchas organizaciones militares en todo
el mundo han incluido la Vara de esculapio en el símbolo para
representar a su cuerpo médico. El ejército inglés (1889), el ejército
francés (1798), el ejército alemán (1868) e incluso la Fuerza Aérea de EE. UU. Usan este símbolo.
Muchas organizaciones médicas también han incorporado la vara de esculapio en su símbolo:
La Asociación Médica Americana, el New
EnglandJournal of Medicine, el Colegio Americano de Médicos y la
Organización Mundial de la Salud, por nombrar algunos.
7. Uso moderno
Una serie de organizaciones y servicios utilizan la vara de esculapio como su logotipo, o parte de su logotipo. Éstos incluyen:
Asia
Academia de medicina de Malasia
Universidad de Medicina China de Beijing
Asociación Médica China
Instituto de Ciencias Médicas de India
Sociedad Indonesia para Promotores y Educadores de la Salud
Universidad Médica Internacional, Malasia
Consejo médico de Malasia
Ministerio de Salud y Bienestar, República de China
Ministerio de Salud de la República Popular de China
Consejo médico de la India
Cuerpo médico del ejército de Pakistán
Hospital Universitario SultanQaboos
Pacífico Sur
Asociación Médica Australiana
Asociación Australiana de Estudiantes de Medicina
Asociación Australiana de Veterinaria
Servicios de emergencia de BHP (mineral de hierro de Australia Occidental)
Consejo Médico de Nueva Zelanda
Cuerpo médico real del ejército de Nueva Zelanda
Cuerpo médico del ejército australiano real
Canadá
Ambulancia Paramédica de Columbia Británica
Asociación Canadiense de Asistentes Médicos
Asociación dental canadiense
Asociación Médica Canadiense
Consejo médico de Canadá
Servicio médico canadiense real
Europa
Asociación de Anestesistas de Gran Bretaña e Irlanda.
Asociación Médica Británica
Cuerpo médico británico del ejército real
Asociación Británica de Veterinaria de Pequeños Animales
Servicios médicos de emergencia en Francia (SAMU, SMUR, et al. )
Servicios médicos de emergencia en Italia.
Servicios médicos de emergencia en Portugal
Asociación Médica Finlandesa
La clínica de Londres
Royal College of Psychiatrists (Reino Unido)
Consejo Nacional Español de Asociación de Estudiantes de Medicina (CEEM)
Facultad de Ciencias Médicas y de la Salud de la Universidad de Copenhague
Nigeria
Asociación médica nigeriana
Kenia
Instituto de Investigación Médica de Kenia
Kenia Medical Training College
Sudáfrica
Consejo de Investigación Médica de Sudáfrica ex escudo de armas
Servicio de Salud Militar de Sudáfrica
En todo el mundo
Sociedad de protección médica
Estrella de la vida, símbolo de los servicios médicos de emergencia.
Según la mitología griega, los seres humanos fueron creados
originalmente con cuatro brazos, cuatro piernas y una cabeza con dos
caras. Temiendo su poder, Zeus los dividió en dos seres separados,
condenándolos a pasar sus vidas en busca de su otra mitad.
El término fue mencionado por primera vez por Platón, que en su obra El
Banquete menciona a un ser especial que reunía en su cuerpo el sexo
masculino y el femenino y/o masculino-masculino y femenino-femenino.
Según cuenta el mito, estos seres intentaron invadir el Monte Olimpo, lugar donde viven los dioses, y Zeus, al percatarse de esto, les lanzó un rayo, quedando éstos divididos. Desde entonces, se dice que el hombre y la mujer andan por la vida buscando su otra mitad.
Este mito daría explicación a la homosexualidad y heterosexualidad en la
antigüedad ya que según el cuento también habría andróginos compuestos
por lo que serían dos hombres y andróginos integrados por dos mujeres.
Muchas veces habrás escuchado una teoría que interpreta el amor como una fuerza que empuja a una persona a buscar su complemento psicológico en la relación de pareja con otra persona (su "media naranja" o almas gemelas).
Para apoyar tal teoría se suele aludir al mito del andrógino que el filósofo ateniense Platón explica en su obra El Banquete:
Te habrán contado, pues, probablemente, muchas veces, que Platón nos
relata cómo en otro tiempo existía una clase particular de ser humano
que se llamaba andrógino; este ser reunía en sí a los dos sexos: el sexo femenino y el sexo masculino.
Los seres humanos tenían formas redondeadas: la espalda y los costados
colocados en círculo. Contaban con cuatro brazos, cuatro piernas, dos
rostros y una sola cabeza. Tales cuerpos resultaban muy vigorosos y
concibieron la idea de combatir a los dioses. Zeus, entonces, planeó un
medio para debilitar a los seres humanos: dividirlos en dos. Desde entonces los humanos tuvieron que caminar sólo con dos piernas. Hecha esta división, cada mitad hace esfuerzos para encontrar a su otra mitad.
Cada uno de nosotros, diría Platón, "no es más que una mitad de ser humano, que ha sido separada de su todo como se divide una hoja en dos."
En el desarrollo de la cultura occidental posterior a la cultura griega
se ha utilizado el mito del andrógino descrito por Platón para
justificar la necesidad de complementación psicológica que los varones y
las mujeres tienen entre sí.
Para establecer una relación de pareja, se llegó a afirmar alguna vez, que un varón necesita a una mujer; y una mujer necesita a un varón.
Implícita, o explícitamente, se eliminan otras relaciones de pareja: si
un varón, por ejemplo, no busca una complementación en una relación con
una mujer, se afirmaba en el pasado, le faltaría algo. Y aquí se vuelve
a apelar a la necesidad mutua que los varones y las mujeres tienen
entre sí señalada por el mito del filósofo ateniense.
En la mitología griega, Hedoné, es una deidad de extraordinaria belleza hija de Eros y Psique,
es la encarnación del placer sexual. Se le suele contar entre las
deidades personificadoras. En la mitología romana fue conocida como Volupta.
El mito de Psique y el nacimiento de Hedoné
Afrodita estaba celosa de la belleza de una mujer mortal llamada Psique
( Psique ). Le pidió al dios Eros que usara sus flechas doradas para
que se enamorarse del hombre más feo de la tierra. Eros aceptó pero se
enamoró de Psique (o inadvertidamente pinchándose con una de sus
flechas). Mientras tanto, los padres de Psique estaban ansiosos porque
temían que su hija se quedara sin esposo. Consultaron a un oráculo que
les dijo que Psique no era para un amante mortal, sino para un monstruo
que vivía en la cima de cierta montaña. Psique se resignó a su destino y
subió a la cima.
Ahí Céfiro,
el viento del oeste, suavemente la empujó hacia abajo. Psique entró en
una cueva, sorprendida de encontrarla llena de joyas y ropa lujosa. Eros
la visitaba todas las noches en la cueva y tenía relaciones sexuales.
Eros solo le pidió que nunca encendiera ninguna lámpara, porque no
quería que ella supiera quién era él (tener alas no lo hizo
identificable). Las dos hermanas, celosas de Psique, la convencieron de
transgredir, por lo que una noche encendió una lámpara y reconoció a
Eros al instante. Una gota de aceite hirviendo cayó sobre el pecho de
Eros, lo despertó y lo hizo huir.
Cuando Psique le contó a sus hermanas mayores lo que había
sucedido, se regocijaron en secreto y cada una se fue por separado a la
cima de la montaña para repetir la forma en que Psique había entrado en
la cueva, esperando que Eros las eligiera. Céfiro en cambio no las
recogió y ambas hermanas murieron cayendo al pie de la montaña
Psique fue en busca de su amante deambulando por Grecia, cuando
finalmente llegó al templo de Deméter, cuyo piso estaba cubierto con
montones de granos mixtos. Psique comenzó a dividir las semillas por
tipo y cuando terminó, Deméter le habló, diciéndole que la mejor manera
de encontrar a Eros era encontrar a su madre, Afrodita, y ganarse su
bendición.
Psique encontró un templo de Afrodita y entró. Afrodita le asignó una
tarea similar a la del templo de Deméter,
pero también le dio un plazo imposible para terminarla. Eros intervino,
ya que todavía la amaba, e hizo que las hormigas le arreglaran las
semillas. Afrodita se enfureció por su éxito y envió a Psique a un prado
donde las ovejas doradas pastaban para obtener un poco de lana dorada.
Psique fue al pasto y vio las ovejas, pero fue detenido por el dios del
río que debía cruzar para ingresar al pasto. Él le dijo que las ovejas
eran malas y peligrosas y que la matarían, pero que si esperaba hasta el
mediodía, las ovejas irían a buscar la sombra al otro lado del campo
para irse a dormir; Por lo tanto, Psique podría haber recogido la lana
atrapada entre las ramas y en la corteza de los árboles.
Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más por el escape y el éxito.
Al final, Afrodita sostuvo que el estrés de tener que cuidar a su hijo,
deprimido y enfermo debido a la infidelidad de Psique, la había hecho
perder parte de su belleza. Psique tuvo que ir, Por lo tanto, Psique podría haber recogido la lana atrapada entre las ramas y en la corteza
de los árboles. Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más por el
escape estrecho y el éxito.
Al final, Afrodita sostuvo que el estrés de tener que cuidar a su
hijo, deprimido y enfermo debido a la infidelidad de Psique, la había
hecho perder parte de su belleza. Psique tuvo que ir, por lo tanto,
Psique podría haber recogido la lana atrapada entre las ramas y en la
corteza de los árboles. Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más
por el escape estrecho y el éxito. Al final, Afrodita sostuvo que el
estrés de tener que cuidar a su hijo, deprimido y enfermo debido a la
infidelidad de Psique, la había hecho perder parte de su belleza. Psique
tuvo que ir al Hades de pedirle a Perséfone,
la reina del inframundo, que ponga algo de su belleza en una caja negra
que Afrodita le había entregado. Psique fue a una torre, habiendo
decidido que la forma más rápida de llegar al inframundo era morir. Una
voz la detuvo en el último minuto y le reveló un camino que le
permitiría entrar y regresar con vida, además de decirle cómo superar a
Cerbero, Caronte y a otros peligros en el camino.
Psique aplacó a Cerbero, el perro de tres cabezas, con un pastel de miel y le pagó a Caronte una donación Por qué llevarla al Hades, En el camino vio manos sobresaliendo del agua. Una voz le dijo que les tirara un pastel de miel. Una vez que llegó, Perséfone
le dijo que estaría encantada de hacerle un favor a Afrodita. A su
regreso, Psique le pagó a Caronte nuevamente, arrojó la miel en sus
manos y se la dio a Cerbero nuevamente.
Psique dejó el Inframundo y decidió abrir la caja y tomar para sí
una pequeña parte de la belleza, creyendo que al hacerlo, Eros
seguramente la habría amado; en la caja, sin embargo, hubo un "sueño
infernal" que la abrumó. Eros, que la había perdonado, voló a Psique y
se durmió de sus ojos, luego imploró a Zeus y Afrodita que dieran su
consentimiento para casarse con ella. Aceptaron y Zeus la hizo inmortal. Afrodita bailó en la boda de Eros y Psique y los dos tuvieron una hija llamada Hédone, o (en la mitología romana) Volupta .
Horrible monstruo marino que habitaba junto con Escila en el estrecho
de Mesina, paso entre Sicilia y la península Itálica. Vivía bajo unas
rocas de la isla y tres veces al día tragaba enormes cantidades de agua,
llevándose con ella barcos, marineros, peces… Otras tantas veces la
devolvía formando un veloz remolino en el que todos perecían, pues no
era posible advertir su presencia porque se ocultaba detrás de una
espesa niebla. Sólo el legendario héroe Odiseo consiguió sortear sus
horribles fauces, en dos ocasiones.
Caribdis, no obstante, no
siempre fue un monstruo. En sus orígenes fue una mujer, hija de Poseidón
y de Gea, a quien Zeus castigó convirtiéndola en esa horrible y malvada
figura, porque trató de robar a Heracles una parte de los rebaños de
Gerión.
En la antigua Grecia, las musas del Olimpo ejercieron un rol
fundamental el en desempeño del oficio artístico, literario y científico
de la época, eran una especie de divinidades encargadas de despertar la
inspiración en la emociones y pensamientos de quien mostrara su
intención de crear algo, bien sea una pintura, una obra poética, una
mágica sinfonía con la música desde las más elevadas esferas, una
escultura, un discurso brillante respaldado por una brillante oratoria
capaz de seducir a todo un pueblo y emocionarlo de neurótica euforia, o
una pieza de valor artístico sobre el martillo tenaz de un trozo de
hierro al rojo vivo.
Los especialistas en mitología griega señalan que su poder era
específico en su accionar y estaban bajo la regencia de los dioses
mayores, por lo que no tenían autonomía ni potestad como Zéus, Atenea,
Apolo, o la diosa Venus, por ejemplo.
En la mitología griega, las musas representaban un papel importantísimo
para todos los artistas, escritores, filósos, científicos de las
ciencias exactas, especialmente la física y las matemáticas.La palabra
musa, proviene del vocablo griego μοῦσαι (musái) que traducido al castellano significaría inspiración,
esa inspiración divina, proveída directamente de bondad de los
dioses.Los artistas, científicos y humanistas de la época creían con fe y
convicción en la respuesta de los dioses cuando ellos imploraban a sus
musas que los favoreciera con la gracia de la inspiración al momento de
realizar sus creaciones.
De acuerdo a la historia, y a los relatos del poeta Hesíodo y quien fue
el primero en atreverse a nombrarlas y a identificarlas con sus nombres y
atributos. Las musas eran nueve, engendradas por el dios mayor del
Olimpo griego Zéus, el padre de todos los dioses, en
una serie de nueve noches consecutivas de amor apasionado con Nmóside
(la diosa de la memoria), que era una de las compañeras pertenecientes
al séquito de Apolo (patrón y dueño de ellas teniendo romance con cada
una), otro importante dios del Olimpo. Plutarco por su parte, señalaba
que en algunos lugares de la antigua Grecia a las musas se les llamaba
la Mneiais (recuerdos), en honor a su madre. Hesíodo
cuenta, que las musas se le aparecieron en un prado poblado de
aromáticas flores, mientras cumplía con sus labores de pastoreo, y le
enseñaron el arte de cantar, que endulza y ennoblece el alma. Luego de
este encuentro, el pastor quedó bendecido con la inspiración de la
poesía y dejó de ser pastor para convertirse en poeta.
Su primera participación entre los mortales fue cuando entonaron una
sublime melodía para celebrar el triunfo del Olimpo contra los
Titanes.Otro de los sinónimos con que se le conoce a las musas es el de
"Las Piérides", ya que nacieron al pié del Olimpo alrededor de Piéria,
pero se desarrollaron y vivieron en el Monte Helicón, aunque algunos
autores afirman que fue en el Monte del Parnaso donde tuvieron su
domicilio.
Bien amigos, conozcamos ahora el nombre de las nueve musas y y sus atributos artísticos
Calíope
La de la bella voz, es considerada la musa de la belleza, de la
elocuencia y de la poesía épica (la que le canta a los héroes que pelean
en las batallas), se le representa ataviada con una corona de laureles,
símbolo de la victoria, y portaba en sus manos una tablilla, un
estilete y un libro, tuvo dos hijos con Apolo: Reso ( o Linus) y Orfeo,
Reso combatió en la guerra de Troya y murió en la batalla.
Clío
Es la musa de la epopeya y la historia, su nombre significa "La que
ofrece gloria al vencedor", su misión era inspirar generosidad entre las
personas, fue quien introdujo el alfabeto fenicio entre los griegos. Se
le representa con una trompeta (Instrumento de los querubines de la
música) y con un libro abierto.
Euterpe
Se le conocía como la más placentera, es la musa de la música, se
dice que inventó la flauta, la doble y la simple, y favorece a aquellos
músicos que especialmente tocan la flauta.Se le representa con una
flauta en sus manos.
Erato
Tambien llamada "La amorosa", en sus amoríos con Apolo tuvo un hijo
con el dios llamado Tamiris, es la musa de la poesía amorosa, erótica y
romántica, y del canto lírico, suele representarse portando una lira.
Melpómene
Es la música de las obras teatrales denominadas tragedias griegas y
del teatro dramático. Luce ataviada ostentosamente, portando una máscara
de teatro trágico y un cuchillo.
Polimnia
Es la musa de los cantos sagrados entonados en los templos de
misterios mayores y menores, y de los himnos sagrados.Se le conoce como
"la de los muchos himnos".Luce vestida de blanco inmaculado, cuando hace
su representación artística.
Talía
Es la musa de la comedia y de la poesía campestre o bucólica
(relacionado con los pastores y las faenas campestres con sus
rebaños).Era la proveedora de abundancia para aquellos festines donde se
ofrecían grandes banquetes y celebraciones populares.Solía ser
representada con una máscara de fiesta y un bastón en una de sus manos.
Ptersícore
Conocida como "La que deleita en la danza", sus atributos
corresponden a otorgar inspiración a los que se dedican a la danza y a
la poesía coral,la representaban coronada con guirnaldas, y con algún
instrumento musical, generalmente por una viola o una lira.
Uránia
Musa de las ciencias exactas, la poesía didáctica y la astronomía.La
llamaban "La celestial", era la protectora de los astrólogos y los
astrónomos .Salía representada sosteniendo una esfera terrestre
midiéndola con un compás y una espiga en la otra mano.
Así culmina este breve catálogo de las musas inspiradoras de las
artes y la creatividad.Espero les halla gustado y solo estamos a un
nuevo post de distancia.
Eurínome es la Diosa Creadora, la
Madre de Todas las cosas en el mito pelasgo (los pelasgos eran el
pueblo que ocupaba Gracia antes de las invasiones jonias, dorias y
aqueas) de la creación. Posteriormente pasó a la mitología griega clásica como una de las Oceánides (hijas del dios Océano y la titánide Tetis).
Sin
embargo su nombre significa "amplio gobierno", por lo que su etimológia
apoyaría la afirmación de que era la Diosa Madre para los pelasgos.
Eurínome
habría sido la creadora de la serpiente Ofión, (Όφίων, ‘serpiente’)
hasta que éste la ofendió pretendiendo ser el creador de todas las cosas
y ella lo arrojó a las oscuras cavernas situadas bajo la Tierra (lo que
luego se llamaría el Tártaro). Sin
embargo, versiones posteriores eliminan el destierro de Ofión por parte
de Eurínome y cuentan que am,bos reinaban juntos en el Olimpo hasta que
fueron desterrados por Rea y Cronos. Esta última versión habría sido bastante popular en la poesía órfica:
"Cantaba
cómo la tierra, el cielo y el mar, una vez mezclados en una única
forma, fueron separados unos de otros tras una disputa mortal, y cómo
las estrellas y la luna y los caminos del sol no mantuvieron su lugar
fijo en el cielo, y cómo las montañas se elevaron, y cómo los
estrepitosos ríos con sus ninfas fueron creados, con todos los seres
vivos. Y cantaba cómo en primer lugar Ofión y Eurínome, hija de Océano,
tuvieron el dominio del nevado Olimpo, cómo por la fuerza cedieron su
lugar a Crono y a Rea, y cómo cayeron a las olas de Océano; pero los
otros dos gobernaban entonces sobre los benditos titanes, mientras Zeus,
todavía niño y con los pensamientos de un niño, moraba en la cueva
Dictea, y los Cíclopes nacidos de la tierra aún no le había armado con
el rayo, el trueno y el relámpago, pues estas cosas darían fama a Zeus."
("Argonaútica", Apolonio de Rodas)
Licofronte
(1191) nos cuenta que Rea era diestra en la lucha y de esta manera
habría expulsado a la anterior "reina" del universo, Eurínome.
Eurínome
tenía dedicado un templo en Arcadia, el cual era abierto solo una vez
por año. Posteriormente su culto se fundió con el de Artemisa y con el
de las tres Gracias, de las cuales se la hizo madre.
Esmirna, es la madre de Adonis en la mitología griega.
El mito detalla la relación incestuosa entre Esmirna y su padre,
Cinyras. Después de descubrir su identidad, Cinyras saca su espada y
persigue a Esmirna. Ella huye a través de Arabia y, después de nueve
meses, acude a los dioses en busca de ayuda. Mientras que en forma de
planta, Esmirna da a luz a Adonis. Según la leyenda, los exudados
aromáticos del árbol de Esmirna son las lágrimas de Esmirna.
La
interpretación crítica del mito ha considerado que la negativa de
Esmirna a las relaciones sexuales convencionales la provocó El incesto,
con la consiguiente transformación en árbol como un castigo silenciador.
También fue la inspiración para los nombres científicos de varias
especies y un asteroide.
El lamento de Esmirna
1. Origen y etimología de Esmirna
Una
posible ruta para la propagación del mito de Esmirna deriva de una
epopeya: La Esmirna era preciosa en el mundo antiguo y se usaba para
embalsamamiento, medicina, perfume e incienso. La moderna Inglés palabra
Esmirna (Inglés Antiguo: myrra) deriva del latín Esmirna (o murrha o
Murra, todas son palabras latinas sinónimos para la sustancia del
árbol).
La Esmirna en la Biblia se menciona como una de las fragancias más deseables y, aunque se menciona junto con el incienso, suele ser más costosa. Varios pasajes del Antiguo Testamento se refieren a la Esmirna.
En el Cantar de los Cantares, que según los estudiosos se remonta al
siglo X aC como una tradición oral hebrea o al cautiverio babilónico en
el siglo 6 aC, se hace referencia a la Esmirna siete veces
Lo que hace del Cantar de los Cantares Pasaje en el Antiguo Testamento que se refiere más a la Esmirna,
a menudo con insinuaciones eróticas. En el Nuevo Testamento la
sustancia está asociada con el nacimiento de Cristo cuando los magos
presentaron sus dones de “oro, incienso y Esmirna“.
2. Mitos sobre Esmirna
Las
narraciones y poemas sobre Esmirna es hablada en varias versiones que
cuentan su metamorfosis de la horrible relación de padre e hijos en
cuanto al incesto.
La versión de Ovid
Publicada
en el año 8 DC, la Metamorfosis de Ovidio se ha convertido en uno de
los poemas más influyentes de los escritores latinos. Las Metamorfosis
mostraron que Ovidio estaba más interesado en cuestionar cómo las leyes
interferían con vida de las personas que en escribir cuentos épicos como
Virgilio “Eneida y Homero”. Las Metamorfosis no están narradas por
Ovid, sino por los personajes dentro de las historias.
El mito de Esmirna y Cinyras es cantado por Orfeo
en el décimo libro de Metamorfosis. Después de haber contado el mito de
Pygmalion y antes de pasar a la historia de Venus y Adonis. Como el
mito de Esmirna es también el cuento más largo cantado por Orpheus y la
única historia que corresponde a su tema anunciado de chicas castigadas
por el deseo prohibido, se considera la pieza central de la canción.
Ovidio abre el mito con una advertencia al público de que este es un
mito de gran horror, especialmente para padres e hijas:
La
historia que voy a contar es horrible: les ruego que las hijas y los
padres se mantengan distantes, mientras canto, o si encuentran que mis
canciones son encantadoras, que se nieguen a creer esta parte de mi
cuento, y supongan que nunca sucedió: si no, si creen que sucedió,
también deben creer en el castigo que siguió.
Según Ovidio, Esmirna era la hija del rey Cinyras y la reina Cenchreis de Chipre. Se afirma que Cupido no
tuvo la culpa del incestuoso amor de Esmirna por su padre, Cinyras.
Ovid además comenta que odiar al padre de uno es un crimen, pero el amor de Esmirna fue un crimen mayor. Ovidio, por lo tanto, culpó a las Furias.
A lo largo de varios versos, Ovidio describe la lucha psíquica que Esmirna enfrenta entre su deseo sexual por su padre y
la vergüenza social que enfrentaría por actuar al respecto. Sin dormir,
y perdiendo toda esperanza, ella intentó suicidarse; pero fue
descubierto por su enfermera, en quien confió. La enfermera trató de
hacer que Esmirna suprimiera el enamoramiento, pero luego aceptó ayudarla a ir a la cama de su padre si ella le prometía que no intentaría suicidarse de nuevo.
La huida de Esmirna de su padre
Durante el festival de Ceres, las mujeres que adoraban (incluyendo a Cenchreis, la madre de Esmirna)
no debían ser tocadas por hombres durante nueve noches; Por lo que la
enfermera le dijo a Cinyras de una chica profundamente enamorada de él,
que le dio un nombre falso. El asunto duró varias noches en completa oscuridad para ocultar la identidad de Esmirna,
hasta que Cinyras quiso saber la identidad de su amante. Al traer una
lámpara y al ver a su hija, el rey intentó matarla en el acto, pero Esmirna escapó.
A partir de entonces, Esmirna caminó en el exilio durante nueve meses,
más allá de las palmas de Arabia y los campos de Panchaea, hasta que
llegó a Sabaea. Temerosa de la muerte y cansada de la vida, y también
embarazada, le rogó a los dioses que buscaran una solución y se
transformó en el árbol de Esmirna, con su savia que representa sus
lágrimas. Más tarde, Lucina liberó al recién nacido Adonis del árbol.
Otras versiones
El mito de Esmirna ha sido narrado en varias otras obras además de las Metamorfosis de Ovidio. Entre los estudiosos que lo relataron están Apollodorus, Hyginus, y Antoninus Liberalis. Las tres versiones difieren.
Las hijas en algún momento se convirtieron en víctimas de la ira de Afrodita
y tuvieron relaciones sexuales con extranjeros, muriendo finalmente en
Egipto. Para la segunda filiación posible de Adonis, Apollodorus cita a
Hesíodo, quien postula que Adonis podría ser el hijo de Phoenix y
Alphesiboia. No elabora más sobre esta declaración.
Para la tercera opción, cita a Panyasis, quien afirma que el rey Theias de Asiria tenía una hija llamada Esmirna.
No pudo honrar a Afrodita, incurriendo en la ira de la diosa, por quien
se enamoró de su padre; y con la ayuda de su enfermera, ella lo engañó
durante doce noches hasta que se descubrió su identidad. Esmirna huyó, pero su padre la alcanzó más tarde.
Esmirna luego oró para que los dioses la hicieran invisible, lo que los llevó a convertirla en un árbol, que se llamaba Esmirna. Diez meses después, el árbol se rajó y Adonis nació de allí.
En
su Fabulae, escrito alrededor del año 1 DC, Hyginus afirma que el rey
Cinyras de Asiria tuvo una hija con su esposa, Cenchreis. La hija se
llamaba Esmirna y la madre se jactó de que su hijo superaba a Venus en
belleza. Enojada, Venus castigó a la madre maldiciendo a Esmirna para
que se enamorara de su padre. Después de que la enfermera había evitado
que Esmirna se suicidara, ella la ayudó a entablar relaciones sexuales
con su padre.
Cuando Esmirna quedó embarazada, se escondió en el bosque por vergüenza. Venus compadeció el destino de la niña, convirtiéndola en un árbol de Esmirna, de donde nació Adonis.
En
las Metamorfosis de Antonino Liberalis, escritas en algún lugar del
siglo II o III dC, el mito está ambientado en Fenicia, cerca del Monte
Líbano. Aquí el rey Thías, hijo de Belus y Orithyia, tuvo una hija llamada Esmirna.
Siendo de gran belleza, fue buscada por hombres de todas partes. Ella
había ideado muchos trucos para retrasar a sus padres y diferir el día
en que elegirían un marido para ella.
Esmirna se había vuelto loca
por el deseo de su padre y no quería a nadie más. Al principio, ella
ocultó sus deseos y finalmente se lo contó a su enfermera, Hippolyte, el
secreto de sus verdaderos sentimientos. Hippolyte le dijo al rey que
una niña de padres exaltados quería mentir con él, pero en secreto. El
asunto duró un período de tiempo prolongado, y Esmirna quedó embarazada.
En este punto, Thías deseaba saber quién era ella, así que escondió una luz, iluminó la habitación y descubrió la identidad de Esmirna cuando entró.En shock, Esmirna dio a luz prematuramente a su hijo.
Luego levantó las manos y dijo una oración, que fue escuchada por Zeus,
quien se compadeció de ella y la convirtió en un árbol. Thias se
suicidó, y fue por el deseo de Zeus que el niño fue criado y llamado
Adonis.
3. Interpretación
El
mito de Esmirna ha sido interpretado de varias maneras. La
transformación de Esmirna en la versión de Ovid se ha interpretado como
un castigo por romper las reglas sociales a través de su relación
incestuosa con su padre. Al igual que Byblis, que se enamoró de su
hermano, Esmirna se transforma y se queda sin voz, lo que la hace
incapaz de romper el tabú del incesto.
Esmirna también se ha relacionado temáticamente con la historia de las hijas de Lot.
Viven con su padre en una cueva aislada y debido a que su madre está
muerta, deciden atiborrarse de vino de la mente de Lot y seducirlo para
mantener viva a la familia a través de él. Nancy Miller comenta sobre
los dos mitos:
El incesto es
sancionado por la necesidad reproductiva; Debido a que carece de
consecuencias, esta historia no es un paradigma narrativo socialmente
reconocido para el incesto. En los casos tanto de las hijas de Lot como de Esmirna,
la seducción del padre por parte de la hija debe ser encubierta.
Mientras que otras configuraciones de incesto permiten una agencia
consensual, el incesto padre e hija no; cuando la hija muestra un deseo
sexual transgresor, aparece el padre prohibitivo.
Esmirna ha sido interpretada como el desarrollo de una niña a una mujer en el curso de la historia:
al principio es una virgen que rechaza a sus pretendientes, negando así
la parte de sí misma que normalmente está dedicada a Afrodita. La diosa
entonces la golpea con el deseo de hacer el amor con su padre y Esmirna se convierte en una mujer en las garras de una lujuria incontrolable.
El
matrimonio entre su padre y su madre se establece entonces como un
obstáculo para su amor y el incesto está prohibido por las leyes, tanto
profanas como divinas. La forma en que la hija seduce a su padre ilustra
la versión más extrema que puede tomar una seducción: la unión entre
dos personas que por normas sociales y leyes se mantienen estrictamente
separadas.
James Richard Ellis ha
argumentado que el tabú del incesto es fundamental para una sociedad
civilizada. Sobre la base de las teorías y el psicoanálisis de Sigmund
Freud, esto se muestra en la versión de Ovidio del mito de Esmirna.
Cuando la niña ha sido agarrada por el deseo, se lamenta de su
humanidad, ya que si ella y su padre fueran animales, no habría
impedimento para su unión.
Esmirna se transforme en un árbol de Esmirna también se ha interpretado como que influyó en el carácter de Adonis.
Siendo hijo tanto de una mujer como de un árbol, es una persona
dividida. En la Antigua Grecia, la palabra Adonis podría significar
tanto “perfume” como “amante”, y también Adonis es tanto el perfume
hecho de las gotas aromáticas de Esmirna como el amante humano que
seduce a dos diosas.
La relación de Cinyras con una niña de la edad de su hija no era antinatural, pero Esmirna estaba enamorada de su propio padre.
Doll explica con más detalle que Esmirna lamenta que los animales
puedan aparearse sin problemas entre padres e hijos es una forma de que
Ovid exprese una paradoja: en la naturaleza, una relación padre-hija no
es antinatural, pero sí en la sociedad humana. Sobre esta muñeca, se
concluye que “la naturaleza no sigue leyes.
En 2008, el periódico The Guardian mencionó la relación de Esmirna con su padre,
tal como se describe en Metamorfosis de Ovid, como una de las diez
historias más importantes de amor incestuoso. Complementó el mito por
ser más perturbador que cualquiera de las otras relaciones incestuosas
representadas en las Metamorfosis.
4. Impacto cultural
Las relaciones sexuales incestuosas entre Esmirna y su padre, han sido un ejemplo literario para muchos enfoques artísticos a lo largo de la historia.
Literatura
Una de las primeras grabaciones de una obra de teatro inspirada en el mito de Esmirna
se encuentra en las Antigüedades de los judíos, escrita en el año 93 dC
por el historiador romano; judío Flavio Josefo. Se menciona una
tragedia titulada Cinyras, en la que el personaje principal, Cinyras, debe ser asesinado junto con su hija Esmirna, y “se derramó una gran cantidad de sangre ficticia”. No se dan más detalles sobre la trama de esta obra.
Esmirna aparece en el poema de la Divina Comedia Inferno de Dante
Alighieri, donde Dante ve que su alma es castigada en el octavo círculo
del Infierno, en el décimo bolgia (zanja). Aquí, ella y otros
falsificadores, como los alquimistas y los falsificadores, sufren
terribles enfermedades, siendo Esmirna una loca. El sufrimiento de
Esmirna en el décimo bolgia indica que su pecado más grave no fue el
incesto sino el engaño.
Dante ya había demostrado su familiaridad con el mito de Esmirna en una carta previa al emperador Henry VII, que escribió el 17 de abril de 1311. Aquí compara a Florencia con “Esmirna, malvada e impía, anhelando el abrazo de su padre,
Cinyras”; una metáfora, Claire Honess interpreta que se refiere a la
forma en que Florence intenta “seducir” al Papa Clemente V lejos de
Enrique VII. Es incestuoso porque el Papa es el padre de todos y también
se implica que la ciudad de esa manera rechaza a su verdadero esposo,
el Emperador.
Música
En
música, Esmirna fue el tema de una pieza de la banda de 1876 de John
Philip Sousa. Esmirna Gavotte y en 1901, Maurice Ravel y Andre Caplet
escribieron cantatas tituladas Esmirna. Caplet terminó
primero sobre Ravel, quien fue tercero en la competencia Prix de Rome.
La competencia requirió que los candidatos pasarán por una serie de aros
académicos antes de ingresar a la final donde debían componer una
cantata en un texto prescrito.
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Contemplando numerosas obras de arte, es fácil suponer que en el mito de
Clitia ésta se convirtió en un girasol para seguir así el recorrido de
su amado Helios por el cielo. Sin embargo, los griegos no conocían los girasoles, que son una planta nativa del continente americano,
específicamente de Centroamérica y Norteamérica. No llegaron a Europa
hasta principios del siglo XVI, cuando los españoles transportaron al
viejo continente tanto representaciones de la flor hechas de oro como
semillas. Los artistas adaptaron esta nueva planta que se decía giraba con el Sol al mito de Clitia, que según Ovidio se transformó en una planta cuando Helios (Apolo) la rechazó.
