El puente Bifröst en la mitología nórdica

 

Heimdal hace sonar el cuerno mientras permanece junto al Bifröst. Crédito: Dominio Público / Obra de Emil Doepler (1905).

Todos los días, los dioses nórdicos recorren el camino del arco iris para acercarse al mundo de los hombres. El puente Bifröst es un icono, pero puede que no siempre se haya representado de la misma manera que hoy.

En un poema nórdico antiguo, un personaje mitológico se ríe de la pregunta de cómo viajan los dioses al mundo de los hombres. Considera que es de dominio público que los dioses construyeron un puente entre su mundo y el nuestro.

Ese puente es el Bifröst, y es uno de los elementos más famosos del mundo de la mitología nórdica. La imagen de los dioses cabalgando a lo largo del arco iris ha inspirado a artistas y músicos de todos los tiempos.

Sin embargo, la historia completa del Bifröst es más complicada que la mera imagen fantástica del brillante puente multicolor.

Aunque el Bifröst conectaba dos mundos, también estaba destinado a ser cruzado por un solo grupo. Los dioses Aesir se esforzaron por asegurarse de que nadie más utilizara el puente para llegar a su mundo natal.

Aunque, estas precauciones no serían suficientes. En el Ragnarok, el puente caería al destruirse el mundo.

El puente de Bifröst en la mitología nórdica

Junto con elementos como el Árbol del Mundo y los grandes salones de los dioses, el puente Bifröst puede ser uno de los elementos más emblemáticos de la mitología nórdica.

Según la leyenda, los dioses construyeron un espectacular puente arqueado para conectar el mundo de los hombres con su propio reino, Asgard.

Todos los días, según algunas fuentes, los dioses atraviesan el puente con sus magníficos caballos para llegar a su lugar de encuentro, el Pozo del Destino, cerca de las raíces del Árbol del Mundo.

El único dios que no cabalga es Thor, que vadea las aguas hirvientes bajo el puente para llegar a Midgard.

Los dioses también atraviesan el Bifröst cada vez que tienen asuntos especiales en el mundo de los hombres. Cuando Odín busca información o Freyja vigila un campo de batalla, viajan a través del puente que hicieron para llegar a Midgard.

En la mayoría de las interpretaciones, el Bifröst es un gran arco iris que traza un camino perfecto a través del cielo.

En la Prosa Edda, Snorri Sturluson dice que el Bifröst brilla con tres colores y supera cualquier otra construcción de los dioses o de los hombres.

Los tres colores del puente del arco iris son algo más que un elemento decorativo.

Sturluson afirma que la línea roja del puente es una franja de fuego ardiente. Esta es una de las principales defensas de Asgard.

Los jotnar, o gigantes, son los mayores enemigos de los dioses en muchos mitos. Existen varios tipos en muchos mundos.

El fuego rojo que arde en el Bifröst proporciona protección contra los gigantes de hielo de Niflheim y los gigantes de montaña de Jotenheim. La amenaza del fuego ardiente es suficiente para evitar que intenten cruzar el puente mágico.

El Bifröst también cuenta con un dios dedicado a su defensa.

La sala de Heimdal, Himinbjorr, está situada cerca del final del Bifröst en Asgard. Desde allí, puede vigilar constantemente el puente para asegurarse de que nadie intente llegar a Asgard sin la aprobación de los dioses.

Esto, junto con la dificultad de encontrar el final del puente en Midgard, evita que los humanos descarriados intenten llegar al hogar de los dioses. Aunque los hombres no son la mayor amenaza para Asgard.

Las profecías de la mitología nórdica afirman que el Bifröst será asaltado una vez, en el inicio del Ragnarok.

Los gigantes de fuego de Muspelheim, dirigidos por Surt, saldrán de su reino e inundarán el mundo de los hombres. Desde allí, llegarán al Bifröst e intentarán cruzar a Asgard.

Cuando Heimdall vea esto, hará sonar su cuerno para alertar a los otros dioses. Esto marca el comienzo oficial del Ragnarok.

Los gigantes de fuego, aún así, no tendrán éxito en cruzar el puente. Aunque es excepcionalmente fuerte, el Bifröst se romperá bajo el peso y el calor de la horda de gigantes de Surt.

La Edda Poética, sin embargo, ofrece una versión diferente del colapso del puente. Dice que los propios dioses romperán el Bifröst al cruzar al campo de batalla en Midgard.

Aunque el Bifröst se resquebrajará, no se destruirá por completo cuando comience el Ragnarok. Algunos poetas afirmaban que Heimdall permanecería en el puente y lucharía allí contra Surt para evitar que pudiera cruzar a Asgard.

Los combatientes tendrían una vista de la mayor parte de Midgard, incluyendo el campo de batalla del Ragnarok, desde su posición en el puente.

Heimdall y Surt se herirían mortalmente el uno al otro pero, según la profecía, Surt no moriría hasta ver el final de la batalla y el mundo consumido en llamas.

Interpretación sobre el Bifröst

El Bifröst se suele mostrar como un arco iris que marca un arco en el cielo.

Muchos estudiosos han señalado esta interpretación y las inusuales acciones de Thor como prueba de las primeras explicaciones del mundo.

Muchas religiones antiguas utilizaban sus mitos para explicar los fenómenos naturales. Cosas que la ciencia moderna comprende fácilmente se creían en el pasado como acciones de dioses o espíritus.

La Edda Poética especifica que Thor no cruza el puente a caballo como los demás dioses. En su lugar, vadea el agua hirviendo bajo el puente, que se dice que también arde en llamas.

Thor vadea un río mientras los æsir cabalgan sobre el puente Bifröst, de Lorenz Frølich (1895). Crédito: Dominio Público.

Algunos estudiosos ven en este pasaje una explicación de la forma en que aparece el arco iris en el cielo.

Thor era el dios del trueno, por lo que era responsable de las tormentas.

Hoy sabemos que el arco iris aparece cuando el sol brilla después de una tormenta debido a la refracción de la luz a través de las gotas de agua en el aire. Aunque los antiguos tenían que imaginar una razón para la conexión entre el dios de la tormenta y los colores del cielo.

Los estudiosos interpretan que la historia de Thor vadeando el agua caliente simboliza el calor y la humedad que se sienten cuando el sol sale después de una tormenta. Cuando esto ocurre, el arco iris parece arder con el calor del sol.

Thor no puede cruzar el puente porque el arco iris no aparece hasta que ha pasado la parte más fuerte de la tormenta.

El nombre del Bifröst también proporciona pistas sobre la forma en que los nórdicos veían el mítico puente.

A diferencia de muchos nombres de la mitología nórdica, Bifröst no se traduce directamente en una palabra conocida.

Al interpretar el camino como un arco iris, la mayoría de los estudiosos utilizan el nombre alternativo del puente que aparece en la Edda Poética. Allí se le llama Bilrost.

La palabra nórdica bil significa «un momento«. Así, el nombre puede traducirse como «El camino momentáneo«, en referencia a la naturaleza fugaz de un arco iris.

Sin embargo, el nombre Bifröst puede tener un significado alternativo.

En nórdico antiguo, bifa significaba «resplandeciente«. El «Sendero Resplandeciente» podría haber sido un arco iris, pero es posible otra explicación.

Algunos estudiosos creen que el Bifröst resplandeciente se refería originalmente a la Vía Láctea en lugar de a un arco iris. En lugar de aparecer al sol, el camino hacia el reino de los dioses sólo era visible por la noche.

Aunque el Bifröst suele llamarse el puente del arco iris, ambas explicaciones son posibles.

La Vía Láctea sería un elemento visible de forma más constante, lo que encaja con la historia de que los dioses cruzaban el puente cada día. Aunque cualquiera de las dos podría considerarse ardiente, la interpretación del arco iris es más adecuada dado el detalle de la travesía de Thor.

Una posibilidad clara es que ambas interpretaciones sean ciertas. El Bifröst podría haber estado asociado en su día a la brillante Vía Láctea, pero con el tiempo evolucionó hacia los colores momentáneos del arco iris.

Resumen del mito del puente de Bifröst

En la mitología nórdica, el Bifröst es el puente que conecta Asgard y Midgard, el mundo de los dioses y el de los hombres.

Según algunos poemas, los dioses cruzan el puente cada día para llegar al Pozo del Destino. Mientras cabalgan, el puente arde con fuego mágico.

Sólo un dios no cabalga. Algunos consideran que la decisión de Thor de vadear el agua burbujeante en lugar de cruzar el puente simboliza la aparición de un arco iris sólo en la luz cálida que sigue a una tormenta.

La mayoría de las fuentes coinciden en que el puente era un arco iris. En otras historias, sus llamas, junto con la tutela de Heimdall, pretenden evitar que los gigantes de la escarcha y la montaña crucen el puente para atacar Asgard.

Pero la defensa de fuego no funcionaría contra los gigantes de fuego de Muspelheim. En el Ragnarok, intentarían cruzar el puente y sólo serían detenidos cuando se agrietara y rompiera.

Heimdall y Surt, el líder de los gigantes, morirían luchando entre ellos sobre los restos del puente. Asímismo, la imagen de la batalla sobre el arco iris puede haberse visto a veces de forma diferente.

Algunos lingüistas creen que el Bifröst puede haberse asociado originalmente con la Vía Láctea en lugar de con un arco iris. Mientras que los escritores y artistas posteriores adoptaron el puente multicolor, los primeros nórdicos podrían haber pensado que los dioses cruzaban de noche por un puente hecho de estrellas brillantes.

Hidromiel mitología nórdica

El hidromiel es una de las grandes bebidas de la humanidad de capa caída sustituida por la cerveza, bastante más barata. Pero la historia del hidromiel, que emana de las grandes mitologías como la nórdica, es incomparable.

El hidromiel mágico de Odín

 

El principal dios de la mitología nórdica es Odín. Dios de la guerra, pero también dios de la muerte y de la sabiduría, desde su trono podía controlar todo lo que ocurría a lo largo y ancho de los nueve mundos.

Eran famosos su larga barba, su gran sombrero, su lanza Gungnir, los cuervos Hugin y Muninn (que le tenían al día de todas las noticias) y su caballo de ocho patas Sleipnir.

Y era él el encargado de ordenar a las valquirias ir a buscar en los combates a los soldados fallecidos heroicamente, para que compartiesen con él los festines del Valhalla.

Cómo será la miel que vuelve locos incluso a los propios dioses

En la Edda Poética y la Edda Prosaica, una colección de poemas escritos en nórdico antiguo (posiblemente las fuentes más importantes de la mitología escandinava), se narran muchas de las historias relacionadas con Odín, entre otras la siguiente relacionada con el hidromiel mágico.

Escultura mitología nórdica

Historia de la leyenda de Odín relacionada con el hidromiel 

Cuando se acordó un armisticio entre los dioses Ases y Vanes, para sellar la paz, todos los dioses escupieron con solemnidad en un jarrón.

Con esta saliva los dioses crearon al bondadoso Kvasir, el dios de la sabiduría, que se dedicaba a recorrer el mundo instruyendo al pueblo.

Los malvados enanos Fjalar y Galar, que codiciaban sus conocimientos, lo llevaron un día con engaños a su cueva y allí lo asesinaron.

Mezclaron su sangre con miel en tres recipientes: el hervidor Óðrerir y las vasijas Boðn y Són.

Allí la mezcla fermentó, convirtiéndose en un hidromiel mágico que otorgaba la mayor inspiración poética imaginable a quien la bebía.

Pero los enanos no llegaron a probar el brebaje ya que, en otra de sus fechorías, en la que mataron a dos gigantes, tuvieron que entregarle el hidromiel a Suttung, el furioso hijo de los fallecidos, para poder salvar su vida.

El gigante Suttung escondió la mágica bebida en el interior de una montaña y convirtió a su hija Gunnlod en guardiana de su precioso botín día y noche.

Pero a pesar de su vigilancia, Gunnlod no pudo evitar que la cabeza decapitada de Mímir revelase a Odín su existencia.

Mímir era el gigante dueño del manantial de la sabiduría de la tradición nórdica y al que Odín cedió su ojo izquierdo a cambio de beber en el pozo y lograr el conocimiento total.

Odín utilizaba su cabeza a modo de oráculo.

Como Odín ansiaba beber el hidromiel mágico, viajó al mundo de los gigantes y allí se disfrazó y se hizo pasar por Bolwerk y ofreció sus servicios en la granja de Baugi, el hermano de Suttung.

Aseguró a éste que realizaría las tareas que ninguno de sus trabajadores podía ya realizar (porque Odín les había causado la muerte mediante engaños), a cambio de un sorbo de la codiciada bebida. Baugi aceptó el trato, pero cuando le tocó cumplirlo una vez acabado el verano, no se atrevió a pedírselo a su hermano.

Así pues, se dispuso a perforar la montaña con el taladro de Odín, Rati. Terminado el agujero, Odín se convirtió en serpiente y penetró hacia el interior.

Baugi taladrando la montaña ilustrado por Willy Pogany en 1920

Una vez dentro Odín sedujo a la guardiana Gunnlod para que le dejase tomar tres sorbos de la bebida. 

Pero en realidad se bebió todo el hidromiel, se convirtió en águila y escapó a Asgard, la tierra de los dioses.
 

Suttung, cuando descubre el engaño, se transforma también en águila y persigue a Odín.

Odín huyendo como águila ilustrado por el islandés Jakob Sigurosson en el siglo XVIII

Ya a salvo, Odín regurgitó el hidromiel en unas vasijas, pero lo hizo descuidadamente y algunas gotas cayeron a la tierra de los hombres, Midgard.

Estas gotas serían la fuente de inspiración de los poetas.

Ahora bien, algunos afirman que sólo serían la inspiración de los poetas mediocres ya que los grandes poetas reciben la inspiración del hidromiel de la poesía del propio Odín.

Valquiria

Las valquirias son diosas de la mitología nórdica, hijas de Odín y poderosos espectros guerreros.

Tienen el aspecto de una joven y bella guerrera nórdica; alta, con marcada musculatura, ojos grandes y azules, cabello rubio, largo y trenzado. Les gusta ir ataviadas con cascos de guerra con cuernos.
Suelen cabalgar a lomos de caballos voladores y son unas amazonas fabulosas. Son hábiles con la lanza, con el arco y con la espada. Su fuerza es sobrehumana, divina, al igual que su resistencia y agilidad.

Habitan entre el plano de los vivos y el de los dioses, conocido como Asgard. En este plano existe un lugar llamado Valhalla, el salón de los muertos en combate, donde son recibidos los héroes que perecen durante una batalla.

Las valquirias presienten la muerte de los guerreros valerosos, de modo que cuando se libra una batalla se presentan en el plano de los vivos. Desde el cielo contemplan la lucha y cuando ésta llega a su fin las valquirias eligen a los muertos que serán conducidos hasta el Valhalla. Pero no sólo acompañan a los muertos en su viaje a Asgard, sino que también los cuidan durante su estancia en el Valhalla, tal y como lo dispone Odín.
La valquiria y el héroe. Imagen de Pablo Fernández

Las valquirias están capitaneadas por Brunilda, la más fuerte y poderosa de las valquirias. Cuando descienden de los cielos y encuentran una batalla Brunilda las dirige y las lidera.

Brunilda tiene la capacidad de convertir a las valquirias en musas de la guerra, inspirando a los guerreros para luchar, aumentando su sed de sangre, y haciéndolos entrar en frenesí, de manera que no sienten dolor ni sangran por sus heridas. Una vez termina el combate el frenesí desaparece y el guerrero muere.

Se dice que algunas valquirias pasan grandes temporadas en el plano terrestre, dejando su habitual forma de guerrera espectral para vivir bajo la forma de un enorme y bello cisne.

Jörmundgander

Jörmundgander o Jörmungandr, también llamada la "Serpiente de Midgard", es una gigantesca serpiente que ronda "Midgard"

Tiene al dios Loki como padre y a la gigante Angrboda como madre y cuando los Æsir se enteraron de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron encargarse del monstruo.

Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total.1 Jormundgander creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la Tierra. Se le conoce también por ello en los idiomas escandinavos como "jordens band", esto es, "cinta del mundo".

El nombre aparace con varias grafías alternativas en la literatura nórdica: Jormagund, Jormugand, Jormangund, Jormungandr, Jǫrmungandr, y Jörmungandr. Las variaciones dependen de los criterios utilizados para interpretar las vocales en las runas, así como el deseo de utilizar la ortografía de los lenguajes nórdicos modernos.
 

Eneberg: el padre de los Orcos de la mitología nórdica.

Eneberg es un demonio omitido por casi todos los libros prohibidos y grimorios de la Edad Media.

Proviene, de hecho, de la vasta mitología nórdica.

Eneberg habita bajo tierra, lo cual lo vincula estrechamente con los Elfos Oscuros de la mitología nórdica y al Svartalfheim, el infierno élfico, cuyas últimas expresiones fantásticas pueden hallarse en los Orcos de J.R.R. Tolkien y El Señor de los Anillos (The Lord of the Rings).

Ya en la Edad Media, Eneberg pasó de ser una deidad intraterrena, telúrica, a un feroz enemigo de los mineros, quienes atribuyen a su aliento el hedor repentino de los gases que surgen de las profundidades.

En las numerosas muertes de estos trabajadores se ha querido detectar la presencia de Eneberg, pero los antiguos mitos nórdicos le otorgan, además, la función de alertar a los audaces sobre los imprevisibles riesgos que acechan en las profundidades.

neberg es un demonio omitido por casi todos los libros prohibidos y grimorios de la Edad Media. Proviene, de hecho, de la vasta mitología nórdica. Eneberg: el padre de los Orcos de la mitología nórdica Eneberg habita bajo tierra, lo cual lo vincula estrechamente con los Elfos Oscuros de la mitología nórdica y al Svartalfheim, el infierno élfico, cuyas últimas expresiones fantásticas pueden hallarse en los Orcos de J.R.R. Tolkien y El Señor de los Anillos (The Lord of the Rings). Ya en la Edad Media, Eneberg pasó de ser una deidad intraterrena, telúrica, a un feroz enemigo de los mineros, quienes atribuyen a su aliento el hedor repentino de los gases que surgen de las profundidades. En las numerosas muertes de estos trabajadores se ha querido detectar la presencia de Eneberg, pero los antiguos mitos nórdicos le otorgan, además, la función de alertar a los audaces sobre los imprevisibles riesgos que acechan en las profundidades.

Puedes leer mas en : https://mundooculto.es/2017/11/eneberg-padre-los-orcos-la-mitologia-nordica/

Creación del mundo según los nórdicos

Como principal representante de los gigantes, Ymir encabezó su bando en el inevitable enfrentamiento con Odín, Vili y Ve. La guerra fue larga y difícil, y no terminó hasta que éstos últimos lograron derribarle y matarle. Al desangrarse, el gigante ahogó a toda su familia excepto al más joven de entre ellos, Bergelmir (el vociferante rocoso), quien, nadando entre las olas de espesa sanguinolencia, logró ponerse a salvo, y, con él, a su mujer. De esta última pareja de gigantes descienden los ogros, trolls y orcos diversos que pueblan las montañas.
 
Para festejar su victoria, y para aprovechar los restos de Ymir en un universo donde no existe la basura porque nada se desprecia, Odín y sus hermanos se dedicaron a descuartizar, acuchillar y moldear los trozos del cadáver con objeto de crear la tierra. No es ésta, ni mucho menos, la única mitología que explica la construcción del mundo a partir del desmembramiento de un ser colosal. Sin embargo, resulta muy explícita al describir el proceso.

Creación de la Tierra

Con la carne de Ymir, los hijos de Bor crearon colinas, llanuras y estepas, así como las cuencas de los ríos, los mares y los lagos. Con su sangre, llenaron estas cuencas. Con sus dientes y sus huesos, fabricaron rocas y montañas. Con su pelo, los árboles y los arbustos.

Finalizadas las primeras tareas, se sorprendieron al ver surgir del interior de la tierra una raza nueva, la de los enanos, que según los antiguos escaldos se podría decir que nació por «generación espontánea», apareciendo sobre la faz del joven mundo «igual que los gusanos salen de dentro de los cadáveres corruptos». Odín y sus hermanos los utilizaron para proseguir su obra.

Muerte de Ymir

Creación del Cielo

Por ejemplo, hasta entonces no habían podido resolver el problema de cómo sujetar la cúpula del firmamento, que no era otra cosa que el cráneo de Ymir, pero con la llegada de los enanos escogieron a cuatro de ellos y apostaron a cada uno en sendas esquinas del mundo para sujetar la nueva bóveda celeste. En agradecimiento por su ayuda, recibieron los nombres de las cuatro direcciones: norte, sur, este y oeste (es interesante constatar que el enano del este se llamaba Austri, lo que nos remite inevitablemente a Austria, que, en alemán, se dice Ósterreich, o el Reino del Este. Para la comunidad germánica, Austria nunca fue un país diferente sino una parte de sí misma. Más tarde, Odín convenció a un gigante para que se apostara, transformado en águila, en una de estas esquinas y, batiendo sus alas, creara los vientos. Con las corrientes de aire se desparramaron los sesos de Ymir, que de esta forma se transformaron en las nubes.

A fin de iluminar el cielo, los dioses recogieron un puñado de cenizas y chispas provenientes de Muspellheim y las depositaron en lo más alto, donde se convirtieron en lo que luego los hombres llamaron estrellas. Pero no bastaba con ellas. Había que buscar una forma de iluminar mejor el mundo en construcción…

Creación del Día y la Noche

Los hijos de Bor se fijaron entonces en la bella hija de uno de los primeros gigantes. Se llamaba Noche y tenía la tez oscura y el cabello negro. Noche había disfrutado de tres amantes pero sólo llegó a parir un hijo del último de ellos, Delling (Albo), de rubio cabello y apariencia brillante. Este hijo, al que llamó Día, había salido a la rama paterna: hermoso y de melena dorada. Los dioses pensaron que nadie mejor que madre e hijo para alumbrar su creación y les ofrecieron el honor de regir cada jornada. Así, durante doce horas, Noche recorrería los cielos a bordo de su carro celeste, tirado por dos caballos al galope, y, durante otras doce, Día haría lo propio. Para los nórdicos, igual que para los célticos, el tiempo se contaba al revés de lo que hacemos en la actualidad: la noche precedía siempre al día. Y también de la misma forma que para ellos, el sol era una diosa femenina y la luna un dios masculino (aún hoy, en alemán, se traduce die Sonne, la Sol, y der Morid, el Luna…). Los nombres de los dos caballos que tiraban del carro solar fueron utilizados por numerosos humanos para bautizar a sus propias monturas: Aruakr (Madrugador) y Alsvinnr (Rapidísimo).

Repartición de la Tierra

Con los cimientos del mundo ya en pie, los hijos de Bor se dedicaron a repartir las tierras.

Para los Gigantes

Primero otorgaron Jotunheim (la tierra de los gigantes) a los descendientes del coloso primigenio para que se quedaran allí colonizándola y no los molestaran. A fin de asegurarse de que se quedaban encerrados en su especie de reserva india, los dioses dispusieron alrededor un impenetrable bosque de hierro así como unos anchos ríos que nunca se helaban y por tanto no podían ser cruzados.

Para Los Hombres

Luego cogieron las cejas de Ymir y con ellas construyeron una fortificación redonda, con unas murallas como acantilados, y la llamaron Midgardr (la tierra del medio). Más tarde destinarían este lugar para que fuera habitado por los hombres. Utgardr es el mundo de los demonios y los seres maléficos en general, el inframundo.

Midgard

Para los Muertos

No obstante, los muertos que no merecieron la eternidad junto a los dioses no van allí, sino a otra región específicamente concebida para ellos y que se extiende por debajo de Midgardr: al reino de Hel. Allí existe una isla llamada Naastrand (la playa de los cadáveres) y sobre ella se alza una gran cámara de tortura que siempre queda fuera del alcance de la luz solar, porque sus puertas dan al norte. A primera vista, sus muros y tejados parecen confeccionados con mimbre, pero cuando uno se acerca lo suficiente se percata de que en realidad son serpientes envenenadas cuyas mandíbulas rezuman veneno por los colmillos para quemar a los asesinos, los adúlteros, los que juraron en falso…, todos los miserables en vida que allí se amontonan para ser castigados. En la orilla de este siniestro lugar se construye un drakkar muy especial: Naifarer Nalfgar, con el cual las hordas del mal asaltarán Asgardr en la batalla del fin del mundo. Esta embarcación está confeccionada con un único material: las uñas de los muertos. Por este motivo los antiguos germano-escandinavos cortaban las mismas a sus difuntos antes de incinerar sus cadáveres. Un solo puente conduce a los infiernos de Hell: el Gjallarbru, cubierto de oro reluciente y custodiado por una virgen.

Para Los Dioses

La tierra más maravillosa de todas la guardan los dioses para sí mismos: es Asgardr, su residencia. Lo primero que construyeron allí fue Gladsheim (el hogar gozoso), del que se asegura que nunca se levantó un edificio más bello y refinado. En su interior había doce tronos, uno de ellos más alto que el resto, destinado a Odín como jefe de las divinidades. Luego construyeron Vingolf (suelo amistoso), un centro de reunión para las diosas. También instalaron un taller para practicar los trabajos manuales, pues éstos siempre fueron considerados honorables y útiles, entre otras cosas porque permitían fabricar las armas que necesitaban para luchar contra gigantes y monstruos. Allí trabajaron todo tipo de metales pero sobre todo el oro, con el que se hicieron todos sus utensilios. Los más materialistas dicen que ésa fue la razón por la que a esta primera época del mundo se la llamó la Edad de Oro, pero en realidad el oro físico servía más bien para simbolizar el oro espiritual del que disfrutaban en forma de dones como la inmortalidad, el amor o la alegría de vivir… En el centro de Asgardr se extendía la llanura de Idavale, adornada por sus colonias y valles, y por supuesto por los espléndidos palacios de cada uno de los dioses. Uno de los más conocidos era el de Bilskirnir (Rayo), el castillo de Thor.
 
Y para enlazar Asgardr, la tierra de los dioses, con Midgardr, la tierra de los hombres, se construyó Bifrost o Asbru (el camino tembloroso), el más hermoso de los puentes que nunca nadie pudo concebir. Los humanos lo conocen con el nombre de Arco Iris. Los dioses lo recorrían al galope a diario para ir a impartir justicia. Todos, menos Thor, que prefería ir corriendo, pues el trueno y el relámpago que acompañan a su carro hubiera quebrado la delicada estructura de Bifrost.

Asgard

Vördr

 
Significa Cuidador. Es un espíritu guardián que se cree que sigue desde el nacimiento hasta la muerte el alma (hugr) de cada persona. En algunos tiempos, el cuidador se puede revelar a sí mismo como una pequeña luz o como una figura de una persona. La percepción del cuidador de otra persona podía causar una sensación física parecida a la picazón de una mano o la nariz, como una premonición de una aparición. El guardián puede llegar antes que la persona en sí, cosa que alguien dotado con finos sentidos puede percibir.
 

Dökkálfar y Ljósálfar

En la mitología nórdica, los Dökkálfar (Nórdico antiguo: Døkkálfar "elfos oscuros"; singular Døkkálfr) y los Ljósálfar (Nórdico antiguo para "elfos de luz", singular Ljósálfr) son dos tipos opuestos de elfos; los primeros viven en las profundidades de la tierra y son más morenos, mientras que los segundos viven en Álfheimr y son "son de figura más bella que sol". Los Dökkálfar y los Ljósálfar se atestiguan en la Edda prosaica, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson, y en el poema tardío en nórdico antiguo Hrafnagaldr Óðins. Los académicos han producido teorías sobre el origen y las implicaciones del concepto dualístico.

En la Edda prosaica, los Dökkálfar y los Ljósálfar se atestiguan en el capítulo 17 del libro Gylfaginning. En este capítulo, Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) le pregunta a la la figura entronada de Alto que otros "centros principales" hay en los cielos fuera del manantial Urðarbrunnr. Gangleri responde que hay muchos buenos lugares en el cielo, incluyendo un lugar llamado Álfheimr (Nórdico antiguo: "hogar de los elfos" o "mundo de los elfos"). Alto dice que los Ljósálfar viven en Álfheimr, mientras los Dökkálfar habitan bajo el suelo y su aspecto, y particularmente su comportamiento, son opuestos a los Ljósálfar. Alto describe a los Ljósálfar como "de figura más bella que Sol", mientras los Dökkálfar son "más negros que la pez".
 

Conforme continúa el capítulo 17, Gangleri pregunta que protegerá el bello salón de Gimlé, previamente descrito como "el extremo sur del cielo", cuando los fuegos de Surt "quemen cielo y tierra". Alto responde que de hecho hay otros cielos. Dice que el primero se llama Andlàngr, que está "al sur, por encima de este cielo" y creen que Gimlé está situado en el tercer cielo y creemos que está "aún más alto que ellos, y se llama Víðbláinn". Alto añade "Pero creemos que sólo los Elfos Luminosos habitan ahora allí".
 

Volva: La Bruja O Vidente Vikinga. El Terror De Odín

 

A Volva o como se pronuncia en nórdico antiguo a Volva (en danés a “Volve”), es lo que en inglés llamaríamos una Seeress. Podrías compararlo con alguien que practicaba el chamanismo o la brujería. Así que un Volva es una versión nórdica de un chamán o bruja, que practicaba magia.

Los Volva de la época vikinga fueron los predecesores de las brujas medievales, por lo que se podría decir que eran brujas antes de que se enfriara. Un Volva no es algo que sólo se remonta a la época vikinga, un Volva es, de hecho, muy antiguo, y sus raíces se remontan a más de 2.000 – 3.000 años.

Volva Bruja de la era Vikinga

1. Nombres y etimología

A la página volur se le dio muchos nombres. Old Norse volva significa “portador de varitas” o “portador de un bastón mágico”, y continúa Proto Germánico walwon, que se deriva de una palabra para “varita”. Vala, por otro lado, es una forma literaria basada en volva.

Otro nombre para volva es fjolkunnig (lleno de conocimiento) indicando que ella conocía a seior, spá y galdr; es decir, magia antigua milenaria.

2. ¿Qué es un Volva?

Una Volva era una mujer en la era vikinga que practicaba magia, conocida como Seidr (magia)  (en nórdico antiguo seior), la palabra Seidr (magia)  significa literalmente “atar”. Una Volva tenía a menudo un papel muy especial dentro de la sociedad y a menudo tenía estrechos lazos con los líderes de su clan. Se puede llamar a un Volva un líder espiritual o sanador en la sociedad nórdica. Un hombre también podía practicar Seidr (magia) , y sería conocido como un Vidente, pero eso era muy raro.

Un hombre que practicaba Seidr (magia)  (Magia, en nórdico antiguo, se llama seior) fue visto y llamado no masculino. Esto pudo haber sido porque la Vidente y el Vidente llevaban el mismo conjunto. Por ejemplo, uno de los peores insultos que un hombre podía recibir en la era vikinga era ser llamado no varonil o Volva.

Un Volva llevaba vestidos coloridos, probablemente habrían sido los mismos tanto para hombres como para mujeres. También usaba guantes y un sombrero de piel de gato, y tenía una hermosa vara o bastón decorado. El bastón o varita era un accesorio importante en la realización de Seidr (magia) .

El nombre propio de Volva era muy importante para estas hechiceras, su nombre personal era tan importante para ella que la palabra Volva probablemente significa personal o portador de varitas. La magia de la Volva fue temida y odiada por la Iglesia, de hecho, la Iglesia prohibió el uso de bastones y varitas, el uso de magia y los altares paganos. La práctica del paganismo o el uso de la magia eran castigados con la muerte, y la Iglesia no tenía piedad de nadie que fuera atrapado.

La gente tenía miedo de un Volva porque ella poseía mucho poder y el conocimiento de la magia. Un Volva no siempre viviría una larga vida, la práctica de la magia era peligrosa y el ir y venir entre dimensiones y reinos, tenía muchas consecuencias imprevistas. Pero su muerte también podría ser causada por su propio clan si no les gustaban sus profecías. Un Volva podría hablar con los espíritus.

 

3. Rituales de los Volva

Una Volva podía ponerse en trance, si podía hablar con los espíritus que la rodeaban, la propia Volva o alguien más, en su mayoría chicas jóvenes del ritual, cantaban una canción, porque los espíritus al sonido de los tambores, el propósito de la canción era atraer o atraer a los espíritus a su ritual

La canción tenía que ser cantada lo más bella posible para que los espíritus estuvieran contentos y por lo tanto más dispuestos a ayudar a la Volva en su ritual. La Volva se sentaba en una silla alta o se levantaba, de modo que podía ver hacia otro reino. Si los espíritus estuvieran contentos con la canción, ayudarían al Volva a predecir el futuro o a ver el pasado.

Cuando el sonido de los tambores y el canto comenzaron a desvanecerse lentamente, el Volva se situaba entre los reinos de los vivos y los espíritus, los participantes en el círculo que asistían al ritual ahora podían ir y hacerle preguntas sobre su destino y su futuro, uno por uno.

Una Volva también es capaz de dejar su propio cuerpo y entrar en un animal, no se sabe cómo o por qué lo haría, pero podría haber sido para viajar grandes distancias, por ejemplo a otra ciudad o lugar para observar y reunir conocimientos. La práctica de Seidr (magia)  se utilizaba principalmente para hacer el bien y ayudar a la gente, y Seidr (magia)  no sólo se utilizaba en rituales para contactar con los espíritus, sino que también se utilizaba a diario, podía utilizarse para curar heridas, crear felicidad o controlar el clima.

Un Volva a veces viajaba de ciudad en ciudad o de granja en granja, y ayudaba a la gente, prediciendo su destino o llevando a cabo un ritual que les daría una mejor cosecha. Probablemente se le pagaría en plata, comida u otras necesidades o bienes de lujo.

4. Otras prácticas

La volur también podía emplear tambores durante sus sesiones como en el chamanismo sami. Todos los volur no estaban rodeados por el mismo séquito y los mismos preparativos que Borbjorgr, pero también podía realizar el seior solo, que se llamaba útiseta (literalmente, “sentarse fuera”). Esta práctica parece haber implicado la meditación o la introspección, posiblemente con el propósito de la adivinación.

5. La magia negra en la era vikinga

La práctica de Seidr (magia) también podría utilizarse de una manera más siniestra, lo que hoy llamaríamos magia negra. Seidr (magia) puede ser usado para maldecir a una persona o enfermar a alguien mortalmente. Seidr (magia) también podría ser usado para atar la voluntad de los guerreros en una batalla, hacerlos lentos, desorientados, y de esa manera ser indirectamente culpables de su muerte.

Seidr (magia) practicado por los dioses y diosas

Seidr (magia) no era sólo algo que el Volva practicaba, también lo practicaban los dioses y diosas, pero el conocimiento de Seidr (magia) no se origina en el AEsir. El uso de la magia deriva de los Vanir y son vistos como maestros de la brujería. Los Vanir son tan talentosos en el uso de Seidr (magia), que son capaces de ocultar su reino, por lo que no sabemos cómo es su mundo.

Odín es visto como el maestro de Seidr (magia), pero Odín y el resto de los AEsir fueron enseñados la práctica de la magia por Freya, ella es un Vanir de sangre. Los Jotuns, también conocidos como Gigantes, aprendieron la práctica de Seidr (magia) pero no está claro cómo obtuvieron ese conocimiento, pero se puede leer en las sagas que algunos de ellos saben cómo usar la magia.

Por ejemplo, el Jotun Skrymir es un maestro de las ilusiones y utiliza esta forma de magia contra Thor y sus viajeros en el viaje de Thor a Jotunheim. Un Volva era poderoso, como en el caso de los realmente poderosos, incluso el Dios Odín, pidió consejo a un Volva en muchas ocasiones. Fue un Volva en el poema Voluspá el que le contó a Odín sobre el inevitable fin del mundo, conocido como Ragnarok.

El Ragnarok llevará a una extinción masiva de todas las especies vivientes del planeta, incluyendo la mayoría de los dioses y diosas, pero no será el fin. Los vikingos, creían que el tiempo se movía en círculos, así que de Ragnarok nacerá un nuevo mundo, que será más verde y próspero, que el viejo, nuestro mundo actual.

6. Descripción de un Volva

Las mujeres Volva llevaban un largo vestido azul y rojo, con mangas largas y blancas y un pañuelo con un hilo de oro en el borde. Llevaba anillos en los dedos de los pies hechos de plata, lo cual es muy inusual y no se ha encontrado algo así antes en Dinamarca o en otros lugares de Escandinavia.

Las Volva tenían una caja chapada en oro hecho de plata, que contenía plomo blanco que es un polvo blanco de una planta, el broche de caja se cree que es de Gotland. Este plomo blanco se ha utilizado en Europa durante más de 2000 años en medicina, y es venenoso en su forma concentrada y si no sabes lo que estás haciendo puede ser letal. También es posible que usara el plomo blanco como maquillaje, quizás en sus rituales Seidr (magia).

Tenían un pequeño bolso con semillas de la planta venenosa de henbane. Esta planta causará alucinaciones, y podría haber sido parte de sus rituales, o incluso haber sido entregada a los guerreros antes de una batalla. El Henbane es conocido hoy en día por la mayoría de las personas que practican la brujería.

Se le conoce como un bálsamo de bruja, se frota sobre la piel para obtener el efecto psicodélico. Algunos de los otros objetos que se encontraron a sus pies fueron búhos y huesos de animales de aves y mamíferos. También había un amuleto de plata con forma de silla.

Los entierros de Volva se han encontrado en toda Escandinavia, y bastantes de ellos llevaban ropa o tenían artículos de valor significativo, lo que sugiere que se consideraban importantes y de alto estatus, o al menos un estatus más alto que el de un campesino normal.

También tenemos descripciones de otras fuentes sobre la Volva y sus prácticas rituales, por ejemplo, el diplomático Ibn Fadlan, menciona un ritual vikingo cuando observa un funeral vikingo en el Volga que forma parte de la Rusia actual.

 

7. Practica Seidr (magia) hoy en día

Aunque se pueda pensar que un Volva es algo del pasado, no es necesariamente cierto. Todavía hay algunos que practican Seidr (magia) y se ven a sí mismos como un Volva. Algunos de los mercados vikingos locales en el verano en Escandinavia, se pueden ver algunos de ellos. Un Volva moderno es un maestro de Seidr (magia).

8. Registro arqueológico

Encuentra en la tumba de volva en Kopingsvik, Oland. Vestida con piel de oso, había recibido el entierro de un barco con sacrificios humanos y animales. Los hallazgos están expuestos en el Museo de Historia Sueca de Estocolmo.

Los arqueólogos escandinavos han descubierto varas en unas 40 tumbas femeninas, y por lo general han sido descubiertas en tumbas ricas con valiosas ofrendas de tumbas, lo que demuestra que la volva pertenecía al nivel más alto de la sociedad.

9. Desaparición

Las crecientes conversiones al cristianismo comenzaron a desplazar a la religión nórdica, llevando a la desaparición de la volva; con la ayuda de la Iglesia y de las leyes civiles promulgadas en su contra, como en esta ley canónica anglosajona:

Si alguna bruja, mago, falso juramento, adorador de los muertos o alguna inmunda contaminada, se encuentra en cualquier parte de la tierra, el hombre los echará. Enseñamos que todo sacerdote debe extinguir el paganismo y prohibir la adoración de la fuente, encantamientos de los muertos, presagios, magia, adoración del hombre y las abominaciones que los hombres ejercen en diversos tipos de brujería, y en encierros de paz con olmos y otros árboles, y con piedras, y con muchos fantasmas.

16ª ley canónica promulgada bajo el reinado de Edgar en el siglo X

Fueron perseguidos y asesinados en el curso de la cristianización, lo que también llevó a una polarización extrema del papel de las mujeres en la sociedad germánica. El resurgimiento de las tradiciones de la volva es evidente en Europa y los Estados Unidos dentro del reconstruccionismo pagano y la comunidad cristiana.

 

10. En la ficción

El término Spaewife se utilizó como título para varias obras de ficción: El poema de Robert Louis Stevenson “The Spaewife”; el romance histórico de John Galt The Spaewife: A Tale of the Scottish Chronicles; y The Spaewife, de John Boyce, o The Queen’s Secret (bajo el seudónimo de Paul Peppergrass).

Melville

Francis Melville describe a una mujer-esposa como un tipo de elfo en The Book of Faeries (2002, Quarto Publishing):

No más altas que un dedo humano, las esposas de las hadas volva suelen estar vestidas con la ropa de un campesino. Sin embargo, cuando se invoca correctamente, el atuendo cambia de común a magnífico: capa azul con cuello forrado de gemas y capucha de piel de cordero negra forrada de piel de gato, botas de piel de becerro y guantes de piel de gato.

Al igual que las esposas humanas, también pueden predecir el futuro, a través de runas, hojas de té y signos generados por fenómenos naturales, y son buenos curanderos. Se dice que descienden de los erectores de las piedras de pie.

El padre de Odín | Borr progenitor del padre de los dioses nórdicos

 vamos a analizar a otro de los personajes de la mitología nórdica, no es otro que el padre de Odín llamado Borr. A pesar de ser el progenitor del padre de los dioses nórdicos, esta deidad no es muy mencionada en las leyendas del pueblo Vikingo y de hecho no hay indicaciones claras de que se le adorara en la religión nórdica. Nos parece muy extraño, que siendo el progenitor del padre de todos los dioses nórdicos haya sido pasado por alto en la mitología nórdica.

La mayoría de nosotros conoció la existencia de Borr, debido a las películas de la factoría Marvel que tratan sobre Thor. Esto es engañoso, ya que como hemos visto en otros artículos de Supercurioso, en las súper producciones de la famosa compañía de cómics cambian muchos aspectos sobre como eran reflejadas estas deidades entre los antiguos vikingos. Para evitar confusiones, te mostraremos todo sobre Borr para que tu conocimiento sobre esta fantástica mitología sea todavía más extenso.

Borr, el padre de Odín

Curiosamente, no hay mucha información sobre Borr dentro de la mitología nórdica, de hecho algunas investigaciones han consensuado que es posible que ni siquiera se le rindiera culto.
Uno de los datos más llamativos del padre de Odín, es que según las leyendas fue nacido a partir de un lametón de la vaca Authumbla. Por lo que en otras palabras, a pesar de que pueda resultar muy cómico, la abuela de Odín era una vaca gigante.
Borr aparece en algunos poemas de las leyendas escandinavas, hablando sobre todo de su familia y haciendo ver que era el padre de Odín. El nombre de esos textos en los que aparece son Völuspá o Gylfaginning.

Jacob Grimm, un erudito alemán del siglo XIX, propuso una solución al dilema acerca del papel de Borr en la mitología nórdica. Éste propuso equiparar a Borr con Mannus, personaje que salía en la Germania de Publio Cornelio Tácito.

Por otra parte, otra teoría mucho más curiosa acerca del Padre de Odín llega de la mano del arquólogo Finnus Magnússon. Él asegura que este dios en realidad era la primera y más importante cadena montañosa que los antepasados de los germanos habían conocido. Dicha cadena de montañas era e Caúcaso, al que los persas llamaban Borz nombre similar al del padre de Odín. Además, añade que la esposa de Borr, Besta, era la nieve que coronaba las cimas montañosas. Esta teoría es bastante bonita, ya que identifica a la mitología nórdica con el terreno en el que vivían los vikingos.

La imagen que tenemos de Borr más actual llega de la mano de la factoría Marvel. Últimamente, y con la llegada de las películas de Thor, la mitología nórdica se ha vuelto a poner de moda. El padre de Odín aparece en la película del dios del trueno llamada “Thor: El mundo oscuro”, en ella Borr es un auténtico líder militar que derrotó al ejercito de Malekith y de los Elfos Oscuros durante la primera batalla de Svartalfheim. Murió en una guerra, por lo que su trono lo ocupó su hijo Odín. Como habrás podido comprobar, esta visión de los dioses de la mitología nórdica como superhéroes es totalmente distinta a la que tenían los antiguos vikingos.

Como habrás podido comprobar tras leer este artículo sobre el padre de Odín, Borr era un dios muy misterioso. Prácticamente desconocido en nuestro tiempo y del que ha llegado muy poca información, tan poca que como hemos comentado antes, incluso algunos expertos aseguran que no se le llegaba a rendir culto. Sus pocas apariciones dentro de las leyendas vikingas, vienen a raíz de ser el padre de Odín, quien es infinitamente más importante que él.

Dioses Nórdicos Bragi Bragi

 

Bragi o dios de la poesía, es uno de los dioses nórdicos hijo de Odíb, el cual obraba como poeta personal de su padre, además era considerado como uno de los dioses más sabios, así mismo, era reconocido como el dios de los bardos o encargados de recitar poemas.

Bragi

En torno a la leyenda de Bragi se presentan variedad de versiones, respecto a si es hijo de la giganta Gunlod o de Frigg y respecto a la forma en que se enfrentó a Loki.

Sin embargo, queda totalmente claro que es hijo de Odín, habitaba en Asgard y fue quien se enfrentó a Loki para notificarle el desagrado que los dioses sentían hacia él.

Una Leyenda

Cuenta la leyenda que Bragi nació en una cueva donde habitaba Gunlod, por el cariño que le tenían a Odín los enanos le obsequiaron un arpa mágica de oro, luego enviaron a Odín y su hijo Bragi al exterior de la cueva.

Cuando Odín sale del lugar con Bragi, este aún no daba señales de vida, de pronto mientras atravesaban el umbral de Nain de manera inesperada el joven dios se levantó, tomó el arpa mágica y comenzó a entonar una canción la cual es conocida como la canción de la vida.

Desde entonces se conoció su deidad en la poesía y el dios de todos los que se dedicaban a recitar historias, canciones y poemas de sus historias.

Representación

Basados en la Leyenda de su origen, Bragi es representado como un hombre de avanzada edad con larga barba y cabellos blancos sentado y en sus manos un arpa de oro.

Su esposa

El dios nórdico de la poesía, se casó con la diosa Idun también considerada como una deidad muy importante en el panteón nórdico por ser la diosa de la juventud, quien resguarda el fruto que consumen los dioses para no envejecer.

Tareas de un dios

Bragi no solo era el poeta personal de Odín, también estaba encargado de componer las canciones y versos en honor a los dioses y héroes que llegaban al Valhalla, lugar al que fue enviado por su padre como encargado de recibirlos y ofrecer el brindis de bienvenida.

Ettin

Un ettin es un malvado y maloliente gigante de dos cabezas.
Físicamente es muy parecido a un ogro; cuentan con enormes colmillos y tienen la piel tan dura y grisácea que parece cubierta de una capa de pelaje corto. Sin embargo, su tamaño puede llegar a duplicar al de los ogros. De hecho, “ettin” viene del inglés “eoten”, una palabra en desuso que significa “gigante”.
Lo más característico de estos seres es, sin duda, la doble cabeza. Cada cabeza es independiente y dirige una parte de su cuerpo. De este modo, la cabeza izquierda controla el brazo y pierna izquierdos, y la derecha hace lo mismo con el brazo y pierna derechos. De ahí la importancia de llegar a un acuerdo entre ambas cabezas, o el resultado de los movimientos del ettin puede ser desastroso.

Sin embargo, la doble cabeza es más ventajosa de lo que pueda parecer, ya que permite al ettin tener un mayor campo visual y facilita el estado de alerta. Es muy difícil encontrar a un ettin desprevenido, siempre están listos para la lucha.
Los ettin tienen un ataque muy poderoso puesto que están especializados en armas de gran tamaño como el garrote y el mayal que, además, pueden blandir en ambos brazos ya que cada cabeza coordina un arma.
Igual que al resto de gigantes, les gusta habitar en colinas y montañas, y hacen de las cuevas su hogar. Al ser seres solitarios, las cuevas suelen estar ocupadas por un solo ettin, a menos que tengan descendencia. En este caso, se ocupan del pequeño ettin durante los primeros años de su vida, hasta que se consideran adultos.
Son poco inteligentes, apenas consiguen comunicarse con otros seres y, si unimos esto a su poca sociabilidad, encontraremos que un ettin tiende a mostrarse agresivo con casi cualquier ser que tenga delante. Aunque es cierto que, en ocasiones, puede llegar a realizar tratos con ogros o con orcos, normalmente con fines perversos.

Väinämöinen, el dios de la magia en que se inspiró Tolkien para crear a Gandalf

El universo de J.R.R. Tolkien es sumamente complejo y al estudiar el origen de muchos de sus personajes e ideas encontramos influencias tanto personales como académicas: la Primera Guerra Mundial, el amor por la campiña inglesa, su pasión por las lenguas… y el Kalevala, el poema épico finlandés escrito en el siglo XIX que recoge muchas de las tradiciones ancestrales de ese país. En este último encontramos la figura de Väinämöinen, el dios de la magia en que se inspiró Tolkien para crear a Gandalf.

Väinämöinen y Gandalf

Väinämöinen era el dios de la magia en la mitología finlandesa, siendo también muy popular en la cultura tradicional de Estonia y otros lugares del norte de Europa. Una de sus características más curiosas es que además de dominar el mundo de lo oculto, era un gran amante de la poesía. Según se relata en el Kalevala, Väinämöinen era hijo de Ilmatar, que era a su vez hija del dios del cielo, y del mar. Fue bendecido con el don de poseer todos los conocimientos que le fueran necesarios y salió del mar, donde había sido engendrado para prodigar su magia en la tierra.

Se le describe como un hombre anciano y eternamente sabio, con una gran barba blanca, que tiene una voz potente y mágica. Pone orden en el caos con su inagotable sabiduría. Es un guía moral al que siguen los humanos, aprendiendo de sus enseñanzas. Utiliza su voz, a través del canto, como conductor de su magia, pero también es capaz de utilizar la espada si es necesario.
Es un poderoso mago, capaz de bajar a los infiernos para recabar la información que necesita para su misión y salir vivo del trance. Además de las similitudes entre Väinämöinen y Gandalf, es innegable la influencia de la epopeya nacional finlandesa “Kalevala”, ya que fue reconocida por el propio Tolkien.
En el Kalevala la acción se centra entorno a un objeto mágico -similar al Anillo Único- llamado “Sampo” que otorga un gran poder al que lo posea. Por la obtención de este objeto, que no se sabe bien que es, luchan las fuerzas del bien y del mal y finalmente es destruido.

Tolkien no solo se inspiró en Väinämöinen para crear a Gandalf, sino que los estudiosos creen que unió a la figura del mago la del dios Odín en su encarnación como “El Vagabundo” y la de algunos personajes bíblicos.

Väinämöinen, llamado en el Kalevala el eterno cantor, también tiene muchos puntos de coincidencia con Tom Bombadil que, aunque no sale en las películas de  Peter Jackson, es uno de los personajes más populares de sus libros. Tom Bombadil ayuda a los hobbits en varias ocasiones a través del canto. Es un personaje extraño que habla en rima y que utiliza la magia unida a la naturaleza y a las canciones. Tolkien utilizó muchos elementos de la mitología nórdica para crear su universo literario,

Hela, diosa de la muerte y el Inframundo

La diosa o giganta Hela o Hel era la encargada en el inframundo de uno de los tipos de muertos en la mitología nórdica. Hija del dios Loki y de la giganta hechicera proveniente del Jötunheim, Angrboda, Hela reina sobre el Niflheim, donde vive bajo una de las raíces de Yggdrasil.
La mitad superior de su cuerpo era realmente hermosa, pero la mitad inferior de este era igual al de un cadáver en putrefacción y de él despedía un olor nauseabundo. Se cree que Hela se representa así por como es vista la muerte por los hombres.

Su morada se llama Helheim y el camino que lleva hasta ella es Helway, que es tan largo que Herod lo tuvo que recorrer en nueve días y nueve noches, siempre hacia el norte y descendiendo constantemente. El Helheim está rodeado de una muralla en la que se abren una o varias puertas y en su imperio corren ríos sombríos. Una de esas corrientes de agua se llama Slid. Ésta nace en el este, fluye hacia el oeste a través de valles infectados de veneno y está llena de barro y espadas. Un perro, Garm, vigila la entrada de una de sus cavernas, Gnipapellir.

El Acceso de Hel (Helway) es horrible, pues encadena al hombre moribundo con sólidas ligaduras que no pueden ser rotas, mientras la angustia roe su corazón y las sirvientes de Hela vienen cada noche a invitarlo. Ante los ojos del hombre moribundo se despliega una oscura y horrible región de brumas; ve que el sol, el puro astro del día, se desvanece y desaparece, y oye que los goznes de la Puerta de Hel (Helgate) crujen, y ésta se abre para recibirlo. La compañía de Hela es grande, pero tiene una morada lo bastante grande para todos; su imperio se extiende a lo lejos, sus palacios son prodigiosamente altos y tienen grandes puertas. Naturalmente su morada está hecha de sombras, pero tiene la apariencia de la realidad.

Se decía que los que morían en el campo de batalla iban a Odín, al Valhalla, mientras que los que morían de enfermedad o de vejez iban a Hela, al Helheim. Pero también parece que acuden otros, buenos o malos; pues se sabe que Baldr acudió a Hel cuando fue asesinado por Höðr. Sigfrido, el que mató a Fafner, también al ser después asesinado por Gunther, fue a Hel; y Brunilda igualmente fue allí en su bello carro luego de ser quemada en su pira funeraria. Eso no es todo, ya que aquellos virtuosos en vida que morían naturalmente iban también al cielo, pero no al Valhalla, sino al Vingólf, mientras que aquellos que vivían en la blasfemia y la bajeza aunque murieran bajo armas iban a una de las regiones del Niflheim.


Ella no puede recibir a aquellos ahogados en el mar ya que pertenecen a la diosa Ran, por lo tanto sólo obtiene los muertos en tierra firme. Las mujeres nobles tampoco iban a Hela, ya que eran acogidas por Freyja luego de su muerte, mientras que las doncellas moraban con Gefjun.

Antes de que Baldr muriera, Odín bajó hasta el Helheim para preguntar a Hela cómo moriría éste. El primero en acudir fue el perro de Hela, que con todo el pecho ensangrentado ladró a Odín durante mucho tiempo, hasta que éste se disfrazó y se encontró con la señora del infierno, quien le dijo que Baldr moriría a manos de Höðr. Cuando la muerte de Baldr se vio consumada, Hermod, el más rápido de todos los dioses, montó a Sleipnir, el caballo de Odín y fue camino al Helheim. Cuando llegó vio a su hermano ocupando el asiento más distinguido del palacio. Hermod, explicando a Hela la pena de los dioses y de todas las cosas vivientes por la muerte de Baldr, le pidió que lo dejara volver a Asgard. Ésta pidió que todas las cosas del mundo, animadas e inanimadas, lloraran la muerte de Baldr para ver si era tan mundialmente amado; solo así le devolvería la vida. Entonces, todo en el mundo lloró por su dios muerto; todos menos una giganta llamada Thok. Esta giganta, que era Loki disfrazado, se negó a llorar ya que decía que Baldr nunca le había dado ninguna alegría. De este modo Baldr quedará en el Helheim hasta el Ragnarök. 

ASK - EMBLA : LOS PRIMEROS SERES HUMANOS

  ASK  EMBLA   ASK  EMBLA   ASK  EMBLA      Fueron los dos primeros seres humanos creados por los dioses en la mitología nórdica. Odín junto a sus hermanos, Ve y Vili, crearían los nueve

 mundos de la cosmología nórdica. Posteriormente encontraron dos troncos creciendo en una playa, uno de fresno (Ask, varón) y otro de olmo (Embla, mujer)  y les dieron forma humana. Odín les dio la vida física y el alma.  Su hermano Vili les dio el ingenio y las emociones. Y su otro hermano Ve les dio los sentidos y el habla. Vivieron en Midgard y se convirtieron en los progenitores de la humanidad. 

ASRADI

 

Las Asradi son las Reinas de los Hielos.
 

Doncellas de increible belleza, de aspecto frágil y delicadas.

Son muy longevas, pero no inmortales, llegando a la vejez con la misma belleza que han tenido siempre.

 

Piel nívea, brillantes, de largos cabellos plateados, de aspecto gelido.

Viven en las profundidades del Mar del Norte, y sólo salen a la superficie cuando hay luna llena, para que su luz ilumine y de color a sus cabellos, y las nutre, al contraio que el sol, que llega a matarlas..

 

 

Evitan todo contacto humanos.

 

Esto se debe a su delicadeza, que es tal, que la mirada de los perplejos que las ven, hacen que se disuelvan, por lo que losmarineros, a veces, o saben realmente su las ven o no.

Su origen es incierto, probablemente relacionado con los dioses primigenios nórdicos y escandinavos.

Los Cuervos de Odín

El cuervo, es un pájaro grande y con un poderoso pico. Son animales muy interesantes, pues poseen una excelente memoria y les gusta jugar. Su plumaje de color negro brillante, siempre se le ha asociado con el submundo y la muerte.

En la mitología escandinava se representa al Dios supremo Odín  con dos poderosos cuervos, uno llamado Hugin que viene a ser “el pensamiento” o “conocimiento”  y el otro Munin que se refiere a “el recuerdo” o “la memoria”. Según lo que se escribía en las antiguas Eddas vikingas, cada mañana Odín enviaba al mundo sus dos cuervos y al mediodía ambas aves regresaban de vuelta con el Dios, para que les diera de comer y aprovechaban de contarle todo lo que habían visto y oído, de allí que también es Odín es conocido como el dios cuervo.

Las Eddas vikingas están escritas por el hombre y fueron hechas justamente para mantener y preservar todas las leyendas o sabidurías del pueblo para que jamás fueran olvidadas entre las generaciones.

Representaciones del siglo VI y VII muestran a Odin acompañados casi siempre de sus dos cuervos Hugin y Munin; que no es otra cosa que la personificación de las cualidades intelectuales del dios.