Hada gallega que habita en un
palacio de cristal siempre debajo de algún castro entre ( típica
construcción celta de la que todavía quedan muchos vestigios en
Galicia). Está es una mujer joven, atractiva, muy hermosa y además es
buena ya que le gusta ayudar a todos aquellos que tienen un problema, si
pasas cerca de su palacio de cristal, serás ayudado, pero primero debes
encontrarlo.
La cultura japonesa probablemente sea una de las culturas más
complicadas de entender, pero despierta gran curiosidad entre las
personas ajenas al país asiático. La mitología japonesa guarda estrecha
relación con la cultura de este país; por ello, ¡te invitamos a conocer
más de sus creencias!
La mitología japonesa es un sistema de creencias complejo de entender por la gran cantidad de deidades veneradas por la población del país asiático, y por los innumerables mitos y leyendas que tiene, al igual que las mitologías griega o romana.
Por
ende, para entender un poco más de esta antigua cultura, a continuación
¡te traemos una lista de curiosidades sobre la mitología japonesa!
¿En qué se basa la mitología japonesa?
La
mitología japonesa está compuesta por tradiciones y creencias shinto y
budistas, al igual que tiene influencias de China; sin embargo, gran parte de su mitología es autóctona, proveniente de la religión de los pueblos agricultores japoneses.
El libro que lo contiene todo…
El Kojiki es un libro antiguo que contiene una recopilación de la historia de Japón y de sus familias aristocráticas. También se encuentran los mitos y leyendas más antiguos del país… Los primeros libros fueron redactados mezclando japonés y chino –Página del facsímil del manuscrito Shinpukuji del siglo XIV del Kojiki – Imagen: Wikimedia.- Nihonshoki es el segundo libro más viejo y también contiene parte de la historia de Japón. Por su parte, el Shintoshu explica desde una perspectiva budista el origen de algunas deidades japonesas.
Los dioses japoneses
En la mitología japonesa destacan al menos unos 8 millones de dioses; es por esto, que su religión, el sintoísmo, es una religión politeísta.
Es común que a los dioses japoneses se les describa con apariencia humana, con una serie de fuerzas o poderes asociados a la naturaleza.
El origen de los dioses
Las primeras deidades aparecieron al mismo tiempo de la creación del Universo, son conocidos como Kotoamatsukami. Posteriormente, llegaron siete generaciones de dioses en conjunto con la creación del cielo y de la tierra, estos son conocidos como Kamiyonanayo.
Izanagi e Izanami
Una
vez creados la tierra, el cielo y el mar algunos dioses se escondieron
en el cielo; sin embargo, la última generación fue encargada de la
creación de la primera tierra o territorio… Izanagi-no-mikoto (macho Izanagi) e Izanami no-mikoto (hembra Izanami), fueron los encargados de crear las islas japonesas con una lanza decorada con piedras preciosas.
Estas deidades hundieron la lanza en el océano y al sacarla, las gotas
que resbalaron del objeto formaron la isla Onokoro. Luego de unirse
ambos dioses en matrimonio, nacieron otras ocho grandes islas de la
cadena japonesa.
El viaje hacia el más allá…
Tras la muerte de la deidad Izanami -luego de dar a luz-, su esposo Izanagi decide perseguirla a Yomi, la tierra de los muertos…
Izanagi le pide a Izanami que regrese con él a la tierra de los vivos; sin embargo, ya era demasiado tarde, pues ya la diosa había probado el alimento del inframundo y era una con la tierra de los muertos.
Después
de una intensa persecución por parte de Izanami para que su esposo se
quedara con ella en Yomi, Izanagi logra llegar a la entrada y coloca una
gigantesca roca para obstruir el paso del mundo de los vivos con el de los muertos. Izanami dijo entonces:
“Oh,
mi amado marido, si así actúas haré que mueran cada día mil de los
vasallos de tu reino”, a lo que Izanagi contestó: “Oh, mi amada esposa,
si tales cosas haces yo daré nacimiento cada día a mil quinientos”.
Finalmente,
llegaron a un acuerdo, mediante el cual la cifra de nacimientos y
fallecimientos se mantendría en la misma proporción.
La creación de más dioses
Luego de su descenso, Izanagi decide irse a purificar y a recuperarse de su visita a Yomi. Llegó a la desembocadura de un río y se deshizo de sus prendas de vestir… La diosa Amaterasu emergiendo de la cueva Ama-no-Iwato – Imagen: Wikimedia.-Al dejar caer cada prenda u objeto, del suelo nació una nueva deidad. Nuevos
dioses fueron naciendo a medida que Izanagi entraba al agua para quitar
de su cuerpo la suciedad del mundo de los muertos.
Los dioses más importantes
Al momento de Izanagi lavarse su cara, fueron creados los dioses más importantes del panteón japonés…
Una vez secado su ojo izquierdo, nació Amaterasu, diosa del Sol; de su ojo derecho llega al mundo Tsukuyomi, encarnación de la Luna; finalmente, de la nariz nace Susanoo, deidad del viento o de la tormenta.
Nacimiento de maní (1921), en acuarelas por Vicente do Rego Monteiro
En un mito de origen tupí, Maní
es una chica de tez muy blanca. La leyenda amazónica de Maní se
relaciona con el culto de la mandioca, un alimento básico que surgió de
su tumba.
Leyenda
La hija del jefe tupí se quedó embarazada. Su padre quería vengarse
del hombre que avergonzó y deshonró a su familia y orgullo a pesar de
que ella dijera que no conocía a ningún hombre.
Él insistió en que
quería que revelara su nombre e incluso hizo uso de rezos, amenazas y,
finalmente, graves castigos.
Como se negó a decirlo, su padre la
aprisionó en una cabaña y decidió matarla. Por lo que con este
pensamiento en mente, el jefe de la tribu se fue a dormir y soñó con un
hombre de piel blanca vestido como un guerrero que le dijo que su hija
le decía la verdad y que no había tenido contacto con ningún hombre.
Le
dijo que cuidara a su hija porque un día traería un gran regalo a toda
la tribu.
Tras nueve Lunas llenas, dio a luz a una niña cuya piel era
blanca como la Luna y sus ojos oscuros como la noche. Esto sorprendió no
solo a la tribu entera, sino a las tribus vecinas que fueron a visitar a
la recién nacida ya que no podían creer que fuera blanca.
Feliz y
bella, Maní creció hasta el primer año, cuando murió inesperadamente sin
señales de ninguna enfermedad o dolor.
El jefe estaba tan desolado que
la enterró dentro de su propia cabaña. Su madre regó la tumba cada día
como era costumbre en su tribu. Un día, surgió un tipo nuevo de planta
que nadie conocía, por
lo que la dejaron crecer y nadie en la tribu se atrevió a tocarla.
Incluso notaron que las aves comían las frutas de la planta, mostrando
extraños síntomas, como si estuvieran borrachos.
Poco después una grieta abrió la tierra y la gente de la tribu encontró
una fruta que recordaba a la piel blanca de la niña fallecida.
Tomaron
la fruta del suelo, la pelaron y la cocinaron, teniendo para su sorpresa
un sabor delicioso. Incluso renovó sus fuerzas. Incluso la rasparon y
prepararon una bebida que facilitaba el sueño.
Por lo que, desde este
día, empezaron a usar la raíz como su alimento básico y la llamaron
"mandioca", que en el lenguaje tupí significa "casa (oca, en
tupí-guaraní) de Mandi (Maní)".
Existen versiones alternativas de la leyenda. Una dice que un buen
espíritu bajo a la Tierra y mostró la mandioca a los indios,
enseñándoles a extraer el espíritu maligno que habitaba en ella, a pesar
de no enseñarles como se reproducía.
Tras eso, una de las indias de la
tribu, mientras vagaba por el bosque, se encontró con un bello y joven
cazador que no era más que la mandioca metamorfoseada. La sedujo y nació
una hija de su unión.
Ella llevó a la tribu a la plantación del
tubérculo y les enseñó como reproducirla con pequeñas porciones de la
raíz.
Una versión más elaborada de Couto de Magalhaes cuenta como el
jefe de la tribu estaba a punto de matar a su hija cuando un guerrero
blanco apareció en su sueño y le dijo que no lo hiciera porque le decía
la verdad, que no había tenido contacto con ningún hombre. Su hijo fue
un chico llamado Maní.
Al final del año, el niño falleció inexperadamente sin mostrar signos
de enfermedad. Fue enterrado y sobre su tumba creció una extraña planta.
Los indios abrieron la tumba y, en vez de encontrar el cuerpo del niño,
descubrieron una raíz que llamaron Mani-oka (Casa de Maní).
Otra versión de Carlos Teschauer dice que el niño nacido de la
unión de la hija del jefe y el guerrero blanco no solo vivió mucho, pero
también enseñó muchas cosas a la tribu. También les dijo que un año
después de su muerte deberían abrir su tumba para encontrar el mayor
tesoro de todos, una raíz que producía pan
La palabra Kalachakra significa “Rueda del Tiempo”, y es el nombre de la deidad primaria que reside en el mandala Kalachakra. En las enseñanzas budistas, Kalachakra es el tiempo mismo.
Kalachakra se describe
como tener piel negra, cuatro caras (una negra, una blanca, una amarilla
y una roja), doce brazos y veinticuatro manos. Está representado por un
vajra (o “rayo”), dibujado en arena azul en el centro del mandala.
El palacio contiene cinco pisos, cada
uno dividido en cuatro cuadrantes por dirección de brújula. Cada
cuadrante está coloreado para representar los elementos dentro del
cuerpo humano; Este corresponde con el color negro, Norte corresponde
con blanco, Oeste con amarillo y Sur con rojo (al igual que las cuatro
caras de Kalachakra son de color).
Kalachakra
Las cinco historias consisten en el
Cuerpo Iluminado, el Discurso Iluminado, la Mente Iluminada, la
Sabiduría Iluminada y la Gran Dicha Iluminada. Se dibujan como mandalas
de proporciones exponenciales anidadas entre sí.
Debajo del palacio hay cuatro anillos
elementales y dos anillos externos (para un total de seis). Desde
adentro hacia afuera, consisten en anillos de tierra, agua, fuego,
viento, espacio y sabiduría.
Indice de Contenido
1. La Iniciación Kalachakra
El Sendero de Kalachakra está totalmente
integrado con las prácticas fundamentales de la tradición del budismo
del sutra, tal como lo enseña el Buda Shakyamuni, pero para practicar el
Kalachakra, es necesario ser invitado formalmente, que es el propósito
principal de tomar una iniciación.
Como es evidente, recibir una invitación
a este gran camino se basa en las causas y condiciones tanto del
receptor como del donante; simplemente asistir a la ceremonia no
garantiza que uno reciba una verdadera iniciación. Así también, la
ceremonia puede formar una conexión con el camino, pero no es el camino.
Uno puede comparar la iniciación de
Kalachakra con recibir una semilla para la práctica, sin embargo, es el
profesional el que planta, cuida y cultiva la semilla. Los maestros
calificados para dar el inicio de Kalachakra deben haber completado una
práctica extensa (retiro) de las prácticas de la etapa de generación y
finalización. No es suficiente simplemente recibir la iniciación y luego
pasarla a otros.
2. ¿Quién enseña Kalachakra?
Para aquellos que aspiran a participar
en la práctica del Kalachakra, es importante establecer una conexión con
un maestro de Kalachakra auténtico que sea capaz de guiarlo a través
del sistema completo de Kalachakra. Por lo tanto, es importante
identificar quiénes son los poseedores de estas enseñanzas y dónde
encontrarlas.
3. La Línea De Práctica Kalachakra
Después de recibir una iniciación de
Kalachakra, estás autorizado a comenzar a estudiar y practicar el
sistema de Kalachakra. Mientras que muchos otros están enseñando piezas
aisladas de la práctica de Kalachakra, solo la Tradición Jonang
proporciona acceso a la ruta completa.
La tradición Jonang ha enseñado,
practicado y dominado Kalachakra desde el siglo XIII. Hoy en día, el
enfoque de cada monasterio de Jonang es dominar a este “Rey de Tantras” y
darse cuenta de su verdad. Lamentablemente, otras tradiciones han
perdido este sistema de práctica en su totalidad, sin embargo, algunos
continúan enseñando segmentos del tantra, como se transmite desde el
Jonang.
Jonangpas (aquellos que poseen el
Kalachakra Tantra completo) tienen un gran deseo de que el sistema
completo sea redescubierto por otras tradiciones.
4. ¿Qué es el kalachakra?
Kalachakra es una palabra sánscrita
compuesta de dos términos; kala significa “tiempo” y chakra significa
“rueda”, traducido literalmente al inglés como “Rueda del tiempo”. Pero,
¿qué significa eso realmente? Para responder a esta pregunta,
necesitaremos observar el Kalachakra desde múltiples dimensiones o
niveles de comprensión.
5. La Realidad Externa
En el nivel más superficial, simplemente
podríamos decir que Kalachakra es la naturaleza de todo. O dicho de
otra manera, todo lo que existe es de la naturaleza de los ciclos de
tiempo. No hay nada que exista fuera de este nexo constante de ciclos
cambiantes. Si miramos hacia el universo con sus muchas galaxias y
sistemas solares, podemos ver interminables ciclos de cambios que se
desarrollan en el pasado, presente y futuro. De esta manera, cada cosa
está contenida dentro del Kalachakra Exterior.
6. La Realidad Interna
Pasando de lo macro a lo micro, podemos
considerar la naturaleza de los seres que habitan este universo. A nivel
de una persona individual, se puede entender que el kalachakra son las
estructuras muy sutiles del cuerpo y la mente de una persona. Esto se
conoce como el Kalachakra Interno.
Incluye no solo la estructura, sino
también la influencia dinámica que el complejo mente / cuerpo tiene
sobre el universo circundante. Por lo tanto, al comprender este
Kalachakra interno, podemos liberarnos del dominio de nuestras
condiciones externas y transformar nuestra experiencia para crear un
ambiente armonioso y pacífico.
7. La Realidad Iluminada
Sin embargo, si profundizamos aún más,
descubrimos lo que se conoce como Kalachakra de forma pura (también
conocida como Kalachakra alternativa o iluminada). En este nivel todavía
estamos hablando de ciclos de tiempo, pero el significado de estas
palabras se vuelve completamente diferente.
En este último nivel, hablamos de los
ciclos inmutables o inmutables del tiempo, que son la unión de la
felicidad inmutable y la forma vacía. Esta unión está representada por
la deidad de Kalachakra en unión con su consorte. El aspecto masculino
de Kalachakra representa la mente de dicha inmutable, mientras que el
aspecto femenino de Vishvamatha representa la forma vacía sublime.
Estos dos son, de hecho, de una esencia,
que representan nuestra propia naturaleza absoluta. Nuestro ego es la
combinación de nuestro universo externo y nuestro ser interno. Nuestro
verdadero yo, sin embargo, es este nivel absoluto más profundo, nuestra
verdad sagrada. Al practicar con nuestro cuerpo y mente sutiles, podemos
purificar nuestras percepciones y experiencias groseras, revelando así
el mandala completo de formas puras de Kalachakra.
8.¿En qué se diferencia el kalachakra de otras tradiciones?
El sistema Kalachakra ofrece métodos
profundos para transformar las percepciones y experiencias impuras de
uno, y revelar nuestra realidad más profunda. Dentro del contexto del
Tantra budista, hay muchos sistemas que proporcionan métodos para
alcanzar la iluminación. Sin embargo, el Kalachakra Tantra tiene una
serie de características únicas que lo hacen particularmente importante
para este momento.
Integral en alcance
El Kalachakra Tantra
es conocido como el “Rey de Tantras” debido a su amplia y amplia
presentación. Dentro de un solo sistema, puede encontrar instrucciones
detalladas para comprender una amplia variedad de conocimientos
científicos como cosmología, astrología, medicina, psicología y
filosofía. Si bien su alcance es completo, presenta esta información de
una manera muy clara y directa.
Esto está en marcado contraste con otros sistemas esotéricos que están expresados en un lenguaje simbólico oculto.
Poderosos métodos de yoga
Pero Kalachakra no
es simplemente un cuerpo de conocimiento teórico. También presenta una
selección completa de prácticas yóguicas diseñadas para atravesar la
ilusión y actualizar el conocimiento directo de la naturaleza de la
realidad. Estos métodos extremadamente efectivos y poderosos permiten
que incluso los profesionales no académicos desarrollen las
realizaciones más profundas en el transcurso de una sola vida.
9. Armonía global genuina
El Kalachakra Tantra se entregó por
primera vez a Suchandra, el Gran Rey del Dharma de Shambhala. Ocho
generaciones más tarde, el rey Manjushri-Yashas unió su reino otorgando
la iniciación de Kalachakra a todos sus súbditos. A través de esta
experiencia compartida masiva, Yashas creó una sola familia de vajra y
se hizo conocido como el primer Kalki o “Titular del Linaje”.
Desde entonces, el Kalachakra Tantra ha
estado estrechamente relacionado con el cultivo de diferentes niveles de
paz y armonía en las corrientes mentales de los practicantes. Para
algunos, esto significará alcanzar el estado de iluminación Kalachakra.
Para otros significará nacer en la
tierra pura de Shambhala. Como mínimo, significará crear las condiciones
para nacer durante la segunda edad de oro del dharma en este mundo.
Kalachakra es sánscrito para “Rueda del
Tiempo”. Es una cosmología completa, elaboradamente detallada. Se funda
en una cosmogonía tántrica, una explicación sagrada tradicional de la
creación y la estructura de Todo. En la descripción, el microcosmos que
es el Hombre no es diferente del macrocosmos que es el Universo.
Además de estos dos “mapas” muy
complejos, uno fuera de nosotros y otro dentro de nosotros, se da un
método: una forma de practicar y aplicar este conocimiento, para
alcanzar la felicidad final. Kalachakra (Shilunxu): se refiere al
símbolo (Namju Wangden en tibetano) que representa esta enseñanza
tántrica del Dharma de Kalachakra.
Kalachakra también se puede traducir, el
Ciclo del Tiempo. Es el nombre de un tantra de más alto nivel y también
el nombre de la deidad masculina azul oscuro, cuyo consorte dorado es
Vishvamata (Madre del Universo). Su enseñanza, que es preparatoria para
la iniciación, requiere la construcción de un intrincado Mandala, y
hacerlo es una empresa extensa.
El budismo tántrico tiene sus orígenes
en el cuarto “Turning of the Wheel” de Buddha Sakyamuni, que se cree que
ocurrió en la estupa de Sri Dhanakosha cerca de Amravali en Andhra
Pradesh, India, en el año de Su Iluminación. Todos los tantras altos,
como Chakrasamvara, Guhyasamaya y Kalachakra, se derivan de esto.
“De acuerdo con una interpretación, el
Kalachakra Tantra fue hablado por primera vez por el Maestro Sakyamuni
Buddha, en el momento de la luna llena en el tercer mes del año después
de haber mostrado la manera de llegar a ser completamente y
perfectamente iluminado.
Según otra interpretación, Sakyamuni,
habiendo mostrado la manera de volverse completamente y perfectamente
iluminado, giró las tres ruedas de la doctrina, y luego, un año antes de
su muerte, presentó el Kalachakra Tantra”.
10. ¿Cómo encaja el Kalachakra en el sistema budista?
El primer giro de la rueda fue en
Sarnath, en el parque de ciervos del rey. Este fue el Discurso del Buda
Shakyamuni sobre las Cuatro Nobles Verdades (“la verdad del
sufrimiento”) que dio particularmente a los cinco compañeros con los que
había estado practicando varias austeridades. Forma la motivación o la
base de todos los budistas.
El segundo giro de la rueda tuvo lugar
en Vulture Peak, en las afueras de Gaya, e incluye el discurso sobre la
compasión y el vacío. Se ejemplifica en la literatura de Prajnaparamita:
una forma condensada es el Sutra del Corazón (Skt: hridya): “La forma
es el vacío; la vacuidad [es] la forma”. Todos los budistas Mahayana
tienen esta enseñanza como base para su consideración de otros seres.
El tercer giro de la rueda fue en
Vaishali y en algunos otros lugares. Comprende la elucidación de “Vacío”
y su relación con la naturaleza de Buda. El Sutra Mahaparanirvana y
comentarios del Mahayana como el Shastra Uttaratantra abordan esto.
No todos los budistas mahayana tienen la misma visión de estos textos.
11. Cómo practicar Kalachakra
Practicar Kalachakra es la forma más
constructiva y favorable de revelar nuestra propia verdad sagrada, y es
un método profundo que puede permitir a un practicante serio obtener el
estado de Budeidad perfecto en una sola vida.
Aunque algunas tradiciones tibetanas
ofrecen Kalachakra Tantra, la tradición Jonang es la única tradición que
ha preservado todo el sistema de práctica de Kalachakra. Esto incluye
todas las prácticas extensivas desde los preliminares fundamentales
hasta el proceso de finalización que contiene los seis yogas.
Esta tradición se ha practicado durante
siglos en partes remotas del Tíbet, sin tocar por la política o la
modernización. El reciente surgimiento del Tíbet trae consigo una
autenticidad y una pureza casi imposible de encontrar hoy en día.
Dentro de la Tradición Jonang, la práctica del Sendero Kalachara se divide en cuatro fases distintas o conjuntos de prácticas:
Los preliminares externos
Durante esta fase,
los practicantes trabajan para familiarizar sus mentes con las Cuatro
convicciones de renuncia y desarrollan una fuerte conexión con los
maestros de linaje del linaje Jonang Kalachakra. Esta fase ayuda a
orientar la mente lejos de las preocupaciones mundanas y hacia la
práctica espiritual.
Los preliminares internos
En este punto, el
practicante fortalece su resolución hacia la práctica espiritual al
trabajar con los cinco preliminares internos: refugio, bodichita,
purificación de vajrasattva, ofrendas de mandala y guru yoga. Este
proceso sienta las bases para entrar en la práctica del tantra budista.
Los preliminares únicos
Con el fin de
preparar la mente para participar en las prácticas de la etapa de
finalización de Kalachakra, los practicantes deben practicar primero los
dos preliminares únicos de Kalachakra innato y Tres soledades. Esta
última práctica es un método tántrico extremadamente efectivo para
desarrollar shamatha. Es equivalente a las prácticas encontradas dentro
de las tradiciones Dzogchen y Mahamudra.
Los seis vajra yogas
Habiendo preparado
por completo sus mentes, la fase final es participar en las prácticas de
los Seis Vajra Yogas. Cada práctica dentro de esta serie de seis fases
se presenta al estudiante bajo la guía directa de un maestro de
Kalachakra calificado.
Los practicantes
reciben instrucción personal, se involucran con la práctica y luego
informan su progreso a su maestro. El maestro luego introduce nuevas
prácticas cuando el estudiante está listo para ellos. Este proceso
continúa hasta que el estudiante alcanza la iluminación.
Urcuchillay era un dios de la mitología Inca que tiene forma de llama
y ser humano, su aspecto es multicolor y se dedica a cuidar animales
domésticos mientras los pastores descansaban. Su función principal era
la de mantener el bienestar de los rebaños y multiplicar sus crías,
dentro de esta mitología es una deidad muy respetadaeste dios legendario.
Se le considera un dios muy respetado en la mitología inca, donde su
principal función es mantener el bienestar y la multiplicación de los
rebaños, específicamente de las llamas, que son los animales domésticos
que abundan en el altiplano de las regiones andinas de Sudamérica.
Durante el imperio inca, este animal se utilizó como sacrificio, con el
objeto de obtener carne, lana y la piel, que los ayudaba a protegerse
del frío, asimismo usado como animal de carga. (Ver articulo: Dioses incas)
Características
Es
una especie de híbrido entre llama y ser humano, con el pelaje
multicolor y características similares a las del animal, protege los
rebaños de los cazadores furtivos y depredadores que deambulan por todo
el altiplano andino. Se encuentra en la denominación de los dioses
principales de la mitología inca en el Hanan Pacha (el lugar del cielo
donde se encuentran los principales dioses Incaicos), se le nombra en
infinidad de relatos orales de campesinos pobladores e incluso de
historiadores.
Al
ser un dios protector permite la relación de los pastores, quienes lo
invocan con el objeto de preservar sus rebaños, pero específicamente las
manadas de llamas, a quienes cuidan con el objeto de mantener la
población y aumentarla, de manera que permita la permanencia de estos
animales en las montañas andinas.
Urcuchillay
protege a las llamas, tal como lo hace el dios inca llamado Chinchay,
quien es el encargado de proteger a todos los jaguares de las zonas
andinas. Por otro lado, dentro de la mitología inca se encuentran
referentes dioses muy interesantes que están conectados directamente con
la naturaleza, son denominados como dioses mayores incluidos en los
manuscritos principales de creación de la vida y en la Pacha Mama
(Tierra), en este renglón se encuentra ubicado Urcuchillay como deidad
privilegiada.
Otros datos
Las
referencias de su existencia a nivel mitológico aparecen en textos
históricos de la cultura Moche (cultura arqueológica del Antiguo Perú
que se desarrolló entre los siglos II y VII en el valle del río Moche) y
muy especialmente en la cultura inca, donde Urcuchillay representa un
dios importante para la sobrevivencia de los animales domésticos.
En
la cosmología mitológica inca se le asocia con la Constelación de Lyra,
donde los creyentes tenían la convicción de observar como esta
constelación se transformaba en una llama y bajaba a los altiplanos
andinos a cuidar y proteger a sus animales. Cada año durante el mes de
abril se observan a muchos devotos acercándose a los altos montañosos
con el objeto de presenciar la lluvia de meteoritos que anualmente se
presentan en el lugar, los pobladores están convencidos que estas luces
en el cielo representan la unión de Urcuchillay y el hombre.
Esta
constelación es muy pequeña, pero se puede divisar a través de la
estrella Vega, quien por su brillo permite observar la constelación,
está ubicada en la quinta posición de la formación, siendo la más
brillante, las cinco estrellas toman la forma astral de la llama y
permite a los devotos y astrónomos apreciar la belleza de este fenomenal
espacial, cada quien otorgando su punto de vista diferente.
Existe
un relato muy interesante donde se describe en cierta forma las
características físicas y conductuales de Urcuchillay, en el mismo se
dice que todos los pastores y pobladores hacían sacrificios cuando los
astrólogos de Lyra los solicitaban, ellos llamaban a esta constelación
Urcuchillay, quien se transformaba en un carnero de muchos colores, y
que entendía perfectamente que debía cuidar todo el ganado existente,
estos mismos pastores hacían veneración a otra criatura a la cual
llamaban Catachillay, que también era muy grande, muy parecida a la
primera criatura, de igual manera de piel multicolor, pero siempre
andaba detrás de Urcuchillay.
En la cultura popular
En
la actualidad solamente se han observado ciertas referencias hacia esta
entidad mitológica, donde incluso internacionalmente se observó la
figura en un cómic del famoso caricaturista Herbé, quien incluye en una
de sus tiras del personaje Tintín a una llama que se haría famosa por
sus colores y escupir al capitán Haddcock en el capítulo denominado “El
templo del Sol”.
l Millalobo está considerado un dios dentro de la mitología chiloe,
protector de los mares y dueño de los océanos. Su forma es parecida a la
de un lobo marino y ser humano, su rostro es una especie de mezcla
entre ambos, se le compara con el rey mitológico griego de los mares
tritón. En este artículo podrás conocer más sobre esta interesante
criatura.
Origen
Su
origen proviene de la concepción entre una hermosa mujer que tuvo un
romance con un lobo marino de la región de Cucao, esto sucedió durante
el periodo donde se enfrentaban las serpientes mitológicas de Treg-treg y
Cai-Cai. La relación entre el lobo marino y la mujer sucedió cuando
ésta se encontraba bañándose en las costas del mar, cuando de repente
una ola la sorprendió y la envió a las aguas, en un intento por
sobrevivir, se apareció un lobo marino y la salvó de morir ahogada.
La
historia finaliza cuando por agradecimiento la mujer se aparea con el
lobo marino y posteriormente se produce el nacimiento del Millalobo,
quien al nacer tenía una apariencia hermosa en su color dorado. Desde el
nacimiento hubo un detalle es que no podía hablar, se comunicaba a
través de un sonido muy leve y similar al de un león marino, que
extrañamente es comprensible por algunos seres humanos.
La mitología inuit se basa en las creencias, mitos e historias de los
pueblos esquimales ubicados al norte de Canadá son un pueblo originario
y milenario donde se destaca una rica cultura de arte, canto, y danza.
Aprende más de esta raza a través de este artículo.
¿Quiénes son los Inuit?
Los
Inuit es un nombre común para los distintos pueblos que habitan en las
regiones árticas de América del norte, la palabra significa «la gente»
(en inuktitut, inuit), el singular es inuk, que significa «hombre» o
«persona». Es un pueblo que tiene un modo de vida muy particular, donde
existen infinidades de mitos y leyendas interesantes, los cuales
permiten a estos esquimales darle sentido a su vida en un ambiente
hostil.
Sus historias, fábulas y leyendas se encuentran muy
relacionadas con la mitología romana y griega, ellos delegaron los
poderes de la naturaleza y el universo a los dioses, los cuales
consideran que viven en un mundo espiritual. Esta cultura ha podido
mantenerse a través de los años debido a la gran popularidad que ha
tenido en Occidente, a pesar de pertenecer a ellos, los Inuit han tenido
una forma de vida que no ha sido reformada ni tocada por los avances
tecnológicos.
Sus
situaciones de vida diaria son considerados ortodoxos, no ha variado en
muchos años su manera de vivir en estas zonas tan extremadamente frías,
actualmente mantienen sus viviendas tal como sus ancestros se la
transmitieron de generación en generación.
Origen de la mitología Inuit
La
tradición y su cultura ha sido transmitida por muchas generaciones de
manera oral, donde se narran fábulas e historias que han permitido
mantener las tradiciones, en ellas se mantiene el valor del bien y el
conocimiento del mal, a través de relatos vinculados con el chamanismo
(práctica de hombres que en algunas culturas hacen predicciones e
invocan a los espíritus).
Sin
embargo el origen de los Inuits se ubica en la región de Siberia, al
noreste de Asia, sus antepasados esquimo-aleutianos cruzaron el estrecho
de Bering y se asentaron en Norteamérica, durante el 1000 d.C., surgió
en Alaska la cultura Thule, (la que dio origen al pueblo inuit)? que se
extendió rápidamente hacia el oriente, hacia la región del Ártico.
Los
Inuit llegan a Groenlandia hacia el 1300 d.C., sustituyendo a la
cultura Dorset en todo el territorio ártico, a excepción de la isla
Coats y algunas islas vecinas en la bahía de Hudson, en donde existían
otros habitantes llamados Sadlermiut, de allí comenzaron a formar sus
centros familiares y le dan forma a los principios de la mitología
Inuit, cuyo base es la creencia en otros mundos bajo el mar, dentro de
la Tierra y en el cielo.
Desde
allí algunos angakkuqs (chamanes) están dotados con poderes para viajar
en trances y sueños, visitando lugares que los mortales normales sólo
experimentarían cuando fallezcan. En la cultura esquimal en general, los
sueños siempre han jugado un papel importante en su vida, de allí es
donde se forman la mayoría de los mitos, cada situación que se encuentra
en los sueños se interpreta con mucho cuidado, se debe encontrar el
significado que revelará algo importante para la persona.
Por otra
parte, se dice que los sueños de osos polares tienen como referencia
las actividades sexuales y los de las comadrejas sugieren problemas y
conflictos, en cambio los sueños del pájaro advierten sobre la llegada
de la nieve los vientos y tormentas.
Dioses en la mitología Inuit
Entre
los mitos más famosos está la leyenda de la diosa del mar, conocida por
varios nombres como Sedna, Nuliayuk, Taluliyuk, Taleelayuk. Este mito,
explica todo sobre la abundancia de pescados y la ausencia de árboles en
la tundra ártica, además relata la aventura de una joven que es lanzada
al océano, y que al final termina convirtiéndose en la guardiana de
todos los mamíferos marinos.
Existe
otra leyenda muy importante denominada la de Lumiuk (Lumak, Lumaag) la
cual habla de un niño ciego, víctima de abusos y vejámenes por parte de
los pobladores, debido a esto decide refugiarse en el mar, donde
recupera la vista y termina su sufrimiento.
La leyenda de Kiviuk
(Kiviok, Kiviuq), representa la historia de una figura mitológica
importante perteneciente al mismo rango de Sedna, donde relacionan en
gran medida el poder sobrenatural sobre el hombre y su entorno, llegando
a crear modificaciones en los comportamientos de los animales y clima
del ártico.
La leyenda de Tikta Liktak cuenta la historia del
viaje de un joven cazador a casa después de perderse en un témpano de
hielo, el relato describe las aventuras y proezas que tuvo que realizar
para lograr su regreso, en todo este universo de dioses también existen
otras deidades que describiremos a continuación.
Existe
un cuento sobre una criatura llamada Inukshuk, el cual es un monstruo
que rapta a los niños y los esconde para siempre, su nombre significa
“el que se esconde”. Tiene forma de piedra que les permite a los niños
encontrar su camino si logran persuadirlo, está muy relacionado con la
luna de Saturno llamada Ijiraq.
Otros dioses menores
Según
la tradición, y contando con las pocas referencias orales y escritas
existentes, los Inuit cuentan con pequeñas divinidades relacionadas con
aspectos de la naturaleza:
Sila
Divinidad del aire, se le
considera la esencia de la vida, la deidad que sustenta el mundo y lo
mantiene. Es como una especie de maná o esencia que se mantiene en el
mundo.
Pinga
Diosa de la fertilidad, la medicina y la caza.
Qailertetang
Espíritu de los fenómenos meteorológicos y los animales. Protectora de los pescadores y cazadores.
Nuna
Divinidad de la tierra, es la deidad que habita en la tierra y la mantiene.
Saranik
Diosa del sol, el sol es, para los inuit, una divinidad femenina encarnada por Saranik.
Aunra
Diosa del aire, es la que crea los fuertes vientos árticos.
Tukik
Es
el dios masculino de la luna, cuenta la leyenda que Tukik es capaz de
dejar embarazada a toda mujer que esté sola trabajando hasta tarde en
una noche de luna llena, por lo que en días de plenilunio, las mujeres
evitan estar hasta tarde a menos que quieran quedar embarazadas.
Tekkeitsertok
Dios del caribú.
Algunas leyendas
Desde
el principio los Inuits han estado relatando cualquier cantidad de
leyendas, ya que como se describió al comienzo, estas nacen de los
sueños de los esquimales, entonces podemos encontrar una gran cantidad
de anécdotas, historias y fábulas que enriquecen su folclor.
La leyenda del origen del mundo
Es
una historia relato, donde se plantea que el mundo era solamente agua,
no existía por ningún lado lugares que contenían tierra. Un día,
empezaron a caer rocas del cielo, y éstas se fueron acumulando hasta
crear las montañas, las praderas y las islas, entonces hicieron su
aparición los hombres, quienes estaban mal formados físicamente y
espiritualmente, no podían valerse por ellos mismos. Un día apareció una
mujer muy sabia y hermosa que decidió cuidarlos a todos ellos, y
gracias a ella nació toda la humanidad.
Leyenda del origen del hombre
Esta
historia narra la situación del planeta donde solamente había un hombre
y una mujer, no existían animales, por lo que la mujer pidió a Kalia
(Dios del cielo), hacer un agujero en el hielo para poder pescar,
complacida por el Dios, ella comienza a pescar sacando uno por uno cada
uno de los animales que iban a poblar la tierra. Al final, el último
animal en sacar fue un caribú, en ese momento ella escuchó la voz de
Kalia y le dijo que el caribú era un regalo para ella. (Ver articulo: Prometeo)
De
esa manera el caribú se multiplicó con el objeto de que los humanos
pudieran cazarlo y poder alimentarse de él, tejer sus ropas y
confeccionar sus tiendas, sin embargo los humanos solo escogían al
caribú más hermoso y gordo, lo que ocasionó que en poco tiempo sólo
quedaran los más flacos, los más débiles y los enfermos.
Esta
situación creó que los esquimales se debilitaban al comerlos, entonces
la mujer se quejó ante Kalia y este la envió de nuevo al hueco en el
hielo, donde ella pudo sacar a los lobos, quienes serían los que
comerían a los caribú enfermos con el fin de mantener a los de buena
salud para los humanos.
Leyenda de los animales
Los
inuit creen que los animales poseen un alma llamada anirniit, y
plantean que ellos no son cazados sino que dejan cazar con el objeto de
complacer al hombre. Cuando el animal muere el cazador realiza una
ceremonia breve con el objeto de asegurarse que el alma regrese al
ámbito terrenal y pueda reunirse con su sociedad animal, de manera que
pueda volver como presa nuevamente.
En
gran parte de las regiones de Alaska se celebran importantes fiestas
destinadas a reconocer la reencarnación y reaparición de los animales en
el ártico, esto permite mantener la población de animales que pueden
ser cazados y así preservar su alimentación.
Leyenda de la muerte
Los
esquimales consideran que al morir, una parte del alma de la persona
entra en los infiernos o al cielo, la diferencia radica en la forma como
haya muerto, la otra parte debe reincorporarse a un pariente recién
nacido, transfiriendo sus calidades al infante.
La leyenda del sol y la luna
Esta
leyenda cuenta que hace mucho tiempo, en un pequeño pueblo existía una
familia compuesta por el padre, su hijo y su hija. Con el paso del
tiempo, el hermano se enamoró de su hermana volviéndose una obsesión
hacia ella, la muchacha ante la presión de su hermano decidió escapar de
la casa convirtiéndose en la Luna, mientras que su hermano se convirtió
en el Sol. De allí que la persecución, los Inuits creen que cuando
existe un eclipse es porque el hermano logró atrapar a su hermana,
consiguiendo escapar rápidamente y es el momento que termina el eclipse.
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