Sheol: Lugar Donde Van Las Almas Para Juicio De Jehová

El Sheol, en la Biblia Hebrea, es un lugar de oscuridad a la que todos los muertos van, los justos y los injustos, sin tener en cuenta de las elecciones morales hechas en la vida, un lugar de quietud y oscuridad separado de la vida pero no de Dios porque está escrito en el Libro del Salmo 139: 8 “Si asciendo al cielo, Tú estás ahí; si hago mi cama en el Sheol, he aquí, estás allí”.

Sheol

Los habitantes de Sheol son las “sombras” (rephaim), entidades sin personalidad ni fuerza. Bajo ciertas circunstancias, se cree que pueden ser contactados por los vivos, ya que la Bruja de Endor se pone en contacto con la sombra de Samuel para Saúl, pero tales prácticas están prohibidas (Deuteronomio 18:10).

Mientras que la Biblia hebrea describe al Sheol como el lugar permanente de los muertos, en el período del Segundo Templo (aproximadamente 500 aC – 70 dC) se desarrolló un conjunto más diverso de ideas. En algunos textos, Sheol se considera el hogar tanto de los justos como de los malvados, separados en compartimientos respectivos; en otros, fue considerado un lugar de castigo, destinado a los impíos muertos solos, y se compara con Gehenna en el Talmud.

Cuando las escrituras hebreas se tradujeron al griego en la antigua Alejandría alrededor del año 200 a. C., la palabra ” Hades ” fue sustituida por el Sheol. Esto se refleja en el Nuevo Testamento donde Hades es tanto el inframundo de los muertos como la personificación de él.

1.  Judaísmo

De acuerdo con Herbert C. Brichto, escribiendo en Hebrew Union College anual, la tumba de la familia es el concepto central en la comprensión de puntos de vista bíblicos de la vida futura. Brichto afirma que “no es el mero respeto sentimental por los restos físicos lo que es… la motivación para la práctica, sino más bien una conexión asumida entre la sepultura adecuada y la condición de felicidad del fallecido en la otra vida”.

Los primeros israelitas aparentemente creían que las tumbas de la familia o tribu, unidas en una sola, y que, unidas colectivamente, es a lo que se refiere el término hebreo bíblico Sheol: la tumba común de los humanos. Aunque no estaba bien definido en el Tanaj, el Sheol en esta vista era un inframundo subterráneo donde las almas de los muertos iban después de que el cuerpo muriera.

Los babilonios tenían un inframundo similar llamado Aralu y los griegos tenían uno conocido como Hades. Según Brichto, otros nombres bíblicos para el Sheol fueron: Abaddon (ruina), que se encuentra en el Salmo 88:11, Job 28:22 y Proverbios 15:11; Bor (el pozo), encontrado en Isaías 14:15, 24:22, Ezequiel 26:20; y Shakhat (corrupción), que se encuentra en Isaías 38:17, Ezequiel 28: 8.

El Tanaj tiene pocas referencias a la existencia después de la muerte. La noción de resurrección de los muertos aparece en dos fuentes bíblicas tardías, Daniel 12 e Isaías 25–26.

2.  Personificación de la Biblia Hebrea

Wojciech Kosior ha argumentado que “Sheol” en la Biblia hebrea se refiere a una deidad del inframundo. Algún apoyo adicional para esta hipótesis proviene de los antiguos materiales literarios del Cercano Oriente. Por ejemplo, las placas acadias mencionan el nombre shuwalu o suwala en referencia a una deidad responsable de gobernar la morada de los muertos.

Como tal, podría haber sido tomado en préstamo por los hebreos e incorporado a su sistema de creencias primitivo. Más aún, algunos eruditos sostienen que Sheol entendió que el antropomorfismo se ajusta al complejo semántico de las otras deidades antiguas de la muerte en el Cercano Oriente, como Nergal, Ereshkigal o Mot.

3.  Sheol

Los humanos tienen una naturaleza tanto física como espiritual. Cuando una persona muere se separan esas dos naturalezas. El cuerpo va a la tumba. Ahora abordaremos la pregunta sobre qué sucede con el espíritu difunto. ¿Está deambulando en el espacio o en algún lugar definido?

Deambular por ahí La Biblia dice que los espíritus de los muertos no están deambulando por ahí: hay un lugar en particular a donde van. El AT se da referencia a este lugar como “El Sheol”.

La palabra hebrea “Sheol” se traduce a menudo como “infierno” en las versiones en inglés. Sin embargo, esto da la inferencia equivocada. Nunca se usa del destino final de los malvados. El Sheol se usa en el Antiguo Testamento básicamente de 3 maneras:

• El gobierno incorpóreo de los difuntos
• Específicamente, el lugar de castigo para los malvados
• Simbólicamente El lugar donde se guardan los justos

4.  Contexto

El contexto determina a veces el significado exacto de Sheol es difícil de determinar: puede superponerse a estas categorías. En consecuencia, es esencial revisar el contexto para encontrar el significado correcto de Sheol cada vez que se usa.

El Reino Invisible De El Muerto de los Muertos

Generalmente significa el reino invisible de los muertos, el estado actual de la muerte. Tanto los piadosos como los impíos van al Sheol en este sentido del término. Cuando se usa de esta manera, no hay idea de un lugar de juicio o condena. Es, por ejemplo, el lugar donde iría el justo Jacob.

Todos sus hijos e hijas vinieron a consolarlo, pero él [Jacob] se negó a ser consolado. “No”, dijo, “de luto bajaré a la tumba a mi hijo”. Entonces su padre lloró por él (Génesis 37:35).

El Sheol también era el lugar donde los pecadores terminarían.

En un discurso común, esto se refiere a la tumba, no al lugar literal de enterramiento de los muertos sino al reino de la muerte. La Nueva Versión Internacional normalmente traduce el Sheol como “tumba”. Suele ser con el sentido del reino de los muertos. (Números 16:30).

5.  Tumba

No solo Sheol representa figurativamente la tumba, sino que también puede referirse al lugar físico real donde están enterrados los cuerpos literales de los muertos.

Nuestros huesos están dispersos en la boca de la tumba [Sheol], como cuando uno ara y rompe la tierra (Salmo 141:7).

Pero él dijo: “Mi hijo no descenderá contigo, porque su hermano está muerto, y solo él queda. Si le llegasen daños en el viaje que debes hacer, me harás caer las canas con tristeza”. A Sheol “(Génesis 42:38).

En este caso, Sheol podría referirse a la tumba real o simplemente al reino de los muertos.

6. Lugar de castigo para los malvados

A menudo se usa el Sheol del lugar temporal de juicio para los malvados. Es el lugar donde la ira de Dios arde contra los incrédulos.

El Sheol es un lugar de muerte espiritual, o separación de Dios.

Que la muerte venga sobre ellos. Que bajen vivos al Sheol; porque el mal está en sus hogares y en sus corazones (Salmo 55:15).

Sheol tiene un apetito que no se puede satisfacer.

Hay tres cosas que nunca se satisfacen, cuatro cosas nunca dicen: ‘Es suficiente: Sheol’ (Proverbios 27:20; 30:15, 16).

Isaías escribió

Por lo tanto, Sheol se ha agrandado y ha abierto su boca más allá de toda medida; su gloria y su multitud y su pompa, y el que está jubiloso descenderá a ella (Isaías 5:14)

El profeta Habacuc dijo

Porque aumenta su deseo como Sheol, y es como la muerte y no puede ser satisfecho (Habacuc 2: 5).

7. Simbolismo en el Antiguo Testamento.

Porque has dicho: “Hemos hecho un pacto con la muerte, y con Sheol tenemos un acuerdo; cuando el flagelo abrumador pase a través de él, no vendrá a nosotros, porque hemos hecho de las mentiras nuestro refugio, y en la falsedad hemos tomado refugio”. “(Isaías 28:15).

Para la codicia

Además, la riqueza es traicionera; Los arrogantes no soportan. Abren sus gargantas como Sheol; como la muerte nunca tienen suficiente. Ellos reúnen a todas las naciones para sí mismos, y reúnen a todos los pueblos como propios (Habacuc 2: 5).

8. Lugar del cual los justos se salvaron

Aunque los impíos permanecen en el Sheol, es el lugar desde donde se salvan los justos. El salmista escribió.

Porque grande es tu gran amor hacia mí; Has liberado mi alma de las profundidades del Sheol (Salmo 86:13).

Aún dentro del alcance de Dios

Los que están en el Sheol todavía están al alcance de Dios. El profeta Amós dijo.

Aunque cavan hasta las profundidades de la tumba (Sheol), desde allí Mi mano los tomará. (Amós 9:2).

El Sheol no tiene una influencia duradera en el piadoso.

Oh muerte, ¿dónde están tus plagas? Oh Sheol, ¿dónde está tu destrucción? La compasión se oculta de mis ojos (Oseas 13:14).

9.  ¿Dónde está el Sheol?

Cada vez que hay una referencia geográfica al Sheol, se describe como abajo, en las partes más bajas de la tierra. Dios dijo.

Devorará la tierra y sus cosechas e incendiará los cimientos de las montañas (Deuteronomio 32:22).

Isaías el profeta dijo.

Sin embargo, serás bajado a Sheol, a las profundidades más bajas de la tumba (Isaías 14:15).

Ezequiel testificó

También bajaron al Sheol con él, a los que murieron a espada, junto con sus aliados, los que vivían en su sombra entre las naciones (Ezequiel 31:17)

Dado que cada descripción geográfica de Sheol se refiere a un lugar que está abajo, algunos teólogos han sugerido que Sheol está en algún lugar del corazón de la tierra.

10. Descripciones de Sheol

Las siguientes descripciones se dan de Sheol.

Puertas

Sheol se describe simbólicamente como tener puertas. Como dice e las escrituras: ¿Descenderán a las entradas del Sheol? ¿Descansaremos juntos en el polvo? (Job 17:16).

Sheol es un lugar oscuro y sombrío.

Si espero a Sheol como mi casa, si hago mi cama en la oscuridad (Job 17:13).

Dolor

Sheol es un lugar de dolor.

Los dolores de la muerte me rodearon, y los dolores de Sheol me agarraron; Encontré problemas y tristeza (Salmo 116: 3).

Oscuridad y silencio

El Sheol es una región humilde de oscuridad y silencio.

Una tierra tan oscura como la oscuridad misma, sin ningún orden, donde incluso la luz es como la oscuridad (Job 10:22).

Sombras

Sheol es un lugar donde las personas son meras sombras de su antiguo ser. Isaías escribió.

La tumba de abajo está lista para recibirte en tu venida; despierta a los espíritus de los difuntos para saludarlos, a todos aquellos que fueron líderes en el mundo; los hace subir de sus tronos, todos los que fueron reyes de las naciones. (Isaías 14: 9, 10).

11.  No es el estado final de los justos

Cualquiera que sea el término Sheol, está claro que nunca se consideró el hogar definitivo de los justos. Era, en el mejor de los casos, solo un lugar temporal donde iban los justos muertos. Sheol es también un lugar temporal para los malvados muertos. Después de la resurrección y el juicio final, los malvados serán enviados a su destino final: el infierno.

12. Resumen

Según el Antiguo Testamento, todas las personas que mueren van al estado intermedio llamado Sheol. La existencia continúa en el Sheol pero no la vida como la conocemos. Esta palabra hebrea, desafortunadamente traducida como “ infierno” en algunas versiones en inglés, tiene una variedad de significados. Incluyen:

• El reino invisible de los muertos
• La tumba
• El lugar especial donde residen los malvados
• Simbólicamente lugar de los muerto
• El lugar donde los justos se salvan del castigo eterno

Sheol también puede referirse a una combinación de estos. “Grave” es probablemente la mejor palabra en inglés para traducir Sheol.

Se describe al Sheol como un reino oscuro y solitario debajo de la tierra. La distinción entre creyentes y no creyentes se hace clara en el Nuevo Testamento. El Sheol, o la tumba, continuarán hasta la resurrección. Dado que el Sheol es un estado intermedio, algún día llegará a su fin.

Lilith, la primera mujer insumisa

Según una tradición hebrea, existió una primera mujer de Adán, Lilith, quién se negó a cumplir sus órdenes y le abandonó. El mito de Lilith, igual que el de otras mujeres, se ha utilizado desde entonces para demonizar la feminidad y asociar a la mujer con el mal. 

A lo largo de la historia han sido muchos los estereotipos y mitos creados por los hombres para estigmatizar y designar al otro sexo: las mujeres. La tradición occidental está plagada de figuras y representaciones imaginarias de la mujer. Una de ellas es Pandora, la primera mujer de la mitología griega, origen del mal y de todas las calamidades que afectan al género humano. Pandora representa en la mitología griega lo que Eva simboliza en la tradición judeocristiana: las dos son las responsables del pecado original. En ambos mitos se presenta a la primera Mujer como la responsable de todas las miserias humanas.

En el Génesis se relata la creación bíblica de Eva: “Y de la costilla que Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. Dijo entonces Adán: `Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne. Ésta será llamada varona, porque del varón ha sido tomada´”. La creación de Eva a partir de Adán sirvió como argumento para legitimar el sometimiento de la mujer al hombre. Según señala Tomás Moreno Fernández en su libro De Pandora a la Femme Fatal, pocos arquetipos de la mujer han quedado tan grabados en el imaginario cultural de occidente como el de Eva, la primera mujer, la madre de toda la humanidad, “la tentadora”, la responsable de la caída y perdición del hombre. Y por eso mismo, estigmatizada, culpabilizada y conceptualizada como inferior al varón.

Aunque en la tradición bíblica Eva es la primera mujer, una interpretación del Talmud, texto que contiene la tradición, preceptos y doctrinas judías, señala la existencia de una primera mujer anterior a Eva, llamada Lilith. Según la mitología hebrea talmúdica, Lilith  fue la primera esposa y compañera de Adán, quien desde una moderna lectura feminista es considerada el origen de la insumisión femenina frente a las imposiciones patriarcales.

 
De acuerdo a esta interpretación rabínica recogida en la obra Génesis Rabba del siglo XII, “Adán y Lilith nunca encontraron la paz juntos, pues cuando él quería acostarse con ella, Lilith consideraba ofensiva la postura recostada que él exigía: `¿Por qué he de acostarme debajo de ti? Yo también fui hecha con polvo y por consiguiente soy tu igual´. Como Adán trató de obligarla a obedecer por la fuerza, Lilith, airada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó en el aire y lo abandonó”.

La figura de Lilith como mujer rebelde y emancipada se inició con este mito hebreo, dando paso a múltiples leyendas y representaciones posteriores de Lilith como una mujer peligrosa; un híbrido entre mujer y demonio. Sin duda, Lilith fue el primer ejemplo de esa horrible criatura demonizada que se encarnaría más tarde en la figura de la mujer emancipada y perversa o de la femme fatale.

Desde el inicio de la historia, los hombres han inventado los mitos, los arquetipos y las figuras imaginarias de la mujer y de lo femenino. Como Lilith personifica la imagen de la feminidad independiente, emancipada y rebelde que tan repudiada ha sido en la sociedad patriarcal, se la representó como la encarnación de lo femenino maléfico.

 
En definitiva, el mito de Lilith, al igual que el de Eva, Pandora y muchas otras mujeres, no es más que una construcción por parte de los hombres de imágenes femeninas que mejor se adaptan a sus anhelos y deseos, a sus miedos, angustias e intereses. La imagen de la mujer ha sido desde siempre una invención de los hombres en la que se combina una actitud contradictoria con respecto a las mujeres: la atracción y la repulsión, la admiración y la hostilidad, el amor y el odio.

Afrit: el vampiro del rey Salomón

Los Afrit son una raza de vampiros provenientes de África, emparentados lejanamente con los Djinn. 

Otras variantes de su nombre son: Afreet, Afreeti, Afrite, Efreet, Efreeti, Efrit, Ifreet. Todos ellos derivan de una criatura vampírica muy popular en el mitología del desierto: los Ifrits.

La leyenda africana sostiene que cuando una persona es asesinada los Afrit rondan el lugar del crimen buscando la última gota de sangre en caer al suelo. 

Teniendo en cuenta la sed proverbial de las arenas del desierto, capaz de absorber cualquier líquido en cuestión de segundos, los Afrit pueden pasar varias semanas, incluso meses y años enteros, buscando entre los granos de arena hasta hallar los restos de aquella fatídica gota de sangre.

Los Afrit, esencialmente criaturas incorpóreas, siempre logran ubicar el paradero de la gota de sangre, aún si esta solo sobrevive en dimensiones microscópicas. Sobre ella, o alrededor, poco apoco los Afrit van desarrollando consistencia, abandonando así el mundo de lo intangible para convertirse en vampiros perfectamente sólidos.

Las tradiciones africanas poseen varios remedios caseros para evitar la formación de los Afrit. El primero y más accesible es apelar a métodos menos sangrientos de asesinar a alguien, como el estrangulamiento o el envenenamiento, aunque se corra el riesgo de despertar a otras criaturas del plano astral que se alimentan de la energía segada brutalmente durante el crimen.

Una vez que el Afrit se convierte en un vampiro sólido, la forma más efectiva de deshacerse de ellos es ensartándoles una vara de hierro en el corazón.

Cuando su cuerpo físico es destruido los Afrit regresan a la vida inmaterial que flota como un espejo distorsionado sobre las arenas inmemoriales. A veces, cuando las condiciones son adecuadas, pueden adoptar provisionalmente alguna forma física, por ejemplo, aquella silueta rojiza y cornífera con la que son representados en los bestiarios medievales.

La palabra Afrit significa "nómada", pero en un sentido terrible ya que alude a los espíritus salvajes del desierto, inconstantes y vagabundos, cuya dieta frugal se reduce a la sangre reseca de quienes caen vencidos por el calor. 

Para otros, la etimología de su nombre procede del persa antiguo afritan, "crear"; es decir, el que se crea a sí mismo, como vimos antes, a partir de una gota de sangre.

En la Edad Media los Afrit poseían una influencia mayor entre los mitos musulmanes. Se creía que los Afrit eran poderosas criaturas aladas hechas de fuego, asociadas directamente con la líneas de descendencia tribales, es decir, parte inseparable de las familias más antiguas y poderosas del desierto.

Según esta tradición, existían Afrit femeninos y masculinos, creyentes o descaradamente ateos, e incluso con inclinaciones singulares por el bien o el mal. Por aquel entonces eran invulnerables a las armas pero visiblemente frágiles frente a la magia.

En el cuento de Las mil y una noches: La semilla de Iblis, se desliza la creencia de que los Afrit son incluso anteriores a la creación del hombre. Sin ir más lejos, los propios Afrit se consideran superiores al ser humano, creado con barro, mientras que ellos mismos proceden del aliento de Dios.

Las diferencias entre los Afrits y los humanos comenzaron en el paraíso. El rey de los Afrit, llamado Iblís, se rehusó a postrarse frente a Adán, a quien consideraba como un ser menor, siendo que había sido formado de barro; altanería que fue castigada duramente por el Altísimo.

El único ser humano al que los Afrit siguieron con absoluta fidelidad fue Sulaymán (Salomón), hijo del rey David, llamado también Señor de los Afrit, quien pactó con ellos un trato de obediencia y luego encerró rebeldes en jarrones de cerámica sellados con plomo. 

En el Ars Goetia, por ejemplo, se explica el procedimiento para controlar y domesticar a los Afrit.

Dragones

La figura legendaria del dragón aparece en varias culturas como parte de su folclore, la palabra se deriva del griego “drakon” que significa “serpiente de gran tamaño o serpiente de agua” lo que explica porque suele tener características de reptil y en la mayoría de leyendas es el máximo enemigo, la materialización de la maldad misma o incluso como dioses.


El dragón (Literatura Anglo-Sajona – Beowulf)
Beowulf es la primer historia épica escrita en ingles antiguo de la que se tiene registro y es además la primera que muestra a un héroe alcanzar la gloria matando a un dragón.
En la historia de Beowulf, luego de que este mata a Grendel y su madre, se convierte en el rey de los Godos y tras 50 años de reinado una criatura a la que se refieren simplemente como Wyrm (Dragón) comienza a atacar al pueblo a causa de que un esclavo entro a su guarida y robo una copa que formaba parte de su tesoro. Luego de que la bestia destruye por completo el pueblo del ladrón, Beowulf y sus hombre van y lo enfrentan a su guarida, pero sus hombres atemorizados lo abandonan, dejándolo solo con su sobrino Wiglaf. Tras la batalla ambos logran matar al dragón pero Beowulf resulta mortalmente herido, dejando a su sobrino como heredero del reino.

Beowulf y El Dragón

Fafnir (Mitología Nordica – Saga de los Volsungos)
Enano hijo del rey Hreidmar y hermano de Regin y Otr. Luego de que Loki matara a Otr se vio forzado a pagar como compensación a su padre con una gran cantidad de oro, para la que el dios uso el oro maldito de Andvari. Regin y Fafnir al ver la cantidad de oro que tenia su padre lo mataron para quedarselo, pero Fafnir siendo el mas ambicioso y fuerte de los hermanos llevo el oro a un lugar donde se convirtió en una enorme serpiente que escupía veneno, impidiendo que nadie se atreviera a acercarse a su preciado tesoro. Regin manda a su hijo adoptivo Sigurd a recuperar el oro, diciéndole que cavara un pozo en la tierra por donde pasa el dragón cada que va a beber agua, y al pasar sobre éste, Sigurd lo hiere mortalmente atravesando su espada Gram en el corazón de la criatura.

Fafnir

Jörmungandr (Mitología Nordica – Edda Menor)
Serpiente hija de la gigante Angrboda y Loki. Odin la tiro en el océano que rodea a Midgard y esta creció tanto que rodea completamente a la tierra y mordiendo su propia cola, de donde obtiene el nombre de “Serpiente del Mundo” o “Serpiente de Midgard”. Según el mito del Ragnarok, cuando la criatura suelte su cola comenzara el ocaso de los dioses, en el que usara su veneno para contaminar el cielo y se enfrentara con su máximo enemigo, Thor. El dios del trueno matara a la serpiente usando su martillo Mjolnir y luego de dar 9 pasos caerá muerto a causa del veneno de la misma.

Thor y Jörmungandr

Kur (Mitología Sumeria – Tres Versiones)
En la escritura cuneiforme, el símbolo Kur significa “montaña” y es también el nombre de uno de los vástagos de la diosa del caos, Tiamat. Hay el menos 3 versiones que lo mencionan, siendo derrotado en una por el dios del agua Enki, en otra por el héroe Ninurta y en la tercera por la diosa del amor y de la guerra, Innana. Al menos en las 2 primeras versiones del mito, la criatura es descrita como una enorme serpiente que vivía en las profundidades de la tierra y se le atribuye la característica de dominar el agua.

Kur

Hidra de Lerna (Mitoglogía Griega – Los 12 trabajos de Heracles)
El segundo trabajo de Heracles consistió en matar a la Hidra de Lerna, una criatura acuática con múltiples cabezas que habitaba en la fuente de Amimone, en una cueva a lado del lago Lerna. Heracles y su sobrino Yolao fueron a la guarida de la Hidra, tapando sus bocas y narices para evitar respirar el aire venenoso que lo rodeaba, comenzaron a lanzar flechas con fuego provocando a salir a la criatura, cuando esta salio comenzó la batalla en la que Heracles se dio cuenta que al cortar una de las cabezas crecían 2 mas en lugar de ésta, Yolao tuvo la idea de quemar el cuello de las cabezas que Heracles cortaba evitando así que volvieran a crecer. Al final mataron a la bestia cortando todas sus cabezas y Heracles uso su sangre venenosa para mojar la punta de algunas flechas que luego usaría para cumplir otros de sus trabajos.

Heracles y la Hidra de Lerna

Quetzalcóatl (Mitología Mesoamericana)
El dios Quetzalcóatl del Nahuatl “Serpiente Emplumada”, es mencionado en varios códices de las culturas meso-americanas (Teotihuacan, Mayas, Toltecas, Olmecas, Aztecas) con varias diferencias entre sus orígenes, aunque siempre como una serpiente emplumada que simboliza aspectos como la guerra, la fertilidad, el cielo y Venus.

Quetzalcóatl

Leviatán (Mitología Hebrea – Antiguo Testamento)
Del hebreo “liwyatan” (Enrollado) es una criatura mítica mencionada en el Tanakh (Antiguo Testamento) principalmente en Job 41:

15 Sus fuertes escamas son su orgullo, cerradas como con apretado sello.
…
19 De su boca salen antorchas, chispas de fuego saltan.
20 De sus narices sale humo, como de una olla que hierve sobre juncos encendidos.
21 Su aliento enciende carbones, y una llama sale de su boca.
…
24 Su corazón es duro como piedra, duro como piedra de molino.
…
30 Por debajo tiene como tiestos puntiagudos; se extiende como trillo sobre el lodo.
31 Hace hervir las profundidades como olla; hace el mar como redoma de ungüento.

Se considera una manifestación de Satanás para los Cristianos y en la literatura Hebrea se le menciona junto con Behemot criatura que simboliza la tierra y Ziz criatura que simboliza el aire, siendo Leviatán el que representa el agua.

Destrucción de Leviatha

El Ziz

 Leviatán, bégimo y Ziz

El Ziz (Hebreo: זיז) es un ave gigante similar a un grifo de la mitología judía. Se dice que es lo suficientemente grande para bloquear el Sol con sus alas. Se considera un animal o monstruo gigante correspondiente con las criaturas arquetípicas. Los rabinos han dicho que el Ziz es comparable al Simurg persa, mientras que los académicos modernos comparan el Ziz al Anzu sumerio y al antiguo fénix griego Solo hay una mención del Ziz en la Biblia, encontrada en Salmos 50:11 "Conozco todas las aves de los montes, y el Ziz del campo me pertenece" y Salmos 80:13-14 "Los jabalíes del bosque la destruyen, el Ziz la devora." (Hebreo: וְזִיז שָׂדַי), que normalmente se pierden en la traducción del hebreo. El Aggadá judío dice del Ziz:
Como el leviatán es el rey de los peces, el Ziz es el señalado para gobernar sobre las aves. Su nombre proviene de una variedad de sabobres que tiene su carne; sabe como esto, zeh, y como eso, zeh. El Ziz es de tamaño monstruoso como el propio leviatán. Sus tobillos descansan sobre la tierra, y su cabeza alcanzan el propio cielo.

Una vez sucedió que unos viajeros en un barco avistaron un ave. Mientras permanecía en el agua, tan solo cubría sus pies, y su cabeza tocaba el cielo. Los espectadores pensaron que el agua no tendría ninguna profundidad en se punto, por lo que se prepararon para bañarse allí. Una voz celestial les advirtió: "¡No se bajen aquí! Una vez un hacha de un carpintero se desprendió en este punto, y tardó siete años en tocar el fondo". El ave que vieron los viajeros no era otro que el Ziz. Sus alas son tan enormes que desplegadas oscurecen el Sol. Protegen la tierra contra las tormentas del sur; sin su ayuda la tierra no sería capaz de resistir los vientos que soplan de allí. Una vez un huevo de un Ziz cayó al suelo y se rompió. Su fluido inundó sesenta ciudades, y el golpe aplastó trescientos cedros. Afortunadamente tales accidentes no ocurren frecuentemente. Como norma el ave deja sus huevos deslizarse amablemente en su nido. Este percance ocurrió porque el huevo estaba podrido, y el ave se deshizo de él descuidadamente.

El Ziz tiene otro nombre, Renanin, porque es el cantante celestial. A cuenta de su relación a las regiones celestiales es llamado Sekwi, el vidente, y, además, es llamado "hijo del nido", por sus pájaros en ciernes salen de su cascarón sin ser incubados por la madre ave; surgen directamente del nido, por decirlo así. Como el leviatán, el Ziz es un manjar que será servido a los piadosos al final de los tiempos, para compensarles por las privaciones que abstienen de las aves impuras que se le imponen.

...La creación del quinto día, el mundo animal, gobierna sobre las esferas celestes. Testigo el Ziz, que puede oscurecer el Sol con sus alas

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Los no judíos también conocían al Ziz. Synagoga Judaica (1603) De Johannes Buxtorf trata el Ziz^] Su texto se refleja en el de Samuel Purchas en 1613:
Elias Leuita informó de un enorme enorme ave, también llamado Bariuchne, para ser asado en este banquete; del que el Talmud dice, que sus huevos caen a veces de su nido, se vienen abajo y derriban trescientos altos cedros; con cuya caída el huevo se rompe, inundando y llevándose sesenta pueblos...pero para tener una visión de otra extraña criatura, hagan espacio, rezo, por otro rabino con este ave; y una gran cantidad de espacio dirá que es requisito: el rabino Kimchi en el 50º salmos dicen del rabino Iehudah, que Ziz era un ave tan grande, que con extender ampliamente sus alas, ocultaba el Sol, y oscurecía todo el mundo. Y (volviendo al Talmud) cierto rabino navegando en el mar, vio un ave en medio del mar, tan alto, que el agua no le llegaba más que a las rodillas; tras lo cual deseó que sus compañeros fueran allí a bañarse, porque era muy poco profundo; No lo hagas (Dijo una voz del cielo) porque tardó siete años de duración para un hacha, caída casualmente de las manos de un hombre, y siempre descendiendo, aún no ha llegado al fondo.

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Humphrey Prideaux en 1698 describe al Ziz como un gallo gigante celestial:
Pues en el Tract Bava Bathra del Talmud babilónico, tenemos una historia de una ave prodigiosa, llamada Ziz, que con sus pies sobre la Tierra, alcanzaba los cielos con su cabeza, y con extender sus alas oscurecía el orbe completo del Sol, y causaba por lo tanto un eclipse total. Este ave el Chaldee Paraphrast en los Salmos dice, es un gallo, que describe de la misma grandeza, y nos cuenta que canta ante el Señor. Y el Chaldee Paraphrast en Job también nos habla sobre él, y su canto cada mañana ante el Señor, y que Dios le da sabiduría para este propósito

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Dybbuk el demonio que quería nacer.

Los mitos hebreos tardíos hablan de una abominable estirpe demoníaca llamada Dybbuk, luego asociada a distintas leyendas de vampiros y hombres lobo.
El pasado del Dybbuk no es realmente mítico, es decir, no pertenece a un pasado remoto, sino que surje como una representación simbólica incorporada por los místicos judíos del siglo VIII d.C.
Recordemos que la práctica del misticismo estaba tajantemente prohibida por aquel pueblo, celo que tenía por argumento la idea de que el misticismo, en cualquiera de sus formas, debilitaba la fe.
Ahora bien, en el siglo XII el misticismo ya era una parte ampliamente aceptada de la Kabbalah, y para el siglo XVI, una porción integral de ésta, así como algunas de las raras criaturas que habitan en sus páginas, o rollos, para ser más precisos.

La palabra hebrea Dybbuk nos revela algo de su naturaleza. Significa algo así como “adherirse”, “aferrarse”. En cierta forma podemos imaginarlo como un vampiro energético, a veces conocido como vampiro psíquico o vampiro emocional; es decir, una criatura generada a partir de la energía mental de alguien, desde luego, negativa; ya sea a través de un hechizo o ritual, o bien a causa de alguien con una gran capacidad para odiar espontáneamente.
Algo de esto menciona Dion Fortune en su obra: Autodefensa psíquica (Psychic Self Defence), y puntualmente en su ensayo: Contactos no humanos en el plano astral. Otras fuentes que mencionan al Dybbuk pueden hallarse en las obras de H.P. Blavatski y Annie Besant.
La tradición hebrea sostiene que los Dybbuk son, de hecho, los hijos perdidos de Lilith, la madre de los vampiros; es decir, los antiguos lilim: espíritus errantes e incorpóreos que han logrado escapar de los inexpugnables muros del Gehena y el Sheol.

Antiguamente se creía que los espíritus de los suicidas solían buscar una puerta de entrada para regresar al mundo; y para ello realizaban oscuros pactos con los Dybbuk.
En cierta forma, el Dybbuk es un demonio que no está para nada conforme con su situación. Su único deseo es regresar al mundo de los vivos, y para ello no ahorra esfuerzos de ninguna clase; y hasta intenta desalojar el alma de los embriones para encarnarse en un vientre más o menos acorde a su malicia innata.
Por eso el Dybbuk era particularmente temido por las mujeres embarazadas, una tradición que fue recogida en la película de terror de 2009: La profecía del no-nacido (The Unborn).
Si retrocedemos hacia siglo VIII, los místicos de aquel entonces sostenían que el Dybbuk puede ser tanto un demonio como alguien que ha muerto pero que intenta eludir o aplazar el juicio de su alma, en cuyo caso se extravía nuevamente hacia el mundo de las formas: desnudo, solo y perdido, hasta que encuentra la forma de interactuar con algún incauto y a partir de allí alimentarse de su energía vital hasta que finalmente termina poseyéndolo.
La forma más aterrorizadora de posesión demoníaca es justamente la que sugiere su nombre. El Dybbuk se “adhiere” a su presa como un parásito, debilitando la voluntad pero permitiendo cierta autonomía o máscara de normalidad, y así demorar la intervención de un exorcista.
El Dybbuk es siempre representado más o menos de la misma forma. Se habla de una criatura con patas de cabra, hirsuta, fétida, con cierta similitud con la fisionomía humana. Para moverse en el mundo sensorial el Dybbuk necesita introducirse en un cuerpo humano, es decir, poseerlo. Algunos especialistas en la tradición hebrea, por ejemplo, Robert Graves y Raphael Patai en su colosal obra: Los mitos hebreos (Hebrew Myths), sostienen que cuando alguien impuro aspira los vapores del incienso quizás esté absorbiendo la material sutil del Dybbuk.

No obstante, otras leyendas aseguran que el Dybbuk se gana su ingreso al mundo mediante astucias y engaños; presencias que la gente puede tomar por angélicas y fenómenos paranormales que, a simple vista, simulan ser benéficos, como dulces voces que murmuran el futuro; hasta que finalmente logra desgastar la voluntad de su presa y penetrar en su cuerpo.
Una vez que el Dybbuk consigue acceso a la mente, comenzará a manifestarse a través de violentos cambios de personalidad, erupciones emocionales, comportamientos erráticos, inarticulados, propios de alguien que ha vivido una larga jornada de privaciones, comiendo y bebiendo hasta el hartazgo.
Vale aclarar que estos excesos tienen como propósito desequilibrar aún más las energías del huésped, haciendo que el hospedaje del Dybbuk sea mucho más sencillo. Algunos sostienen que incluso el Dybbuk se vale de su anfitrión para vampirizar a otras personas.
Ya en la etapa final de la posesión, el Dybbuk obligará a su presa a devorar azúcar y dulces de todo tipo. Sus presas a menudo caen bajo una depresión severa, que los recluye irremediablemente. Estos casos -narra la leyenda- suelen manifestar esputos y vómitos de una sustancia blancuzca notablemente espesa y hedionda. En este punto comienzan a manifestarse los primeros síntomas de locura.
Cuando el cuerpo y la mente de su presa han sido prácticamente anulados, la personalidad del Dybbuk se manifiesta abiertamente. Sin embargo, la estadía del Dybbuk dentro de un cuerpo humano no es perpetua. Solo puede manipular los mecanismos corporales durante un tiempo bastante corto, que va desde una semana hasta unos pocos meses. La persona poseída por este demonio puede salvarse si se somete al saber y las prácticas de algún rabí especializado en exorcismos.

Si la persona fue exorcizada eficazmente, deberá llevar de por vida un amuleto de cera o acero, oportunamente bendecido, para evitar el reingreso del Dybbuk; que cuando no accede a las delicias del cuerpo suele vivir en cuevas abandonadas y en esos pequeños remolinos de viento que juegan con las hojas secas.

Fuente: https://anareyessite.wordpress.com