El árbol de la vida en las diferentes culturas

El árbol se ha convertido en un símbolo de amor, la sabiduría, el renacimiento, la fuerza, la redención, la amistad, la generosidad y ánimo.
El árbol de la vida es un concepto que simboliza el principio de la vida, el origen de todo. Es por eso que religiones, filosofía, mitología e incluso ciencia hayan fijado sus ojos en él y lo hayan representado desde hace miles de años, siendo uno de los elementos e iconos comunes prácticamente en todas las culturas y civilizaciones. Si extrapolamos su simbología a nuestros días, el árbol de la vida puede entenderse como la vuelta a los orígenes y, porque no decirlo, a la esperanza. Según cada civilización tiene un significado distinto.

Para los celtas:
Cuando una tribu celta autorizó una nueva tierra para el asentamiento, que siempre se deja un gran árbol en el centro, conocido en Irlanda como el “Crann bethadh”, o el Árbol de la Vida, que encarnaba la seguridad e integridad del pueblo celta. 
Caciques se inauguraron en el árbol sagrado, ya que, con sus raíces se extienden hasta el mundo inferior, y sus ramas llegaban hasta el mundo superior, que lo conectó con el poder tanto de los cielos y los mundos de abajo.
El Árbol de la vida aparece en la religión escandinava como Yggdrasil, el árbol del mundo, un enorme árbol (a veces considerado un tejo o fresno) con una amplia tradición popular. Tal vez en relación con Yggdrasil, han sobrevivido diferentes versiones con los árboles sagrados de las tribus germánicas. Entre los ejemplos se incluyen el Roble de Thor, los bosques sagrados, el Árbol sagrado de Uppsala y el pilar de madera de Irminsul.
Para los judios y cristianos, En el Libro del Génesis, El Árbol de la Vida es plantado por Dios en el Jardín del Edén (Paraíso), la fruta da la vida eterna. 
Dios también plantó el “árbol del conocimiento del bien y del mal” (Génesis 2:9). Después de comer del “árbol del conocimiento del bien y del mal”, Adán y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén, para evitar que comer del Árbol de la Vida.
Tambien es usado como cabala , por los antiguos judios, El Árbol de la Vida, es un símbolo místico usado en la Cábala del judaísmo esotérico para describir el camino hacia Dios y la manera en que Él creó el mundo. 
Los cabalistas desarrollado este concepto en un modelo completo de la realidad, usando el árbol para representar un mapa de la creación. El árbol de la vida se ha llamado la “cosmovisión” de la Cábala. Algunos creen que el árbol de la vida en la Cábala corresponde al Árbol de la Vidamencionado en el Génesis

En el Antiguo Egipto, el “árbol de la vida” era la acacia de Saosis, de la que surgieron algunas deidades como Osiris, Isis o Nut. Según otro mito posterior, este poder de generar vida (y también muerte) está en el Sicomoro, que en la civilización del Nilo era símbolo de unión y tránsito entre vida y muerte. Para el judaísmo, el tabernáculo y el Arca de la Alianza fueron realizados con madera de acacia y, tradicionalmente, la zarza ardiente era también de acacia.
El Arbol de ACACIA en todas las tradiciones del mundo esta ligado a valores religiosos,como una suerte de soporte de lo divino.
La mitología China, por su parte, no toma como “árbol de la vida” una especie vegetal sino que habla de un fénix y un dragón, el primero símbolo de la resurrección y el segundo de la inmortalidad. Prueba de ello es que muchos de los “árboles de la vida” representados según esta tradición tienen un dragón que se convierte en el propio tronco del árbol y en la parte superior (digamos que encima de las ramas) tienen un animal alado y con enormes garras. Según el taoísmo el “árbol de la vida” podría ser un melocotonero que sólo produce fruto cada 3.000 años.
En la India la higuera de Bengala y el pipal son dos de las especies más veneradas, y es por eso que la tradición los considera como “árboles de la vida”, especialmente la higuera, que simboliza la fertilidad y el árbol que alimentó de leche al mundo antes de la existencia de frutos. La higuera también tiene muchas connotaciones religiosas: según la tradición, los sabios y venerables se sientan bajo este árbol para pensar, para debatir y para impartir justicia. Por otra parte, el árbol Bodhi bajo el que Buda alcanzó al iluminación era un pipal, de ahí que su importancia cultura e icónica.
Lo que se conoce como el Árbol de la vida asirio estuvo representado por una serie de nodos y líneas que se cruzan. Aparentemente fue un símbolo religioso importante, a menudo atendido por dioses con cabeza de águila y sacerdotes, o el propio rey. Los especialistas en Asiriología no han llegado a un consenso sobre el significado de este símbolo. Es polivalente. El nombre de “Árbol de la Vida” ha sido atribuido por los investigadores modernamente, no fue utilizado en las fuentes asirias. De hecho, no existe ninguna evidencia textual relativa a este símbolo.
La rama de acacia juega un papel principal en los rituales masónicos de tercer grado ya que simboliza el poder de inmortalizar el alma .
Más allá de la lectura religiosa y filosófica, el Árbol de la Vida se ha convertido en un símbolo de la vida y también de la esperanza

El solsticio de invierno, mitos y tradiciones

La celebración de la Navidad es una de las más populares del mundo. A pesar de que su celebración se circunscribe al nacimiento de Cristo, y eso es lo que la mayoría de los países del mundo celebran, la celebración de la Navidad como la conocemos se introduce desde la expansión del cristianismo coincidiendo con un efeméride mucho más antiguo y celebrada, al menos en el hemisferio norte del planeta: el solsticio de invierno.
En los distintos calendarios de la antigüedad, entre el 20 y el 23 de diciembre de nuestro calendario gregoriano se celebraba el momento en el que el sol alcanzaba su punto de elevación más bajo con respecto a la tierra. Esto se ve reflejado como la noche más larga del año en el Polo Norte y, por consiguiente, el día más largo en el Polo Sur. Esto provocaba el efecto de ver el sol a un punto muy bajo en el horizonte, siendo más evidente en las latitudes más altas del planeta.
Es evidente que la Navidad y el solsticio de invierno no son la misma celebración. Sin embargo, comparten el mismo espíritu de festividad que permitió la popularización universal de una fiesta que corresponde a una sola religión. Incluso, se puede encontrar en la celebración cristiana vestigios de las celebraciones antiguas que pasaron a ser paganas con el cristianismo. Veamos algunas de ellas.

El solsticio de invierno para los celtas. Siendo uno de los pueblos más extendidos de la antigüedad, tuvo diferentes celebraciones a lo largo del tiempo y las localidades que habitó. Sus construcciones más antiguas, como el Stonehenge y el montículo funerario de Newgrange, están orientadas astronómicamente para reaccionar a la posición del sol durante el solsticio. En la península de Cornualles, en el Reino Unido, se celebraba el Día del Mummer o Día Oscuro, en el cual la gente bailaba y se oscurecía la cara con pintura o usando máscaras. En Irlanda y la Isla de Man se celebraba el Día de Wren, en el que multitudes de personas se disfrazaban de ropas multicolores y tomaban los caminos tocando música y pidiendo dinero o comida. Esta tradición incluía la caza del wren, o del reyezuelo o falso rey, que consistía en la perseguir al rey falso, capturarlo y atarlo a una viga. Esta fiesta tiene su símil en Galicia, España, bajo el nombre de La Cacería del Rey Carlos.
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El solsticio de invierno en la Grecia helenística. El ritual griego que correspondía a estas fechas es el mismo retratado por Eurípides en su obra Las Bacantes. El ritual, exclusivamente femenino, se realizaba a las afueras de los poblados, donde un grupo de mujeres llamadasbacantes tomaban a un ternero o una cabra, que era alimentada y luego despedazada. Esto representaba la muerte de Dionisio causada por la furia de Hera, quien arrojó un rayo que quemó a su madre cuando lo llevaba en su vientre. En seguida se ofrendaba un bebé al dios, cosa que representaba la supervivencia o resurrección de Dionisio cuando su padre, Zeus, lo halló entre las llamas y se lo cosió en el muslo para que terminara de formarse. Varios autores han hecho la semblanza entre los elementos del rito cristiano y los rituales dionisíacos. Como por ejemplo, la presencia del vino, que para los griegos era una metáfora de la “vida eterna”.
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El solsticio de invierno en el Imperio Romano. En el año 274 d. C., el emperador Aureliano oficializó el culto al invencible dios sol (Sol Invictus) dándole la misma dignidad que tenían los ritos romanos tradicionales. El 25 de diciembre, después del “estancamiento solar” del solsticio de invierno, se celebraba el renacimiento del sol pues volvía a brillar con todo su esplendor. Se debate la posibilidad de que la celebración del nacimiento de Cristo haya sido acordada en esta fecha por los primeros cristianos, e incluso que llegaron a celebrarse como una misma cosa.
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El solsticio de invierno según los pueblos germanos. Las festividades de Yule agrupaban una serie de eventos relacionados con la llegada del invierno en las culturas nórdicas y germanas. Entre ellas se encontraban el Modranicht, noche en la que se predecían los acontecimientos que tendrían lugar el año siguiente o el Hold Nickar (que se traduce como “incitador de la batalla”), en el que Odín, representado como un hombre de barba blanca, cruzaba los cielos y causaba tempestades. En todo caso, la fiesta de Yule era un periodo de doce días en los que las familias se reunían, se recordaba a los ancestros, se preparaban banquetes con esplendor y observaba la hospitalidad con los forasteros.

¿Sabes qué es la teriantropía?

 

“En aquellos tiempos, cuando todos los animales eran seres humanos…”, así comienzan sus relatos míticos los pemón, los indígenas de la Gran Sabana, en Venezuela.
Porque en todas partes a los humanos nos ha fascinado la posibilidad de transformarnos en algo que no somos, o de pensar que otros seres pueden –o quieren– ser como nosotros.


En efecto, la teriantropía es la habilidad que tiene una persona de convertirse en animal, o la que tiene cualquier ser de mostrar características humanas… La teriantropía, que se conoce también como terimorfismo, es un vocablo compuesto por las palabras griegas therion (animal, bestia) y anthropos (hombre). ¿Te apuntas al tema?

No son sólo hombres lobo

Seguro que fue lo primero que se te vino a la cabeza, el clásico licántropo u hombre lobo de nuestra antiquísima cultura popular.

Sin embargo, a lo largo de la extensa y humana mitología, tenemos muchos y variados casos en los que encontramos dichas transformaciones. De hecho, en nuestro imaginario humano, las brujas son tal vez quienes tengan poderes suficientes para tomar la forma de cualquier animal, siendo preferidos por encima de todos, los gatos.

Asiáticos

En China se decía que los zorros se transformaban en hombres, o que estos animales, que habían vivido más de 500 años en algún cementerio, se convertían en humanos a voluntad para atacar a la gente.
En Japón, por el contrario, el zorro es considerado un ser inteligente dotado de magia y es el protector de bosques y pueblos. Le llaman kitsybe, y tiene la capacidad de adoptar la forma de mujer joven que muchas veces hace travesuras a las personas pero que, en general, es más bien amiga, amante, compañera o esposa.

Se le dan ofrendas como si fuese una deidad.

Por supuesto, Egipto

Claro que debemos acudir a esta antigua mitología para explicar lo que decimos.

Entre los seres mitológicos, tenemos a Ra, el “gran dios” egipcio, que se representaba como un hombre con cabeza de halcón.

América

Apartando el hecho indicado al comienzo del artículo, en donde en las culturas indígenas (al menos las venezolanas) se establece un tiempo mítico en donde “todo era humano” y además “hablaba”, hay también otras culturas americanas en donde existen huellas similares. Tenemos, por ejemplo, una leyenda guaraní que habla del lobizón, un hombre lobo que azota la región de Centro y Sur América; es una mezcla de humano y perro, y huele muy mal.
Entre los  mexicas, la diosa de la fertilidad, Coatlicue, es una mujer con una falda de serpientes. Los nahuales, de Mesoamérica, eran hechiceros que podían volverse el animal que quisieran con sólo desearlo.

Coatlicue

Y entre algunos pueblos nativos norteamericanos está muy extendida la idea de los cambiapieles, seres humanos que tienen maña para transformarse en cualquier animal y sólo necesitan tener un cinturón con la piel del animal en que piensen. Entre estos pueblos, el hombre (y la mujer) está emparentado con los animales y forman parte de sus espíritus guardianes.
Del mismo modo, entre los pemón, por ejemplo, existen ciertas sustancias mágicas que, al ser tomadas, te pueden convertir en ave, en pez o en cualquier otro animal.

Grecia y Roma

Por lo general son los más comunes y conocidos, tanto que no pensamos en ellos. Es así que la mitología griega está llena de teriántropos, de seres que comparten características animales y humanas a la par.
Es el caso de las sirenas, con torso de mujer y cola de pez. Eran de una gran belleza y voz seductora, que hipnotizaban a los marinos con su canto; los tritones, con torso de hombre fornido cubierto por algunas escamas y cola de pez, además de garras; los centauros, seres con cuerpo de caballo y cabeza y torso humanos (la palabra centauro proviene del griego Κένταυρο, y significa “matador de toros”); los sátiros y faunos, semejantes mas no iguales, mitad hombres y mitad cabras, relacionados con el culto al dios del vino Baco o Dionisio; el Minotauro, que como su nombre lo indica, tenía cuerpo de hombre y cabeza de toro, y vivía en su famoso laberinto.

Un tritón tocando su cuerno

Y no podemos dejar de mencionar a las harpías, esos seres fabulosos cuya misión principal era hacer cumplir el castigo impuesto por Zeus a Fineo, que pelearon contra los argonautas, y que, finalmente, en la tradición mitológica fueron transformadas en genios malvados, con cuerpos de aves de rapiña y espantosos rostros de mujer, orejas de oso y afiladas garras, que llevaban consigo el infortunio, las pestes y las tempestades.

Tal vez, desde nuestro nacimiento como seres con conciencia, comprendimos que somos un solo ser con la naturaleza, que formamos parte del mismo conjunto, aunque en el camino hayamos perdido el rumbo y lo hayamos olvidado.
Quizá los tótems, los espíritus guardianes, las mitologías de todas partes pobladas de animales, y hasta la misma idea de la transformación en ellos no sea más que la huella de esa visión del humano como uno más del equipo. ¿A ti qué te parece?

Las arañas en la mitología

Las arañas, con sus más de 42 mil especies conocidas fueron veneradas y casi tan importantes como los gatos o los escarabajos para las civilizaciones antiguas, pues en la mayoría de los casos se creía que eran responsables de la creación y la fertilidad.

Pisaron la tierra por vez primera hace aproximadamente 350 millones de años, así que no es de extrañar que los primeros humanos convivieran desde épocas remotas con ellas y más tarde comenzaran a venerar y a incluir a las arañas en la mitología de los distintos pueblos alrededor del mundo.

 

Por ejemplo, los monumentos megalíticos en el monte ombligo (Göbekli Tepe), en Turquía, son las representaciones más antiguas de las que se tiene conocimiento y datan de hace cerca de 11 mil años. En España también se han encontrado dibujos con una antigüedad de más de 6 mil años que representa a una araña comiendo moscas, aunque algunos discrepan y aseguran que realmente se trata una colmena de abejas.

 

Para los antiguos sumerios la araña era también una figura importante, con ella se representaba nada más y nada menos que a Innana, Gran Madre y Diosa de la Fertilidad; entre las escasas imágenes de esta época, destacan precisamente un sello procedente de Uruk (alrededor de 3000 a.C.) en el que se pueden ver dos mujeres que veneran a una gran araña en el centro; también encontramos un sello real de aproximadamente el 3300 a. C. en el que dos escorpiones (también arácnidos) rodean a Innana; por último, en una cerámica sumeria del año 5000 a.C se pueden ver a cuatro mujeres rodeadas de 8 escorpiones.

 

Y si para algunas civilizaciones las arañas representaban la creación y la fertilidad, para otras era lo contrario; en el México prehispánico, por ejemplo, también es posible encontrar a las arañas en la mitología de los antiguos aztecas donde las arañas, los ciempiés y las serpientes eran seres del inframundo, relacionadas directamente con el señor de los muertos. Las arañas eran tan importantes para los aztecas que se decía incluso que Quetzalcóatl, uno de sus dioses principales, utilizó una tela de araña para bajar al inframundo a robar los huesos de los antepasados al dios Mictlantecuhtli, asociado, como ya lo hemos mencionado, con las arañas.

 

En el norte del mismo continente donde se establecieron los antiguos aztecas, existía una tribu conocida como hopi quienes contaban la leyenda de una Mujer Araña que reinaba y controlaba la magia del Abajo y creó con barro los primeros seres de la tierra, mientras que Tawa, el dios del Sol cantaba la primer canción mágica. Estos primeros seres sólo pudieron estar vivos hasta que la Mujer Araña los abrazó y les cantó también la canción mágica. Por su parte, el dios del sol de las antiguas poblaciones que vivían a orillas del Misissippi era representado con una cruz en el dorso de una araña; entre los indios navajos, la población indígena más numerosa en los Estados Unidos, se creía que una mujer araña fue quien engendró a los humanos y les enseñó el arte del tejido, de hecho, en sus tejidos se representa a esta mujer araña acompañada por sus gemelos.

 

En la mitología griega tampoco pueden faltar las arañas. Atenea, diosa de la guerra, castigó a la soberbia de la hilandera Aracné. Todo comenzó cuando Aracné aseguró ser capaz de vencer a Atenea en el arte de la hilandería, ésta aceptó el reto y tejió la historia de su victoria sobre Poseidón; Aracné, por su parte, bordó escenas de las 22 infidelidades de los dioses; lo que enfureció a la diosa e hizo que la segunda se sintiera avergonzada y se ahorcara; sin embargo, no contaba con que Atenea no perdonaría el insulto y en castigo la convertiría con extracto de Aconium en una araña condenada a hilar y tejer eternamente, al igual que todos sus hijos.

 

En el antiguo Egipto, donde se puede pensar que sólo había cabida para el escarabajo y el gato, vemos que también la araña tuvo un papel importante en la mitología y con ella se representaba a Neith, la Diosa Madre de todos los dioses, inventora del tejido y patrona de la hilandería; por si esto no fuera suficiente, Neith era también la guardiana de los canopes, los vasos donde se colocaban los órganos de los faraones momificados.

Estas son algunas de las representaciones más significativas de las arañas en la mitología; sin embargo, si buscamos más detenidamente, encontraremos en casi cualquier cultura finas alusiones a estos animales, lo que es una clara prueba de la importancia y veneración que se tenía por los arácnidos

Deidades de la caza

En muchas antiguas civilizaciones paganas, dioses y diosas asociados con la caza se llevaron a cabo en una posición de alta estima. En algunos sistemas de creencias paganas, caza se considera fuera de los límites, pero para muchas otras deidades de la caza todavía son honrados por los paganos modernos. Mientras que esto ciertamente no pretende ser una lista con todo incluido, estos son solo algunos de los dioses y diosas de la caza que son honrados por los paganos de hoy:

Artemis era una diosa de la caza en la mitología griega. Imagen de Vladimir imagen Pcholkin/el Banco/Getty Images

Artemisa (Griego)    

     

Artemis es una hija de Zeus concebido durante un jugueteo con el Titán Leto, según los himnos homéricos. Ella era la diosa griega de la caza y el parto. Su hermano gemelo fue Apolo, y como él, Artemis se asoció con una gran variedad de atributos divinos.

Como una divina Cazadora, ella se representa a menudo llevando un arco y lleva una aljaba llena de flechas. En una paradoja interesante, aunque ella busca los animales, ella es también un protector del bosque y sus criaturas jóvenes.

Artemis era conocido como una diosa que valora su castidad y fue ferozmente protectora de su condición de Virgen divina. Si fue visto por los mortales, o si uno intenta le libera de su virginidad, su ira fue impresionante. El cazador Tebano Acteón vio en ella una vez bañó, y Artemisa lo convirtió en un ciervo, momento en el que fue derribado (y posiblemente come, dependiendo de la historia de Lee) por sus propios perros. Esta historia se describe en La Iliada y otros mitos y leyendas.

A pesar de su falta de hijos, Artemisa era conocida como una diosa del parto, posiblemente porque ella asistió a su madre en el parto de su gemelo, Apolo. Ella protege a las mujeres en trabajo de parto, pero también les trajo muerte y enfermedad. Numerosos cultos dedicados a Artemis brotaban del mundo griego, más de los cuales estaban conectados a misterios y fases de transición, como la pubertad, el parto y la maternidad de las mujeres.

Artemisa tenía muchos nombres en el mundo griego. Ella fue Agrotera, una diosa que velaba por los cazadores y los bendijo en sus esfuerzos; en otra contradicción fue el guardián de criaturas salvajes en su disfraz como Potnia Theron.

Cuando ella estaba siendo honrada como la diosa del parto, ella era a veces conocida como Locheia y embarazadas y las parteras hicieron ofrendas en su honor. De vez en cuando ella se denomina como Phoebe, una variante del sobrenombre de Apolo, Febo, relacionadas con el sol.

Porque su gemelo, Apolo, estaba asociado con el sol, Artemis gradualmente llegó a ser conectado a la luna y la Diana romana en el mundo post-clásico. Durante la época griega antigua, aunque Artemis fue representado como una diosa lunar, no era nunca interpretó como la luna sí mismo. Por lo general, en la clásica obra de arte, ella se muestra al lado de una luna. 

Cernunnos, el Dios Cornudo, aparece en el caldero de Gundestrup. Él simboliza la fertilidad y los aspectos masculinos de la Deidad. Imagen por impresión colector/Hulton Archive / Getty Images

 Cernunnos (Dios Celta)    

     

Cernunnos es un Dios con cuernos encontrado en la mitología celta. Él está conectado con los animales masculinos, especialmente el ciervo en celo, y esto le ha llevado a estar asociado con la fertilidad y la vegetación. Representaciones de Cernunnos se encuentran en muchas partes de las islas británicas y Europa occidental. Retrató a menudo con una barba y el pelo salvaje, shaggy, después de todo, él es el Señor del bosque.

Con su poderosa cornamenta, Cernunnos es un protector del bosque y maestro de la caza.

Él es un Dios de la vegetación y árboles en su aspecto como El hombre verde y un Dios de la lujuria y la fertilidad cuando se conecta con el Pan, el Sátiro grego. En algunas tradiciones, es visto como un Dios de la muerte y el morir y toma tiempo para consolar a los muertos por cantar con ellos en su camino hacia el mundo espiritual.

En el libro de 1931 de Margaret Murray, Dios de las Brujas, ella postula que Herne el cazador es una manifestación de Cernunnos. Porque él se encuentra sólo en Berkshire y no en el resto del área del bosque de Windsor, Herne es considerado a un Dios "localizado"--y de hecho podría ser la interpretación de Berkshire de Cernunnos. Durante la época isabelina, Cernunnos aparece como Herne en Felices esposas de Windsorde Shakespeare. Él también encarna la lealtad para el Reino y la tutela de los derechos.

En algunas tradiciones de la Wicca, el ciclo de las estaciones sigue la relación entre el Dios Cornudo, Cernunnos y la diosa. Durante el otoño, el Dios Cornudo muere, como la vegetación y la tierra se inactiva, y en la primavera, en Imboloc, es resucitada para impregnar a la diosa fértil de la tierra.

Sin embargo, esta relación es un concepto relativamente nuevo de Neopagan, y no existe evidencia científica para indicar que los pueblos antiguos podrían haber celebrado este "matrimonio" de una diosa madre y el Dios Cornudo.

Debido a sus cuernos (y a la representación ocasional de un falo grande, erecto) Cernunnos a menudo ha sido malinterpretadas por los fundamentalistas como un símbolo de Satanás. Ciertamente, a veces, la iglesia cristiana ha señalado los siguientes paganos de Cernunnos "adoración del diablo." Esto es en parte debido a pinturas del siglo XIX de Satanás que cuernos grandes, ram-como mucho como los de Cernunnos.

Diana fue honrada por los romanos como diosa de la caza. Imagen por Michael Snell/Robert Harding mundo imaginario/Getty Images

 Diana (Romano)    

Estatua de Diana, Galería de las estatuas, palace Ducal, Lucca, Toscana. Imagen de A. Pistolesi/De Agostini Picture Library/Getty Images

  

 

Muchos Paganos honran a la diosa Diana (pronunciado di-ANN-ah) en sus diversos aspectos. Particularmente en feminista y NeoWiccan tradiciones, Diana tiene un lugar en el corazón de un número de practicantes magia modernos. Su nombre se cree que proviene de una temprana indoeuropeo palabra, dyew o deyew, significa "cielo" o "cielo." Más tarde, esta misma palabra raíz nos dio variantes tales como el Latín deus, significado "Dios" y muere, que significa "luz".

Orígenes e historia

Tanto como la Griega Artemis, Diana comenzó como una deidad de la caza que evolucionó en una diosa lunar. Honrado por los antiguos romanos, Diana era conocida como una cazadora consumada y estaba parada como un guardián del bosque y de los animales que residían dentro de. A pesar de su condición virginal, Diana más tarde llegó a ser conocida como protector de las mujeres en el parto y otras personas vulnerables.

Hija de Júpiter, Diana era la hermana gemela de  Apolo. Aunque hay una superposición significativa entre Artemis y Diana, en Italia, Diana se convirtió en un personaje separado y distinto.

 

Aspecto

Ella a menudo se asocia con los poderes de la luna y en algunas obras de arte clásico es representada llevando una corona que cuenta con una media luna. Ella se presenta normalmente lleva un arco, como símbolo de su caza y con una túnica corta.

No es raro verla como una hermosa joven rodeada de animales salvajes como el ciervo. En su papel como Diana Venatrix, diosa de la caza, se la ve corriendo, arco dibujado, con su pelo streaming detrás de ella como ella toma la búsqueda.

Mitología

No dejes que aspecto encantador de Diana te engañe a pensar es toda bondad y belleza. En un mito sobre Diana, la diosa está cazando en el bosque y toma un descanso para que ella puede bañarse en un arroyo. Al hacerlo, ella es observada por un hombre joven, Acteón, que ha vagado lejos de su propio partido de caza. Tontamente, Acteón se revela y confiesa que Diana es la cosa más bella que jamás ha visto. Cualquier razón - y académicos tienden a variar-Diana convierte a Acteón en un ciervo, y puntualmente ha perseguido y ha rasgado en pedazos por sus propios perros.

Celebración y adoración

Adoradores de Diana le honraron en un hermoso templo en la colina del Aventino en Roma, y se celebró en un festival especial, llamado Nemoralia, cada año alrededor de 13 de agosto. Se hacen ofrendas en forma de pequeño, tallado tabletas, estatuas, y tejido intrincadamente ligada a lo largo de una valla en un valle sagrado.

 

El festival de Nemoralia, que por lo general cayó alrededor de la época de Plenilunio de agosto, toma su nombre del lugar en que se celebró. Lago de Nemi fue un lago sagrado en un valle, rodeado por densos bosques. Adherentes de Diana llegaría en el lago al atardecer, llevando antorchas en una procesión. La luz reflejada de las antorchas aparecieron en la superficie del agua, junto con la luz de la luna llena de la noche.

Como parte de la preparación para una visita al lago de Nemi, la mujer fue a través de un elaborado ritual de lavar su cabello y decorar con guirnaldas de flores. El día de la Nemoralia era un día sagrado para las mujeres.

 

Imagen por Sallycinnamon/momento abierto/Getty Images

 Herne (Britnico)    

     

Aunque Herne es visto como un aspecto de Cernunnos, el Dios con cuernos, en la región de Berkshire de Inglaterra es realmente una historia detrás de la leyenda. Según el folklore, Herne era un cazador contratado por rey Richard II. En una versión de la historia, otros hombres se convirtieron en celosos de su estatus y lo acusaban de caza furtiva en tierras del rey. Falsamente acusado de traición, Herne se convirtió en un paria entre sus antiguos amigos.

Finalmente, en desesperación, él colgó de un roble que más adelante se conocía como roble de Herne.

En otra variación de la leyenda, Herne fue fatalmente herido mientras ahorra King Richard de un ciervo de carga. Él fue curado milagrosamente por un mago que había atado de los cuernos del ciervo muerto al responsable de la Herne. Como pago por llevándolo a la vida, el mago afirmó habilidad de Herne en el sector forestal. Condenados a vivir sin su amado caza, Herne huyó al bosque y se ahorcó, otra vez del árbol de roble. Sin embargo, cada noche él cabalga llevando una vez más una cacería espectral, persiguiendo el juego del bosque de Windsor.

Shakespeare da un guiño:

En Las felices esposas de Windsor, el Bardo rinde homenaje al espíritu de Herne, vagando por el bosque de Windsor:

Hay un viejo cuento va que Herne el cazador,
Algún tiempo un encargado aquí en el bosque de Windsor,
Acaso todo el invierno-tiempo, a la medianoche todavía
A pie alrededor de un roble, con gran AREIROS cuernos;
Y allí él explosiones del árbol y el ganado,
Hace vacas lecheras producen sangre y sacude una cadena
De una manera más horrible y espantosa.
Usted ha oído hablar de tal espíritu, y bien sabes
El campo cabeza ociosa supersticioso
Reciviendo sería y libró a nuestra edad,
Este cuento de Herne el cazador de la verdad.

Herne como un aspecto de Cernunnos:

En el libro de 1931 de Margaret Murray, Dios de las Brujas, ella postula que Herne es una manifestación de Cernunnos, el celta cuernos Dios. Porque él se encuentra sólo en Berkshire y no en el resto del área del bosque de Windsor, Herne es considerado a un Dios "localizado"--y de hecho podría ser la interpretación de Berkshire de Cernunnos.

El área del bosque de Windsor tiene una fuerte influencia sajona. Uno de los dioses honrados por los primitivos pobladores de la región era Odín, que también colgó en un momento dado de un árbol. Odin también fue conocido por montar a caballo a través del cielo en una cacería salvaje de los suyos.

Señor del bosque:

Alrededor de Berkshire, Herne es representado con los cuernos de un ciervo de gran. Él es el Dios de la cacería salvaje, del juego en el bosque. Las cornamentas de Herne le conectan a los venados, que fue dado una posición de gran honor, después de todo, matar a un ciervo solo podría significar la diferencia entre la supervivencia y el hambre, así que esto era una cosa de gran alcance de hecho.

Herne era considerado un cazador divino y fue visto en sus cacerías salvajes llevando un gran cuerno y un arco de madera, montado en un caballo muy negro y acompañado por una manada de sabuesos aullidos. Mortales que obstaculizar la cacería salvaje barridos para arriba en él y a menudo tomados por Herne, destinado a montar con él por la eternidad. Él es visto como un presagio de mal augurio, especialmente para la familia real. Según la leyenda local, Herne sólo aparece en el bosque de Windsor cuando sea necesario, tal como en tiempos de crisis nacional.

Este hombre es uno de los muchos que celebrar su herencia Azteca. Imagen de elección/Getty Images de Moritz Steiger/Photographer

5. Mixcoatl (azteca)

Mixcoatl es representada en muchas piezas de arte mesoamericano, y es por lo general se muestra llevando su caza engranaje. Además de su arco y flechas, que lleva un saco o cesta para llevar su juego de inicio. Cada año, Mixcoatl se celebró con un festival de veinte-día-largo masivo, en la que cazadores ataviados con sus mejores ropas, y al final de las celebraciones, se hicieron sacrificios humanos para asegurar una exitosa temporada.

Detalle de la tapicería de Skogchurch que representa a los dioses nórdicos Odin, Thor y Freyr. Suecia, siglo XII. Imagen de Agostini Picture Library/Getty Images

 Odín (Nordico)    

En el Panteón nórdico, Asgard era el hogar de los dioses, y era el lugar donde uno podía encontrar Odin, la Deidad Suprema de todos ellos. Conectado a su antepasado germánico Woden o Wodan, Odin era el Dios de los Reyes y el mentor de los jóvenes héroes, a quién él dio a menudo regalos mágicos.

 

Además de ser un rey, Odin era un shapeshifter y con frecuencia vagaban por el mundo disfrazado. Una de sus manifestaciones favoritas fue la de un anciano tuerto; en los Eddas nórdicos, el tuerto aparece regularmente como un bringer de la sabiduría y el conocimiento a los héroes.

Él aparece en todo, desde la saga de los Volsungs de Neil Gaiman Dioses americanos. Por lo general fue acompañado por una manada de lobos y cuervos y montó en un caballo mágico, llamado Sleipnir. Odin se asocia con el concepto de la caza salvajey lleva un ruidoso Horda de guerreros caídos en el cielo.

Odin dijo que convocar a los héroes muertos y los Reyes a Valhalla, que entraron acompañado por el anfitrión de valquirias. Una vez en el Valhalla, el caído en banquetear y combate, siempre dispuestos a defender Asgard contra sus enemigos. Seguidores de Guerrero de Odin, los Berserkers, usaban las pieles de lobo u oso en batalla y se trabajaban en un frenesí extático que les ajeno al dolor de sus heridas.

Como un hombre joven Odin colgado en el árbol del mundo, Yggdrasil, durante nueve días mientras atravesado por su lanza, con el fin de obtener la sabiduría de los nueve mundos. Esto le permitió aprender la magia de las runas. Nueve es un número importante en las sagas de los nórdicos y aparece con frecuencia.

  

Alivio de una puerta tallada de Yoruba en Nigeria. Imagen por impresión colector/Hulton Archive/Getty Images

7. Ogun (Yoruba)

En el sistema de creencias Yoruba de África occidental, Ogun es uno de los orishas. Él primero apareció como un cazador y evolucionó en un guerrero que defendió el pueblo contra la opresión. Aparece en diversas formas en el vudú, la santería y Palo Mayombe y típicamente se presenta como violentos y agresivos.

Las leyendas de Orion el cazador viven en las estrellas. Imagen por Erkki Makkonen/E + / Getty Images

8. Orión (griego)

En la mitología griega, Orion el cazador aparece en la Odisea de Homero, así como en obras de Hesíodo. Pasado mucho tiempo roaming los bosques con la Artemisa, la caza con ella, pero fue asesinado por un escorpión gigante. Después de su muerte, Zeus lo envió a vivir en el cielo, donde él todavía reina hoy en día como una constelación de estrellas.

Pakhet se asocia con la caza en el desierto. Imagen de hadynyah/Vetta/Getty imágenes

9. Pakhet (egipcio)

En algunas partes de Egipto, Pakhet surgió durante el Reino Medio, como una diosa que cazaban animales en el desierto. Ella también está asociada con la batalla y la guerra y es representada como una mujer de cabeza de felino, similar a Bast y Sekhmet. Durante el periodo en que los griegos ocupaban Egipto, Pakhet se asociaron con Artemisa.

5 interesantes animales mitológicos olvidados

Parte esencial en el estudio de toda cultura o civilización histórica, es entender sus mitos, conocer sus relatos folclóricos y los personajes de sus leyendas, que todas, absolutamente todas las tienen. Hoy quiero enseñarte algunos de los animales mitológicos menos recordados de estas historias, hagamos un repaso en este recorrido, a ver si conocías a estas peculiares criaturas...



5. El catóblepon, mitología etíope

Mencionada en los antiguos relatos mitológicos de las primeras tribus de lo que hoy sería Etiopía, el catóblepon o catoblepas es descrita básicamente como una criatura similar a una vaca, pero con cuernos, un espeso pelaje y un tamaño inmenso. En el mito también se dice que este monstruoso animal habitaba los pantanos africanos, pastando en esas oscuras regiones y bebiendo agua de los lagos, lo cual le daba un aliento tóxico capaz de matar a una persona si se respiraba. Los investigadores han sugerido que este animal mitológico probablemente tuvo su origen tras encuentros con antílopes, animales típicos de la región.





4. El rukh, de la mitología persa

En el caso del rukh, rucs o rocho, hablamos de un águila de grandes proporciones, que se alimenta de animales como elefantes o rinocerontes y que causa estragos a los humanos. Perteneciente a la mitología persa, el rukh también es mencionado en la mitología de la India y tiene cierta expansión en occidente, mencionándose por ejemplo en las aventuras de los viajes de Simbad.





3. La aspidochelone, de la mitología griega

La aspidochelone es una tortuga marina gigante que figura en la mitología griega y en numerosos relatos alrededor del mundo. Su tamaño es tan grande que cuando su caparazón sobresale en el mar, parece ser una isla y es capaz de desarrollar follaje, albergando diversas formas de vida silvestre. No es una bestia agresiva, como los otros animales mitológicos que venimos viendo, pero en los mitos se menciona como una criatura que puede resultar peligrosa.






2. El ave de fuego, de la mitología eslava (rusa)

En términos mitológicos, el ave fénix es bien conocida por todos, pero no así el ave de fuego de la mitología eslava, de donde se origina el mito del fénix. En estos relatos, el ave de fuego figura como un ser mágico que vive en llamas, capaz de iluminar la oscuridad del bosque y de corte benéfico, siendo el compañero y guía de muchos de los protagonistas de las historias mágicas y épicas de estos relatos. No obstante, atrapar o cazar un ave de fuego implica una maldición para su captor.





1. Huginn y Muninn, de la mitología nórdica

A los cuervos Huginn y Muninn los vimos cuando hablamos acerca de la mitología nórdica, ¿recuerdas? Se trata de un par de cuervos que acompañan al dios Odín, figura fundamental en esta mitología y también presente en los relatos del neopaganismo germano. Huginn encarna el espíritu del pensamiento y Muninn el de la memoria, siendo emblemas de la ilustración y el conocimiento. Según el mito, estos fantásticos cuervos viajaban por el mundo entero y traían noticias e historias para Odín, posándose en sus hombros y susurrándole a los oídos todo lo acontecido, además de ayudarlo a reflexionar y esclarecer sus ideas.