Apsu Dios Sumerio Del Agua Dulce

Apsu es un dios original sumerio-acadio, que representa las aguas dulces debajo de la tierra (frente a Tiamat, las aguas saladas del Caos). Mitos posteriores dicen que las aguas dulces y saladas se unieron con un tercer elemento, posiblemente una nube, y crearon los primeros dioses.

Apsu Dios Sumerio Del Agua Dulce

Los mitos mesopotámicos  dicen que Ea había lanzado un hechizo sobre Apsu para mantener las dulces aguas contenidas bajo tierra. (Aunque algunos mitos dicen que Ea había matado a Apsu). La humanidad fue supuestamente creada a partir de la arcilla formada por Apsu.

También el Abzu o Apsu es el nombre del agua dulce de los acuíferos subterráneos que recibieron una calidad de fertilización religiosa en sumerio y acadio mitología. Se pensaba que los lagos, manantiales, ríos, pozos y otras fuentes de agua dulce extraían el agua del abzu. A este respecto, en la mitología sumeria y acadia se refería al mar primitivo debajo del espacio vacío del inframundo (Kur) y la tierra (Ma) arriba.

1.  Descripción física

Apsu era la contra parte de Tiamat, pero rara vez se lo describió. Desde que completó el dragón destructivo, también fue visto como una serpiente terrible.

Apsu con forma de dragón

2.  Nombres y significados

Con el tiempo, Apsu ganó muchos nombres. En una de sus encarnaciones originales, el dragón era femenino, por eso tenía el nombre de Zigarun, que era acadio para “La madre que ha engendrado el cielo y la tierra”.

Apsu era otro nombre acadio, y también era conocido como Apason y Rishtu. En la mitología asirio-babilónica, era conocido como Apzu, en la mitología sumeria, Abzu. Para los babilonios, él era Aphson.

3.  En la cultura sumeria

En la ciudad de Eridu, el templo de Enki era conocido como: “casa de las aguas profundas” y estaba ubicado al borde de un pantano, un abzu.

También se compara con la característica limpieza religiosa, estos estanques eran equivalentes a las mikvot de la cultura judaica y a las albercas de lavado de las mezquitas islámicas o la fuente bautismal en la religión católico-cristiano.

Templo de Enki

4.  En cosmología sumeria

Se creía que el dios sumerio Enki (Ea en el idioma acadio) había vivido en el abzu desde antes de que se crearan los seres humanos. Su esposa Damgalnuna, su madre Nammu, su consejero Isimud y una variedad de criaturas serviles, como el guardián Lahmu, también vivían en el abzu.

5.  Como una deidad

Abzu (apsu) se personifica como una divinidad solo en la epopeya de la creación babilónica. Pero que es aproximadamente 500 años mayor. En esta leyenda, este dios era un ser antiguo formado de agua dulce y un amante de otra divinidad antigua llamada Tiamat que era una ser hecho de agua salada.

El Enuma Elish comienza: “Cuando está por encima de los cielos, aún no existía ni la tierra de abajo, Apsu el océano de agua dulce estaba allí, el primero, el engendrador, y Tiamat, el mar de agua salada, la que los soportó a todos; todavía estaban mezclando sus aguas, y todavía no se había formado tierra de pastoreo, ni siquiera un pantano de caña“.

Esto dio como resultado el nacimiento de los dioses más jóvenes sumerios, quienes luego asesinaron a Apsu para usurpar su señoría del universo. Enfurecido, Tiamat da a luz a los primeros dragones, llenando sus cuerpos con “veneno en lugar de sangre“, e hizo la guerra contra sus traicioneros hijos, solo para ser asesinada por Marduk, el dios de las tormentas, que luego forma los cielos y la tierra de su cadáver.

6.  Apsu como lugar sagrado

La palabra ‘apsu’ a veces se refería a un lugar sagrado en las profundidades acuosas, donde habitaba el dragón Apsu y más tarde residía el dios Enki.

Como nombre de lugar, apsu se usó para referirse a las extensas aguas dulces que producían las marismas del sur de Mesopotamia cuando se convirtió en el hogar del dios sabio Enki y el lugar de nacimiento de Marduk.

En un mito sumerio, apsu era un río o mar del que Enki juntaba arcilla y formaba las deidades; en otro, fue donde la diosa Nammu formó el primer ser humano de arcilla.

Hechos rápidos

• Apsu era la personificación del agua dulce y la regla de toda el agua dulce.
• Era el esposo- dragón de Tiamat y el padre de las primeras deidades.
• Se decidió a evitar que sus hijos se rebelaran, pero su esposa se negó a matarlos.
• Mummu ayudó a Apsu en su búsqueda para calmar a las deidades más jóvenes.
• Su lucha con su descendencia se convirtió en la guerra entre las antiguas deidades primordiales y el nuevo panteón.
• Enki lanzó un hechizo sobre Apsu, durmiendo profundamente y luego mató al monstruoso y dios draagón.
• Su muerte hizo que Tiamat se revelara con un ejército de monstruos y dioses renegados para vengar la muerte de su cónyuge.

7.  Mitos de Apsu

Según la antigua sabiduría de Mesopotamia, toda la vida provenía del agua. Al principio, Apsu fue percibido como una entidad femenina, pero luego se convirtió en un dios personal, el esposo-dragón de Tiamat y el padre de las primeras deidades. Apsu era la personificación del océano de agua dulce que corría bajo la tierra, porque él era el gobernante de toda el agua dulce.

La creación

En el mito de la gran creación relatado en el Enuma Elish, al principio, no había tierra ni cielo, solo existía el desperdicio y la confusión de los océanos primordiales. Apsu era el agua dulce que rodeaba la tierra, y se fusionó con el principio femenino, Tiamat, la personificación del agua salada. Este fue el comienzo de la creación:

Cuando lo dulce y lo amargo se mezclaban, no se trenzaba ninguna caña, no se apresuraban las aguas, los dioses no tenían nombre, no tenían naturaleza, no tenían futuro… de Apsu y Tiamat, en las aguas se creaban dioses, en las aguas precipitaban el cieno.

Pelea entre dioses

A medida que sus hijos, los dioses, florecían, su número aumentaba e intentaban ordenar el caos primordial.

En algunos casos, Apsu y Tiamat no pudieron soportar el ruido y el alboroto causado por los dioses más jóvenes, por lo que Apsu planeó eliminarlos. Pero otras versiones afirmaron que la rebeldía de las nuevas deidades enfureció a Apsu y su esposa o que Apsu escuchó a sus hijos conspirando para matarlo.

Cualquiera sea la causa de su alarma, Apsu decidió detener a sus hijos, y él y su esposa pidieron ayuda a Mummu. Tiamat, a pesar de su ira, se negó a matar a sus descendientes cuando Mummu y Apsu unieron fuerzas.

Así, comenzó la lucha entre las antiguas deidades primordiales y el nuevo orden. En la épica de la creación babilónica, Enki mató a Apsu con armas mágicas o un conjuro mágico, luego encerró a Mummu.

Otras versiones

En otras versiones, Enki lanzó un hechizo sobre Apsu, durmiendo profundamente, para que la deidad pudiera matar al monstruoso y dios dragón.

A raíz de su victoria, Enki estableció su nuevo hogar en el cadáver de Apsu. Vivió en su nueva morada después de eso con su esposa, Damkina, y allí se convirtieron en padres de la deidad Marduk

Otras interpretaciones atribuyen la reestructuración de Apsu a Marduk, que mantuvo a Apsu a sus pies después de derrotar a Tiamat en la batalla.

La muerte de Apsu provocó que su esposa Tiamat se revelara con un ejército de monstruos y dioses renegados para vengar la muerte de su cónyuge.

Mitología sumeria: el descenso de Inanna al Inframundo

El Descenso de Inanna (conocido también como ‘Descenso de Inanna al Inframundo’) es una obra literaria de la antigua Mesopotamia, concretamente sumeria. Este relato, escrito originalmente en cuneiforme y grabado sobre tablillas de barro, está redactado en forma de poema. El Descenso de Inanna nos cuenta la historia del viaje de la diosa y heroína sumeria homónima al Inframundo para visitar y desafiar el poder de su hermana Ereshkigal, que había enviudado recientemente. El poema está cargado de significado y simbolismo, y ha sido objeto de interpretaciones muy diversas.

Diosa del sexo y de la guerra

Inanna es una diosa de la mitología sumeria, conocida también como Ishtar en el panteón acadio. Está considerada una de las deidades más importantes del panteón mesopotámico, y es conocida principalmente como diosa del amor sexual, aunque también cuenta con la reputación de ser diosa de la guerra. Inanna es una de las deidades mesopotámicas más complejas, ya que posee atributos que parecen contradecirse entre sí. En ocasiones es retratada como una joven sometida a la autoridad patriarcal, mientras que otras veces aparece representada como una figura ambiciosa que busca expandir su propia espera de influencia. Este último rasgo es el que se hace patente en el poema del Descenso de Inanna.

Ishtar/Inanna como diosa guerrera victoriosa, presentando cautivos enemigos ante el rey (Public Domain)

Uno de los poemas más antiguos del mundo

Se estima que el Descenso de Inanna fue compuesto entre los años 3500 a. C. y 1900 a. C., aunque algunos investigadores han sugerido que podría haber sido creado en fechas aún más tempranas. El poema incluye 415 versos y, en comparación, el Descenso de Ishtar babilónico está escrito únicamente en 145 versos. Se ha sugerido que esta diferencia se debió a la influencia del patriarcado, que disminuyó el poder y la importancia de esta diosa a lo largo del II milenio a. C.

En esta tablilla cuneiforme de terracota está escrito el mito de “Inanna prefiere al labrador.” En este mito, Enkimdu (dios de la agricultura) y Dumuzi (dios del pastoreo y la vegetación) intentan ganarse la mano de la diosa Inanna. (CC by SA)

El Descenso de Inanna empieza con los siguientes versos: “Desde el gran cielo Ella puso sus ojos en el gran infierno. Desde el gran cielo la diosa puso sus ojos en el gran infierno. Desde el gran cielo Inanna puso sus ojos en el gran infierno. Mi señora dejó el cielo, dejó la tierra y descendió al inframundo.” Una posible explicación del interés de Inanna en el Inframundo es que esperaba poder extender el alcance de su poder hasta esos dominios, cuya reina era su propia hermana, Ereshkigal.

Cuando Inanna llega a las puertas del Inframundo, informa al portero y guardián Neti de que ha acudido para asistir a los ritos funerarios de Gugalanna, el Toro Celestial, quien era además esposo de Ereshkigal. Cuando la noticia llega a oídos de Ereshkigal, ésta no se alegra lo más mínimo de la visita, más bien todo lo contrario, y ordena que se cierren y aseguren las siete puertas del Inframundo para impedir la entrada de su hermana. De este modo, solo se permite a Inanna traspasar las puertas de una en una, y antes de cruzar cada una de ellas debe desprenderse de alguna de sus regias vestiduras.

Sello cilíndrico en el que aparece representado el descenso de Inanna al inframundo (The Oriental Institute, Universidad de Chicago)

Para cuando Inanna alcanza finalmente el salón del trono de Ereshkigal, se encuentra desnuda ante su hermana al haberse despojado de todas sus vestiduras, y por tanto indefensa. Ereshkigal superaba en poder a su hermana, a la que “convirtió en cadáver” y “colgó de un gancho”. Antes de entrar en el Inframundo, Inanna había dado instrucciones a su asistente la diosa Ninshubur sobre cómo acudir en su ayuda en el caso de que fracasara y no consiguiera regresar a la hora esperada. De este modo, Ninshubur se presentó ante el dios Enki, padre de Inanna, para pedirle ayuda. Aunque Inanna fue resucitada con éxito por los sirvientes enviados por su padre, no fue capaz de marcharse del Inframundo tan fácilmente como había conseguido entrar.

Ereshkigal, Reina del Inframundo (mesopotamiangods)

Era necesario encontrar un sustituto que ocupara su lugar, y los sirvientes de Enki lo buscaron en un principio entre algunas de las devotas de Inanna, aunque la diosa les detuvo, ya que todas estaban de luto, lamentando la supuesta muerte de su señora. Finalmente, Inanna se encuentra con Dumuzi, su esposo, quien claramente no estaba de luto, ya que apareció ante ella “vestido con magníficos ropajes y majestuosamente sentado en su trono”. Inanna se enfureció entonces con Dumuzi y ordenó que le apresaran.  

Dumuzi ruega entonces a Utu, dios del sol, que le salve, y de este modo es transformado en serpiente para facilitar su huida. Sin embargo, es capturado cuando intentaba escapar y finalmente conducido al Inframundo. Geshtinanna, hermana de Dumuzi, se ofrece como voluntaria para ocupar el lugar de su hermano, de modo que finalmente se decide que Dumuzi y su hermana pasarán cada uno de ellos la mitad del año en el Inframundo. Al igual que en el mito griego de Perséfone y Deméter, este relato explicaba de forma simbólica la sucesión de las estaciones del año.

La diosa Inanna es una de las deidad...

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El Hombre de la Mar

He aquí un personaje que, de entrada, nos podría parecer más bien anecdótico, fruto de la inocente fantasía de algún narrador. Joan Amades llena 237 páginas del Costumari catalán con costumbres y creencias del solsticio de verano, de las que apenas un párrafo nos habla del Hombre del Mar:

"Los Jaio pescadores de la Mar Vella de Barcelona creían que hoy [23 de junio] se hacía visible el hombre del mar, ser extraño que de día era una persona como las demás ya oscurecer se tiraba a mar y tomaba, según unos, forma de pescado, y según otros, seguía siendo un hombre extravagante con el cuerpo cubierto de conchas y de algas a modo de pelos. Como vivía en tierra y en mar sabía todos los secretos del mundo, por cuanto entre terrassans sabía de los misterios del mar, y entre los peces gozaba del don de saber de todo el de la tierra. "

Seguro que entre la multitud de seres mágicos que aparecen por san Juan, a Amades le pasó inadvertido el poderoso vínculo del Hombre del Mar con dioses muy antiguos que dejaron una huella notable en el cristianismo. Tampoco era consciente yo, cuando en 1993 fue uno de los personajes que elegí para el póster "Seres mitológicos de los Países Catalanes".

Como en tantos otros casos, Amades salvó del olvido definitivo el vestigio de una creencia que, leída con calma, desvela una conexión muy directa entre las creencias sumerias y las de los catalanes. Quién era este hombre anfibio que sabía todos los secretos del mundo, tanto los de tierra como los de mar?

Hombre del Mar (ilustración de Anna Ribot-URBITA, Calendario 2017 de mitología catalana)

OANNES

Si pouem en textos antiguos, el historiador babilonio Berossos (350-270 aC, aprox.) Escribió en griego la historia de Babilonia Babiloniaka . Era el principal sacerdote de Esagila, el templo de Marduk, dios de los babilonios, y tuvo acceso a textos cuneiformes sumerios, ya entonces de 3.000 años de antigüedad. Su extensa obra escrita se ha perdido, pero numerosos autores antiguos han reproducido algunos fragmentos. Uno de ellos, Alexandre Polyhistor, autor griego del siglo I aC, transcribe esto:

"De la banda del Golfo Pérsico que bordea Babilonia, apareció una bestia dotada de entendimiento, de nombre Oannes. Su cuerpo era como el de un pez, tenía una cabeza humana y encima otro de pescado, y más allá de la cola de pescado salían unos pies humanos. También era humana la voz.

Pasaba todo el día con los humanos, pero sin comer nada. Entregó a los hombres el conocimiento de las letras, las ciencias y técnicas de todo tipo. También les enseñó a fundar ciudades, construir templos, hacer leyes y medir la tierra. Asimismo, la siembra y la cosecha, y los desveló todo lo que lleva a la vida civilizada. Desde entonces, tan universales fueron sus enseñanzas, que nada se ha tenido que añadir para mejorarlos.

Cuando se ponía el sol, volvía a las profundidades del mar para pasar la noche, dado que era un ser anfibio. "

Oannes, en el centro, y Enki, a la izquierda

Este último detalle muestra una coincidencia clara con nuestro Hombre del Mar. Una segunda coincidencia fundamental es que si Oannes es un transmisor de conocimientos, el Hombre del Mar "sabía todos los secretos del mundo" y del texto de Amades deducimos que los explicaba tanto a los "terrassans" como los peces.

La tercera coincidencia la encontramos en el nombre, pero esto ya es más largo de explicar, porque de personajes conectados con Oannes encontramos referencias escritas durante 3.000 años, desde los primeros textos sumerios hasta el cambio de era. En un periodo tan dilatado fueron objeto de culto de varios pueblos y con nombres también diversos. Empecemos por el principio, es decir, obviamente, por los sumerios, hace 5.000 años.

ENKI

Al panteón sumerio encontramos tres dioses principales: Anu es el padre de los dioses y, salvo este título honorífico, no es muy activo; Enlil es el de la tierra y sus actitudes, a veces desdeñosa, a veces beligerantes, recuerdan el dios cruel y vengativo del Antiguo Testamento; y Enki. Hay muchos otros, pero con un rango inferior.

Enki, dios del agua y de la sabiduría, gran benefactor de los humanos, llamado después Ea por los babilonios, es quien transmite los sumerios los conocimientos de la agricultura, la arquitectura, la escritura, la legislación, la geometría, es decir, los conocimientos que les permitirán pasar de ser una comunidad nómada y salvaje a una sociedad sedentaria y civilizada, la primera del mundo.

A diferencia de sus compañeros de panteón, Enki es un dios misericordioso. Cuando su hermana y diosa Ereixkigal es raptada por el dragón del inframundo Kur, es Enki quien construye una nave para navegar por los mares subterráneos y enfrentarse con Kur. No puede sacar Ereixkigal del inframundo pero, al menos, hace que sea la reina.

Cuando la otra hermana Inanna viaja al inframundo con la secreta intención de quitarle el trono a Ereixkigal y esta la desarma y la mantiene cautiva, la ausencia de Inanna al mundo de los vivos hace que no se genere nueva vida para ausencia de deseo sexual. Tanto Anu como Enlil entienden que se lo tiene bien merecido y es de nuevo Enki quien interviene y, negociando con Ereixkigal, consigue que Inanna pueda vivir la mitad del año fuera del inframundo y así recuperar el ciclo de la vida en la tierra.

Y también debemos a Enki la existencia de la humanidad y que no se haya extinguido. Según el texto babilonio Epopeya de Atrahasis , antes de la existencia humana, los grandes dioses vivían en el cielo y los dioses menores vivían en la tierra, encargados de mantener en funcionamiento los canales de riego y las masías. Pero he aquí que al cabo de 40 años, estos dioses, no muy contentos con su papel, prepararon una rebelión. El mal genio Enlil quería escarmentar, pero el negociador Enki propuso crear una nueva raza, los humanos, para que hicieran aquellos trabajos y así liberar los dioses menores. La diosa-madre Nintu o Ninhursag, pareja de Enki, creó la humanidad mezclando barro con la sangre de un dios menor sacrificado.

De entrada, los humanos también eran inmortales y pronto hubo un problema de exceso de población acompañado de un ruido incesante propio de sus actividades, que no dejaba dormir a los dioses. Enlil, enojado por el sueño acumulada, envió sequías, hambre y peste cada 1.200 años para reducir la población, pero los resultados no fueron lo suficientemente drásticos porque Enki intervino aconsejando el humano Atrahasis que dirigiera sus oraciones y súplicas, no a una divinidad genérica, sino a la divinidad concreta de cada tema, Namtar para la peste y Hadad para la lluvia. Asimismo, como dios del agua, Enki llenó los ríos de peces para que los humanos se pudieran alimentar.

Enlil, muy enfadado con Enki, le hizo jurar que no revelaría los humanos su nuevo plan para aniquilarlos, ahora mucho más expeditivo: provocar una gran inundación que no dejara ninguno vivo.

El buen Enki pensó la manera de esquivar la prohibición: no le contaría a Atrahasis, sino que hablaría con la pared de su casa, hecha de cañas. Obviamente, desde el otro lado, Atrahasis tenía la oreja parada y tomó buena nota: había que construir un barco que cerrara bien por todos lados, bien sellado con pegamento, para acomodar la familia y las parejas de animales de cada especie, si querían evitar la extinción.

Terminado el trabajo, se hizo de noche de tanta oscuridad, llovió a cántaros y, de tanta mortandad, los cadáveres de los humanos ocupaban los cauces de los ríos con tanta profusión como las libélulas.

Al cabo de siete días, Atrahasis salió de la nave y haga ofrendas a los dioses, que se lanzaron, según el texto, "como moscas". Se ve que la semana se les haga muy larga, sin la cerveza y la comida que los humanos producían.

Aún así, Enlil estaba indignado de ver que no había extinguido la raza humana. Tuvo una larga conversación con Enki, quien le argumentó que la vida humana debía ser preservada y ambos convinieron en que había que encontrar maneras de limitar el crecimiento continuo de población, la principal de las cuales era quitarles la inmortalidad. Sólo Atrahasis y su esposa obtuvieron el privilegio de conservarla.

De este episodio del diluvio también se hace referencia a la Epopeya de Gilgamés, cuando éste quiere evitar la muerte y viaja hasta la morada de Atrahasis -llamado Utanapixti en este texto- para pedirle el secreto de la inmortalidad. Viaje en vano, no habrá ninguna más humano que pueda disfrutar.

A Enki se le representaba con un chorro de agua , poblado de peces, brotando de cada una de sus hombros, simbolizando los ríos Tigris y Éufrates. También fueron símbolos de Enki la cabra y el pescado, que acabaron fusionándose un solo ser, Capricornio, uno de los símbolos del zodiaco.

Los rituales con agua eran muy presentes en su adoración y la pila bautismal de las iglesias cristianas o las piscinas sagradas de las mezquitas musulmanas podrían ser una herencia de su culto.

Cuando, en el siglo VI aC, Nabucodonosor II ocupó Jerusalén, deportó los sacerdotes judíos a Babilonia durante décadas. Al volver a su país, la influencia de las tradiciones sumerias y babilónicas que habían aprendido durante el exilio quedó reflejada en algunos pasajes del Antiguo Testamento. El dios de los judíos a menudo nos recuerda el violento Enlil y, a veces, el conciliador Enki.

El patriarca Abraham, originario de Mesopotamia y primer predicador del monoteísmo, se podía haber inspirado en la tríada de Anu, Enlil y Enki, para componer el dios de los judíos, uniendo en un solo ser las cualidades de los tres. Algunos estudiosos defienden que el nombre del hebreo Yahvé tendría su origen en la palabra Ea, el nombre babilonio de Enki.

No hay ninguna duda de que el episodio bíblico del diluvio universal es una versión adaptada a las creencias judías del relato sumerio, y la creación de Adán con arcilla y el aliento divino tiene evidente paralelismo con los primeros humanos creados por Ninhursag con arcilla y sangre de un dios menor.

Enki fue la divinidad más querida de aquellos pueblos sumerios y babilonios porque, después de todo, era el único al que le importaba el destino de los humanos.

Marduk

En Babilonia -la Babel bíblica- el culto a Enki o Ea evolucionó hasta que una nueva divinidad, Marduk, le tomó el relevo durante el reinado de Hammurabi (s. XVIII aC). De hecho, no del todo nueva porque era el hijo de Ea, heredó muchas características de su padre y del tío Enlil y fue considerado el más grande de sus dioses. Recordemos que el historiador Berossos era el gran sacerdote del templo de Esagila, el principal de Babilonia y consagrado a Marduk. Se le vinculaba con el sol, el agua y la vegetación, la justicia y la magia.

Si para los sumerios Enki venció Kur, el dragón del inframundo y el mar primordial, para los babilónicos Marduk, armado con lanza, arco, flechas y espada, vence a Tiamat , la diosa del mar primordial convertida en serpiente, y también a su aliado Kingu, con cuya sangre creará la humanidad para que haga las tareas pesadas.

DAGON

No es extraño que el compasivo Enki también disfruta de la veneración de otros pueblos vecinos, aunque tomara nombres diferentes. Entre los cananeos o filisteos le conoció con el nombre de Dagon, y es citado varias veces en el Antiguo Testamento, debido a los conflictos de este pueblo con los hebreos. Pese venerar dos dioses de origen fuerza coincidente, esto no les ahorró enfrentamientos. Nada extraño ni de anticuado, también ha pasado entre los cristianos y entre los musulmanes. He aquí dos pasajes bíblicos , donde sorprende como de peculiar y humillante fue uno de los castigos de Yahvé:

"La caballería se dispersó por la llanura y los fugitivos llegaron a Ashdod buscando salvarse dentro del templo de Dagón, su ídolo. Pero Jonatán incendió y saqueó Ashdod y los pueblos de los alrededores. También prendió fuego al templo de Dagón con los que se habían refugiado. Las bajas, entre los muertos por la espada y los muertos por el fuego, fueron unas ocho mil.

Cuando llegó a Ashdod, le enseñaron el templo de Dagón quemado, la ciudad y sus alrededores destruidas, cadáveres esparcidos por todas partes, y los despojos calcinados de aquellos que Jonatán había quemado en el transcurso de la batalla y que ahora estaban amontonadas por donde el rey tenía que pasar. " [1º Macabeos]

 "Los filisteos, después de apoderarse del arca de Dios, la llevaron desde Eben-Aèzer a Ashdod. Una vez allí, llevarla al templo de Dagón y la colocaron al lado de su estatua. [...] El Señor hizo sentir a los habitantes de Asdod el poder de su mano y les amedrentar, castigando con una epidemia de morenas la ciudad y todo su territorio. " [Samuel, 5]

ADAP y la inmortalidad

Algunas coincidencias entre el Oannes mencionado por el historiador Berossos y el dios Enki habían hecho pensar que "Oannes" era la forma griega de decir "Ea", el nombre que le daban los babilónicos a Enki. Después, interpretando los textos de la Biblioteca de Assurbanipal, se supo que, en realidad, Oannes es la forma griega de Uan, y éste la forma babilónica del sumerio Adapa. Después de todo, la confusión entre Enki y Adapa es comprensible, dado el vínculo que hay entre los dos.

En la mitología sumeria, Enki creó siete sabios semidioses, los Apkallu , el primero de los cuales fue Uan o Adapa. Venían a ser los apóstoles de Enki, emergieron del mar y enseñaron a los primeros humanos los conocimientos que los tenían que llevar a la civilización, como la agricultura, la arquitectura, la escritura o la legislación. Cuando se crearon los primeros reinos, los Apkallu fueron consejeros de los reyes de antes del diluvio. Esta catástrofe marca un antes y un después en Sumeria, los registros arqueológicos confirman que hacia el 2.900 aC hubo una gran inundación por el desbordamiento de ríos en el centro-sur del actual Irak.

Adapa, además del primero, es el más relevante de todos los Apkallu, porque tuvo la oportunidad de que los humanos lográramos la inmortalidad y no la aprovechó. Según un relato mítico, Adapa estaba pescando en el Golfo Pérsico cuando un golpe de viento del sur le tumbó la barca. Molesto, se rompió una ala a Nintil, la diosa del viento, que durante siete días no pudo volar y, por tanto, tampoco podía soplar el viento.

Anu, el gran patriarca de todos los dioses sumerios, se enfadó mucho y citó Adapa al cielo para que se explicara. Antes de ir, Enki le dio una serie de instrucciones para que no empeorara el panorama y tratar de apaciguar el enojo del gran Anu. Uno de los consejos fue que no comiera ni bebiera nada de lo que le ofreciera, porque le podía causar la muerte.

En parte, los consejos de Enki debieron ser muy acertados, porque oyendo las explicaciones de Adapa, Anu le perdonó la fechoría y, conmovido por su sinceridad, le ofreció la comida y la bebida de la inmortalidad, que lo eran de verdad, pero Adapa se fiaba más de Enki y no los tomó, condenándose y condenando a toda la humanidad a ser mortales.

Los entendidos no se ponen de acuerdo sobre las verdaderas intenciones de Enki. Realmente temía que Anu envenenar Adapa? O es que no quería que Adapa, que ya tenía el don de la sabiduría, obtuviera también la inmortalidad y así se equiparara del todo a los dioses?

Recordemos que en la tradición hebrea, Dios expulsa del Paraíso Adán y Eva, después de que hayan comido la fruta del Árbol del Conocimiento, para evitar que también en coman del Árbol de la Vida y, acaecidos inmortales, se puedan equiparar con él.

EL HOMBRE DE LA MAR Y LOS VÍNCULOS CATALANES con sumas

La lengua sumeria extinguió a inicios del segundo milenio aC, aunque perduró 2.000 años más en los actos litúrgicos, como ha ocurrido con el latín. Fue la primera lengua escrita y no se le asocia con ninguna otra familia de lenguas, tampoco las que estaban más próximas, como las semíticas o las indoeuropeas. Gracias a muchas tablas escritas en sumerio y en acadio, podemos saber su significado.

Ilustración de Jordi Coll (póster Seres mitológicos los PPCC, 1993)

Hay dos lenguas aún vivas que tienen similitudes sintácticas y léxicas con el sumerio: el georgiano y el vasco. Por lo tanto, también tenía similitudes la lengua que se habló en Cataluña y Valencia hasta hace 1.000-1.500 años -según las zonas-, el ibero, de la misma familia que el euskera.

Llama la atención, en este sentido, el significado del nombre de muchos personajes sumerios, compuestos de un prefijo y un sustantivo. En el caso de los masculinos, muchos empiezan por el prefijo EN: Enki (En = Señor, Ki = Tierra, Señor de la Tierra); Enlil (En = Señor, Lil = Aire, Señor del Aire); Enten (En = Señor, Ten = Invierno, Señor del Invierno). Por tanto, el significado de EN es exactamente lo mismo que en catalán, cuando se emplea como artículo personal ante nombres masculinos, sobre todo en personalidades importantes, donde adquiere un sentido de cortesía o mayestático: el rey Jaime I, el niño en Pedro.

Nuestro equivalente femenino es NA, y en sumerio es NIN: Ninhursag (consorte de Enki), Ninlil (Señora del Aire), Ninsun (madre de Gilgamés), o Ninkasi (Señora de la elaboración de la cerveza).

Y hablando de cerveza, que para los sumerios era tanto o más importante que para nosotros, se acepta que ellos fueran los inventores, hace unos 6.000 años, pero los catalanes los podríamos arrebatar este honor, a partir de las excavaciones realizadas en 2.004 a la cueva de can Sadurní, en Begues, cuando se encontró una jarra donde se ha comprobado que se había fermentado cerveza hace 6.500 años.

Sacerdote Apkallu y obispo de Girona

En los relieves mesopotámicos, los Apkallu son representados tal y como los describe Berossos, híbridos de pescado y hombre. La palabra "Apkallu" se utilizó después para designar un tipo de sabios, magos o sacerdotes, estos ya plenamente humanos y reales, que se debían erigirse en seguidores de los Apkallu míticos, y practicaban hechizos y curaciones. Vendrían a ser como el que ahora entendemos por sacerdotes o exorcistas, que ejercían rituales para la curación del alma y también del cuerpo. Imitando sus supuestos orígenes míticos, su indumentaria quería recordar la de los remotos Apkallu y si la comparamos con la de nuestros obispos, con la mitra de dos puntas y la capa hasta los pies, vemos sospechosas similitudes.

Y acabamos con la última coincidencia. Apkallu se compone de tres palabras: Ap = agua, kal = grande, lu = hombre. No hay unanimidad entre los traductores sobre en qué orden deben combinarse. Podría ser "Gran Hombre del Agua" o podría ser "Hombre del Agua Grande", es decir, "Hombre del Mar". Dado que, según el mito, surgieron del mar y allí volvían cada noche, parece éste el significado más lógico, y he aquí que nuestro Hombre del Mar descrito a Amades por los viejos pescadores de una playa de Barcelona, ​​conservaría hasta todo el mismo nombre que su milenario referente sumerio.

La poderosa diosa del inframundo Ereshkigal de la mitología sumeria

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La diosa del inframundo en la mitología sumeria, quien ademas es la hija de Anu y hermana de la diosa Ishtar es “Ereshkigal”, también era antaño de una diosa. No obstante, fue raptada por un dragón de nombre Kur y llevada al inframundo, donde paso a ser la reina de este tenebroso lugar.

¿Quien es Ereshkigal en la antigua mitología sumeria?

Ereshkigal es una diosa que se encuentra en la antigua mitología Mesopotámica. Fue la reina del inframundo y una diosa muy poderosa. Estos se puede observar en el popular mito como el descenso al inframundo de Inanna, donde la diosa Ereshkigal sale ganadora luego de una batalla con su hermana menor, Inanna, la cual era una diosa formidable por propio derecho. En otros de los mitos en el que la diosa Ereshkigal juega un importante papal es en el de su matrimonio con Nergal.

La “Reina del Gran Abajo” de sumeria

Los antiguos pobladores de mesopotámia pensaban que la vida luego de la muerte y que las almas de los fallecidos se trasladaban al inframundo. Para los antiguos sumerios, este sitio era conocido como Kur, mientras que los acadios lo denominaban Irkalla. Este era un sitio completamente oscuro y sombrío, donde se pensaba que los fallecidos bebían de charcos fangosos y se alimentaban con polvo. El gobernante del inframundo según los mesopotámicos era Ereshkigal, el cual su nombre tiene como significado “Señora del Gran Lugar o “Reina del Gran Abajo”.

¿Era Ereshkigal la reina del inframundo la diosa mas poderosa?

En algunos de los mitos, se dice que la diosa Ereshkigal fue la hija de Anu, quien era el dios supremo del panteón de Mesopotamia y la personificación del los cielos. Según un mito, cuando las lagrimas de Anu, fueron derramadas por su hermana Ki (diosa de la Tierra), se mezclaron con el agua salada de la diosa del mar Nammu, para que naciera Ereshkigal. Esta diosa logro convertirse en la Reina del Inframundo luego de que fuese secuestrada por Kur, el cual era un dragón que era medio hermano de Ereshkigal. El dragos llevo a la diosa al inframundo, y a pesar de que los otros dioses trataron de rescatarla, no lograron hacerlo, ya que nadie, ni siquiera los dioses, lograron regresar del reino de los muertos.

El Descenso del Inframundo de la diosa Inanna

La diosa Ereshkigal desempeña un importante papel en el mito que es conocido como el “Descenso al inframundo de Inanna”, la diosa de los cielos, la hermana menor de Ereshkigal. En el mito se cuenta que, Inanna viajo al inframundo para observar los ritos funerarios de Gugalanna, quien es el esposo de Ereshkigal. Aunque a la diosa Inanna se le permitió que pasara por medio de las siete puertas del inframundo, Ereshkigal le ordeno a su cuidador de puertas, Neti, que le quitara una prenda de vestir o joyas a su hermana cada vez que abriera una puerta. Esto se interpretaba como la eliminación de poder de la diosa Inanna a medida que iba avanzando mas en el reina de su hermana y iba perdiendo prendas a la misma vez perdía poder. Finalmente, cuando la diosa Inanna llego a la sala del trono de su hermana Ereshkigal, se encontraba completamente desnuda, y por lo tanto, no tenia nada de poder. Luego de que la anunciada por los muertos juzgó, Inanna fue asesinada por su hermana y su cuerpo fue colgado de un gancho en la pared como una especie de retrato. Sin embargo, los dioses, lograron rescatarla y la lograron sacar del inframundo para luego revivirla.

¿Era la diosa Ereshkigal la Reina de la Noche?

Vale la pena destacar que ninguna iconografia conocida de la diosa Ereshkigal ha sobrevivido hasta la actualidad. Se ha hablado que el Alivio de Burney, la cual también es  conocida como la Reina de la Noche, es una representación de la diosa Ereshkigal.

Dragones

La figura legendaria del dragón aparece en varias culturas como parte de su folclore, la palabra se deriva del griego “drakon” que significa “serpiente de gran tamaño o serpiente de agua” lo que explica porque suele tener características de reptil y en la mayoría de leyendas es el máximo enemigo, la materialización de la maldad misma o incluso como dioses.


El dragón (Literatura Anglo-Sajona – Beowulf)
Beowulf es la primer historia épica escrita en ingles antiguo de la que se tiene registro y es además la primera que muestra a un héroe alcanzar la gloria matando a un dragón.
En la historia de Beowulf, luego de que este mata a Grendel y su madre, se convierte en el rey de los Godos y tras 50 años de reinado una criatura a la que se refieren simplemente como Wyrm (Dragón) comienza a atacar al pueblo a causa de que un esclavo entro a su guarida y robo una copa que formaba parte de su tesoro. Luego de que la bestia destruye por completo el pueblo del ladrón, Beowulf y sus hombre van y lo enfrentan a su guarida, pero sus hombres atemorizados lo abandonan, dejándolo solo con su sobrino Wiglaf. Tras la batalla ambos logran matar al dragón pero Beowulf resulta mortalmente herido, dejando a su sobrino como heredero del reino.

Beowulf y El Dragón

Fafnir (Mitología Nordica – Saga de los Volsungos)
Enano hijo del rey Hreidmar y hermano de Regin y Otr. Luego de que Loki matara a Otr se vio forzado a pagar como compensación a su padre con una gran cantidad de oro, para la que el dios uso el oro maldito de Andvari. Regin y Fafnir al ver la cantidad de oro que tenia su padre lo mataron para quedarselo, pero Fafnir siendo el mas ambicioso y fuerte de los hermanos llevo el oro a un lugar donde se convirtió en una enorme serpiente que escupía veneno, impidiendo que nadie se atreviera a acercarse a su preciado tesoro. Regin manda a su hijo adoptivo Sigurd a recuperar el oro, diciéndole que cavara un pozo en la tierra por donde pasa el dragón cada que va a beber agua, y al pasar sobre éste, Sigurd lo hiere mortalmente atravesando su espada Gram en el corazón de la criatura.

Fafnir

Jörmungandr (Mitología Nordica – Edda Menor)
Serpiente hija de la gigante Angrboda y Loki. Odin la tiro en el océano que rodea a Midgard y esta creció tanto que rodea completamente a la tierra y mordiendo su propia cola, de donde obtiene el nombre de “Serpiente del Mundo” o “Serpiente de Midgard”. Según el mito del Ragnarok, cuando la criatura suelte su cola comenzara el ocaso de los dioses, en el que usara su veneno para contaminar el cielo y se enfrentara con su máximo enemigo, Thor. El dios del trueno matara a la serpiente usando su martillo Mjolnir y luego de dar 9 pasos caerá muerto a causa del veneno de la misma.

Thor y Jörmungandr

Kur (Mitología Sumeria – Tres Versiones)
En la escritura cuneiforme, el símbolo Kur significa “montaña” y es también el nombre de uno de los vástagos de la diosa del caos, Tiamat. Hay el menos 3 versiones que lo mencionan, siendo derrotado en una por el dios del agua Enki, en otra por el héroe Ninurta y en la tercera por la diosa del amor y de la guerra, Innana. Al menos en las 2 primeras versiones del mito, la criatura es descrita como una enorme serpiente que vivía en las profundidades de la tierra y se le atribuye la característica de dominar el agua.

Kur

Hidra de Lerna (Mitoglogía Griega – Los 12 trabajos de Heracles)
El segundo trabajo de Heracles consistió en matar a la Hidra de Lerna, una criatura acuática con múltiples cabezas que habitaba en la fuente de Amimone, en una cueva a lado del lago Lerna. Heracles y su sobrino Yolao fueron a la guarida de la Hidra, tapando sus bocas y narices para evitar respirar el aire venenoso que lo rodeaba, comenzaron a lanzar flechas con fuego provocando a salir a la criatura, cuando esta salio comenzó la batalla en la que Heracles se dio cuenta que al cortar una de las cabezas crecían 2 mas en lugar de ésta, Yolao tuvo la idea de quemar el cuello de las cabezas que Heracles cortaba evitando así que volvieran a crecer. Al final mataron a la bestia cortando todas sus cabezas y Heracles uso su sangre venenosa para mojar la punta de algunas flechas que luego usaría para cumplir otros de sus trabajos.

Heracles y la Hidra de Lerna

Quetzalcóatl (Mitología Mesoamericana)
El dios Quetzalcóatl del Nahuatl “Serpiente Emplumada”, es mencionado en varios códices de las culturas meso-americanas (Teotihuacan, Mayas, Toltecas, Olmecas, Aztecas) con varias diferencias entre sus orígenes, aunque siempre como una serpiente emplumada que simboliza aspectos como la guerra, la fertilidad, el cielo y Venus.

Quetzalcóatl

Leviatán (Mitología Hebrea – Antiguo Testamento)
Del hebreo “liwyatan” (Enrollado) es una criatura mítica mencionada en el Tanakh (Antiguo Testamento) principalmente en Job 41:

15 Sus fuertes escamas son su orgullo, cerradas como con apretado sello.
…
19 De su boca salen antorchas, chispas de fuego saltan.
20 De sus narices sale humo, como de una olla que hierve sobre juncos encendidos.
21 Su aliento enciende carbones, y una llama sale de su boca.
…
24 Su corazón es duro como piedra, duro como piedra de molino.
…
30 Por debajo tiene como tiestos puntiagudos; se extiende como trillo sobre el lodo.
31 Hace hervir las profundidades como olla; hace el mar como redoma de ungüento.

Se considera una manifestación de Satanás para los Cristianos y en la literatura Hebrea se le menciona junto con Behemot criatura que simboliza la tierra y Ziz criatura que simboliza el aire, siendo Leviatán el que representa el agua.

Destrucción de Leviatha

Inanna, diosa sumeria del amor y la sabiduría

 
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Inanna es una antigua diosa sumeria, conocida como La Reina del Cielo, que pervivió los múltiples cambios de las culturas humanas asentadas en Mesopotamia. Inanna es conocida como una diosa de la sabiduría. Como diosa del amor, se dice que era compasiva y generosa con los humanos, aunque también era la poseedora de una poderosa sexualidad, por lo que se la llamaba "Reina de la Pasión".

Inanna es una de las descendientes directas de la diosa neolítica conocida como serpiente-ave, imágenes perennes de trascendencia y profundidad espirituales. La diosa neolítica representaba a la Gran Madre Universal, y para esa época todo era concebido a través de esa imagen de la vida, muerte y renacimiento, ya que el misterio de ese ciclo se vivía constantemente por la comunión de los seres humanos con la naturaleza. En especial dado que la relación entre el crecimiento de los granos, el apareamiento y el nacimiento de los animales y la vida de las personas era cada vez más íntima gracias a la domesticación de los animales y la incipiente agricultura. Los animales representaban esas alturas y profundidades del espíritu que dominaban lo que a los humanos se les escapaba: el cielo, las profundidades de la tierra, la noche. 

Atributos de Inanna:

• Animales: león, dragón, serpiente, búho
• Planeta: Venus
• Flores: rosas, brotes de loto
• Elemento: aire
• Colores: rojo sangre, dorado, plateado, azul cobalto y verde
• Aromas: mirra, loto, canela, cedro, ciprés, naranja 
• Alimentos: dátiles, hierbas, granos,granadina
• Día: viernes
• Número: 15
• Gemas y metales: lapislázuli, plata, obsidiana, cornalina y cobre

Tanto los dragones como las serpientes tenían los atributos del control sobre el agua y el renacimiento. Hay sellos cilíndricos e himnos que retratan a Inanna como el dragón, lo que la convierte en una diosa del inframundo. Su relación con el agua da cuenta de la dependencia de la antigua Sumeria con los ríos Tigris y Éufrates que eran tanto necesarios como destructivos. Como tal dan la vida, la sostienen, pero también traen la muerte. Esta relación insiste en el balance de los principios duales representados por Inanna, quien contenía tanto la belleza y la vida con la inminencia de la muerte y el caos.

Sumeria es una de las primeras civilizaciones conocidas. Se cree que allí, en los actuales Siria e Irak, nació la primera ciudad, la primera escritura fonética (cuneiforme), los primeros asentamientos humanos con la domesticación de animales y agricultura. Eso significa que desde hace diez mil años aproximadamente, los humanos ya teníamos el clima, la fauna y la flora que hoy en día conocemos. 

La cultura sumeria, al igual que la mayoría de culturas neolíticas sedentarias sufrieron la invasión de oleadas de salvajes indo-europeos, cambiando para siempre su modo de vida, su cosmovisión y por lo tanto su religión. Hoy en día lo que criticamos sobre el patriarcado tiene alrededor de cinco mil años, y sirvió para desarrollar en los humanos la capacidad de racionalizar, seleccionar, separar y comprender los componentes individuales de su mundo, separándonos de la naturaleza, pero llevándonos hacia el desarrollo de nuestro potencial intelectual.

Ahora, con el deseo de superar esa etapa de análisis y separación podemos ir a la etapa de síntesis. Podemos ir hacia esos orígenes y descubrir aquello que quedó sepultado bajo el paso del tiempo y recuperar la sabiduría que necesitamos para transcender el estado actual de consciencia en el que estamos. El equilibrio debe ser restaurado y este es el momento de esa transformación, conociendo los aspectos sombríos (oscuros o luminosos) de nuestra psique.

Existen varios himnos, tabletas y sellos que cuentan historias y mitos sobre esta diosa. Con la invasión de los Acadios a Uruk, la primera ciudad como tal de la que se tiene conocimiento en Occidente, se dieron cambios en algunos aspectos de la religión, de la cultura y todo lo que las compone. Así Ishtar fue sobrepuesta a Inanna y se entretejieron sus mitos. Pero hoy quisiera ir a un aspecto antiguo de la diosa Inanna, quizás anterior a la época de Uruk (4000 años A.C.) y que es de vital importancia para el desarrollo actual de lo que llamaremos el camino del Alma.

El mito del descenso a los infiernos:

Inanna baja al inframundo para enfrentarse con su hermana Ereshkigal para conocer el misterio de la muerte. Irkalla o kur es la tierra del no retorno, y allí desciende la diosa. Pero se topa con siete puertas ante las cuales debe ir dejando cada una de sus joyas y sus prendas o no podrá franquearlas. La "Reina del Cielo" debe abandonarlo todo para entrar en el reino de su hermana y se encuentra desnuda en la cámara del trono. Cuando la ve, Ereshkigal lanza su furia sobre Inanna y la convierte en un cadáver, la cuelga de un gancho sobre la pared, para que su carne se pudra y se seque. 

Después de tres días, viendo que su ama no regresa y tal como fue instruida, Ninshubur acude a los dioses y es atendida por Enki, el sabio padre de Inanna. Enki produce dos seres: kurgarra y galatur (otros mitos dicen que fue la misma Ninshubur), que convertidos en moscas, descienden al Averno y al escuchar a Ereshkigal quejarse de unos terribles dolores de parto, empiezan a lamentarse igual que ella (mostrando empatía y compasión), por lo que Ereshkigal les ofrece regalos. Ellos piden el cuerpo que cuelga del gancho. Le alimentan con comida y agua de la vida e Inanna renace. Al ascender nuevamente al cielo, le dicen que alguien debe tomar su lugar nuevamente. Inanna regresa y al ver que su marido Dumuzi, el pastor, ha usurpado su trono en su ausencia, les dice a los demonios que se lo lleven. Pero la hermana de Dumuzi llora y se ofrece en su lugar. Con compasión Inanna declara que ambos, Dumuzi y su hermana, se alternarán seis meses sobre la tierra y seis en el inframundo (generando las estaciones), poniéndoles en las manos de la eternidad y haciéndoles inmortales.

El camino hacia la sabiduría:
Reside en descender al centro de uno mismo, esa oscuridad absoluta y allí poder desprendernos de todo lo que creíamos ser. Una vez desnudos de nuestras creencias, apegos o lo que codiciábamos, nos hallamos frente a nuestro verdadero Ser. Nos sacrificamos a nosotros mismos en el altar del desapego y renacemos de nuestra propia oscuridad. Es un camino arduo, permanente y sólo pocos conocen el fin y la meta de ese caminar, pero las recompensas son muchas; recompensas que sólo puede entender nuestra Alma, ya que para nuestros cuerpos físico, mental y emocional, tal renuncia resulta similar a la muerte.

La Sabiduría no es un pensamiento ni la intelectualización, sino que reside en un nivel muy profundo y se pone en contacto con nosotros a través de la intuición. Inanna representa la evolución del Alma a través de un trabajo duro y a veces de experiencias amargas. Todos, hombres y mujeres, podemos ponernos en contacto con nuestra parte sabia, poderosa y valiente, que se enfrenta constantemente con nuestros lugares más oscuros y allí sanarnos y amarnos. El Arquetipo de la Mujer Sabia, tiene como una de sus características la apertura al cambio.

Trabajar con la diosa sumeria Inanna es trabajar la transformación personal y recordar que somos como el ave fénix: nacemos, morimos y renacemos de nuestras cenizas, aunque este viaje no se vea en la superficie, sino en el interior. 

La sabiduría de Inanna reside en el balance de los opuestos, en la integridad psíquica frente a la separatividad, en la comprensión de la unión de los contrarios: vida/muerte, día/noche, bien/mal, luz/oscuridad, etc. En el equilibrio de los opuestos reside la verdadera Sabiduría, la que halla dentro de sí el valor profundo de todo. 

La búsqueda de la reinstauración de la Diosa como un camino hacia la Trascendencia es la reinstauración del polo divino femenino que por mucho tiempo fue negado. El objetivo es traer hacia nosotros una mayor capacidad compasiva, como parte de la comprensión de la totalidad y el balance de los opuestos. De esta manera nos acercamos más a la Sabiduría y actuar con rectitud, abandonando el temor, para dar los pasos con el valor de morir a nosotros mismos, para renacer transformados, transmutados, y a lo mejor más felices, más conscientes y más libres.