Dragones y serpientes (y V). Dragones catalanes, el origen de la bestia

Los dragones catalanes

Así como nuestros serpientes han perdurado en la memoria oral y han tenido una escasa presencia en la literatura, la memoria de nuestros dragones ha perdurado en la memoria de la gente en buena parte gracias al protagonismo otorgado por importantes escritores y pintores. El caballero Espercius enfrenta a un dragón al "Tirant lo Blanc", Roig y Jalpí narra el combate entre en Soler de Vilardell y el dragón del Montnegre, los pintores medievales los recrearon en muchas obras y, modernamente, no pueden faltar dragones a las narraciones del género épico y legendario, sean novelas, filmes o series.

Dibujo de Joan Junceda

Cataluña es país de dragones, los folcloristas de la Renaixença y Amades en recogen historias a multitud de lugares. Además de las mencionadas, las más conocidas son la de San Jorge en Montblanc, la del de Sant Llorenç del Munt muerte por Jofre el Velloso, el del lago de Banyoles vencido por San Mer, el de Arles del Tec por San Guillermo de Combret, o los de Soriguera, Ridaura, Ripoll, valle del Bac, Rocallaura ...

Nuestros dragones son cuadrúpedos más que bípedos, alados, cubiertos de escamas, con cola poderosa, su aliento fétido envenena el aire y las cosechas y devoran ganado y gente -preferentemente tiernas princesas, si pueden elegir. Solitarios, viven en cuevas, a menudo no muy lejos de humedales o cursos de agua. La presencia del dragón en una comarca lleva su gente a la ruina hasta que es liberada por el héroe, que puede ser un guerrero, un santo o las dos cosas a la vez.

El dragón de Montblanc y Sant Jordi

Jorge, el santo y guerrero de la Capadocia , aparece en Montblanc justo cuando la princesa se dispone a ser sacrificada al dragón, tributo inevitable para salvar al pueblo de su furia. La historia es calcada de la que Santiago de la Vorágine relata la Leyenda áurea , escrita hacia el 1266, situándola en la ciudad libia de Silene, pero esta ya es una copia de la del héroe griego Perseo, que en Etiopía mata el monstruo Cetus, salvando así a la bella Andrómeda, hija de los reyes Cefeo y Casiopea.

Fragmento mural de San Jorge (monasterio Sta. Mª de Lluça, s. XIV)

Historias idénticas las encontramos desde el Extremo Oriente en Europa y África. De este continente, Frazer recoge algunas costumbres -que no leyendas- bastante ilustrativos:

-Mukasa, el espíritu del lago Victoria que favorece la producción de alimentos, el ganado y los niños, tiene una banda de vírgenes a su servicio

-los akikuyus rinden culto a la serpiente de un río, con quien hacen casar mujeres jóvenes

-a Caeli -isla de Burú- atribuyeron una plaga de cocodrilos en la pasión que el príncipe de estos sentía por una muesca, obligando su padre a vestirla de novia y entregarle.

Relata el viajero Ibn Batuta que los nativos de las islas Maldivas se les aparecía cada mes un espíritu maligno venido del mar a quien, para calmarlo, le ofrecían una joven virgen, que al día siguiente encontraban violada y muerta.

Frazer hace mención de los cuentos medievales al estilo del de San Jorge y deduce que "reflejan la costumbre real y contrastado de sacrificar chicas o mujeres para casarse con espíritus acuáticos a los que a menudo se imagina como serpientes dragones".

El dragón del Montnegre y en Soler de Vilardell

El caballero Soler de Vilardell no se plantea enfrentarse al dragón hasta que san Martín, disfrazado de mendigo, le deja una espada de virtud, la famosa Vilardell . Tras comprobar que de una mandoble puede cortar robustas encinas o hendir las rocas más duras, se dirige hacia la cueva y en medio de la pelea le corta la cabeza en redondo. Eufórico, es recibido por los vecinos como un héroe y, con la espada, alza arriba la cabeza de la fiera en señal de victoria, pero una gota de sangre chorrea por el acero hasta llegarle al brazo y el contacto con el líquido venenoso también lo mata a él.

Vilardell, la espada de constelación

En cuanto a la espada Vilardell, a diferencia de la Xarur sumeria, que quién sabe dónde para, y de la Excalibur del rey Arturo, que la leyenda nos dice que fue devuelta a la Dama del Lago, nuestra espada mágica se conserva en el Museo Militar de París o de Madrid. Sabemos que el 1286 Berenguer de Vilardell la vendió por mucho dinero a Alfonso III, nieto de Jaume I, y que los reyes catalanes la empuñaron en muchas batallas. Porque fue tan deseada? Nos lo explica Francesc Eiximenis al 1386:

Es así mismo cierta cosa que espada constelación • lada y armas Feyts en cierta constelación • instalación dan o procuran valor y fortaleza de corazón a los que dichas armas llevan. Para tal, el rey En Jacme de Aragón, quien tomado Valencia, todo tiempo llevaba una espada constelación • lada cuando venía haber batalla. E en los archivos del señor rey de Aragón huy presente es la espada de Vilardell, famoso caballero, con la que mató a la serpiente aquella tan grande de Sant Celoni, quien mataba los hombres pasantes por el camino.

El valor y fortaleza de corazón que la espada constelada daba al rey catalán es el mismo valor y fortaleza de corazón que daba Xarur al sumerio Ninurta . Los medievales desconocían totalmente los textos sumerios, que no fueron descifrados hasta el siglo XIX, pero la creencia se había mantenido igual durante 3.700 años.

El dragón de Banyoles y santo Mer

San Mer y el dragón de Banyoles

De costumbres similares al de Vilardell, el dragón de Banyoles residía en el estanque, de donde salía para llenarse la barriga de los pobres viajeros que pasaban. Las duras escamas que lo cubrían lo hacían invulnerable, no tuvieron nada que hacer ni los más valientes guerreros enviados por Carlomagno ni él en persona, por más forzudos y atrevidos que fueran no poseían una espada de virtud, la que transmite la fuerza divina . Fue san Mer  quien , después de grandes ayunos y penitencias, imbuido de un estado de santidad, fue a encontrar el monstruo. Al verlo, quedó totalmente amansado y siguió santo como un dócil cordero hasta donde estaba la tropa, que lo mató sin ninguna resistencia.

Al dragón de Arles del Tec San Guillermo le vence sólo haciendo la señal de la cruz. Nuestros dragones medievales personifican los enemigos del cristianismo, bien claramente lo vemos en el supuesto origen de algunos, como el de Sant Llorenç del Munt, llevado por los moros y dejado a la cueva para mortificar el pueblo cristiano, o el de la cueva de el valle de Ribes, donde el rey moro dejó un tesoro custodiado por su hija encantada en forma de temible serpiente. Sólo la intervención divina los vence, sea porque el guerrero es un santo o porque le ha sido dada una espada de virtud.

Dragones y serpientes, de donde salen?

Dragones y serpientes eran casi el mismo en las primeras civilizaciones, cuesta diferenciarlos con claridad en aquellos remotos relatos de sumerios, babilonios, egipcios o griegos, pero encontramos creencias y simbolismos contradictorios. Los antiguos dragones y serpientes del ámbito mediterráneo, europeo y de Oriente Próximo son maléficos y, sin embargo, en estas mismas culturas, la serpiente es símbolo de sabiduría asociada con la medicina. Se expresa claramente en la secuencia del Paraíso: " La serpiente era el más astuto de todos los animales que el Señor Dios había hecho ". En cambio, los chinos son benéficos y en primitivas culturas africanas también son venerados como dioses. Esta contradicción también la encontramos en nuestra casa: el comportamiento agresivo de nuestros dragones tiene poco que ver con el de los serpientes con diamante.

Visto todo esto, mi humilde hipótesis es la siguiente:

Dios cornudo de la Espluga de los Tres Hermanos

Mucho antes del invento de la escritura, los humanos expresaban artísticamente sus creencias por medio de figuras esculpidas y de pinturas conservadas hasta nuestros días en el fondo de algunas cuevas, obras del Paleolítico. Encontramos representados seres cuyos cuerpos se componen de elementos de diferentes animales. Un claro ejemplo es el de la Espluga de los Tres Hermanos , en la vecina región de Ariège, donde hace unos 15.000 años se pintó un ser antropomorfo con cuernos y orejas de ciervo, ojos de búho, barba de bisonte, cola de caballo, brazos humanos, genitales humanos masculinos y patas traseras de oso. En las creencias de aquel tiempo ocupaban un lugar fundamental las Venus paleolíticas, símbolos de la fertilidad, y en contraposición complementaria, un representante del poder fecundante macho.

Como decíamos en La Molsosa y las Diosas Madre : "Todo surge de una energía creativa con dos polos opuestos -positivo y negativo-, el yin y el yang de los taoístas o el masculino y el femenino de las antiguas creencias agrarias, con una diosa personificando la fertilidad de la Madre Tierra y un dios cornudo con gran poder fecundante -el Pan griego, el Luperc o Fauno romano y muchos otros ".

Frazer mujer numerosos ejemplos de pueblos cazadores de todos los continentes que creen en la vida más allá de la muerte, no sólo para los humanos, sino también para el resto de animales. El de Ariège debía ser un dios de síntesis, que velaba por la prosperidad de todos los seres vivos, especialmente los que eran representados en su imagen, es decir, los hombres y las principales especies de las que se alimentaban: ciervos , bisontes, caballos, osos.

La composición de este dios paleolítico varía según el ámbito geográfico donde sea y evoluciona, pero se mantiene la idea de síntesis en un solo cuerpo de la diversidad de la Creación, que milenios después seguimos encontrando en las serpientes chinos. Wang Fu los describe con cabeza de camello, ojos de demonio, orejas de vaca, cuernos de ciervo, cuello de serpiente, vientre cubierto de placas de concha, patas de tigre con garras de águila y 117 escamas como las de carpa cubriendo su cuerpo, de las que 81 son yang (masculino) y 36 yin (femenino), lo que nos confirma su naturaleza masculina, al igual que el de la cueva de Ariège.

Nuestros serpientes y los chinos tienen un origen común , creencias compartidas en su tiempo por muchos pueblos prehistóricos, que en China han preservado hasta nuestros días mientras aquí sólo nos han quedado vestigios en forma de fábula. A pesar de la visión negativa de las serpientes propagada por la iglesia cristiana, que coge del Antiguo Testamento la identificación con los enemigos de Dios, nuestros serpientes han conservado la facultad de volar, el vínculo con el agua -algunos de los chinos controlan ríos, lluvias y tormentas- y el brillante de serpiente que nos recuerda el culto solar del que provienen.

Nuestro malvado dragón está vinculado a las nuevas religiones, que inician los sumerios y continúan los babilonios y culturas mediterráneas. El neolítico lleva una nueva generación de dioses que reflejan una nueva mentalidad. El hombre paleolítico se ve a sí mismo como una especie más de la naturaleza que, como el resto de animales, se alimenta de los frutos de la tierra que recoge y los otros animales que captura. Nada de extraordinario, en aquella época los humanos hacemos casi lo mismo que las otras bestias.

Con la revolución neolítica, nuestro papel cambia, pasamos de ser una especie más a ser la especie capaz de dominar algunos aspectos de la naturaleza, ya no dependemos exclusivamente de la recolección de frutos silvestres porque hemos descubierto la agricultura ni dependemos exclusivamente de la caza porque ahora tenemos rebaños.

Jarra sumeria con dragón y serpiente (2150 ane)

El dragón y la serpiente, que ostentaban el poder sobre la naturaleza a merced de la que estábamos totalmente sometidos, pierden fuerza cuando el hombre tiene cierta capacidad para dominar el mundo que le rodea. Al Epopeya de Gilgamesh , la serpiente Kur es vencido por Enki, dios que transmitirá a los sumerios el conocimiento -agricultura, ganadería, escritura, arquitectura- que los llevará a la primera civilización. En la segunda versión, Ninurta vence Kur y canaliza las aguas hasta entonces desastrosas, posibilitando los regadíos y, por tanto, la agricultura.

La babilónica Tiamat, fértil diosa del mar y del caos convertida en serpiente, muere a manos de la nueva generación de dioses, de su propio hijo Marduk, que supera el caos de Tiamat poniendo orden en el universo, creando el cielo, la tierra y, finalmente, el hombre. Después, los hebreos copiarán este mito de la Creación haciendo una versión propia donde la serpiente del Edén simboliza la antigua religión y se esfuerza para que Eva no se someta al nuevo dios. Se acabó el tiempo de los dioses híbridos, extrañas mezclas de varios animales en plano de igualdad; los nuevos dioses deben ser a imagen y semejanza de la especie que se ha erigido por encima del resto, a imagen y semejanza del hombre.

Colom-Dios y serpiente-demonio (Beato de Gerona, 975)

A partir de aquí, del dragón amo y señor de los fenómenos naturales sólo se conservará la parte destructiva, lo que de la naturaleza los humanos no podemos controlar: inundaciones, erupciones volcánicas, plagas en los sembrados, aguas insalubres los pantanos ... Según Amades , en las procesiones que, desde el siglo V, se hacían los tres días anteriores a la Ascensión para evitar las plagas de los campos, paseaban la figura de un dragón que el primer día iba con aire triunfante y el tercero, vencido. Los dragones de las leyendas medievales que tiranizan los pueblos suelen vivir en aguas pantanosas y hay ahuyentarlos para convertir aquellas aguas en fuente de prosperidad para la ciudad que quiere crecer y progresar. Siguiendo a Frazer, el dragón de Montblanc es el antiguo dios acuático que exigía doncellas, del que nos libera la nueva fe por medio de san Jorge.

Por lo tanto, si bien en los textos antiguos serpiente y dragón vienen a ser lo mismo, en la mitología catalana, pese a tener un remoto origen común, con el paso del tiempo acaban representante creencias opuestas. Nuestro dragón nos conecta con las culturas mediterráneas y de Oriente Próximo, que con el triunfo del neolítico arrinconan las creencias anteriores y satanizan el dragón, haciéndolo culpable de todos los males, sean desastres naturales o sean invasiones de pueblos que profesan otras religiones . El serpiente con brillante, en cambio, con quien nos conecta es con la tradición china, coreana, nipona, mesoamericana y de algunos pueblos africanos, es decir, nos remite al benéfico dios macho del paleolítico, compañero indispensable de las exuberantes Venus paleolíticas y, en el ámbito catalán, de la maternal Molsosa .

El Hombre de la Mar

He aquí un personaje que, de entrada, nos podría parecer más bien anecdótico, fruto de la inocente fantasía de algún narrador. Joan Amades llena 237 páginas del Costumari catalán con costumbres y creencias del solsticio de verano, de las que apenas un párrafo nos habla del Hombre del Mar:

"Los Jaio pescadores de la Mar Vella de Barcelona creían que hoy [23 de junio] se hacía visible el hombre del mar, ser extraño que de día era una persona como las demás ya oscurecer se tiraba a mar y tomaba, según unos, forma de pescado, y según otros, seguía siendo un hombre extravagante con el cuerpo cubierto de conchas y de algas a modo de pelos. Como vivía en tierra y en mar sabía todos los secretos del mundo, por cuanto entre terrassans sabía de los misterios del mar, y entre los peces gozaba del don de saber de todo el de la tierra. "

Seguro que entre la multitud de seres mágicos que aparecen por san Juan, a Amades le pasó inadvertido el poderoso vínculo del Hombre del Mar con dioses muy antiguos que dejaron una huella notable en el cristianismo. Tampoco era consciente yo, cuando en 1993 fue uno de los personajes que elegí para el póster "Seres mitológicos de los Países Catalanes".

Como en tantos otros casos, Amades salvó del olvido definitivo el vestigio de una creencia que, leída con calma, desvela una conexión muy directa entre las creencias sumerias y las de los catalanes. Quién era este hombre anfibio que sabía todos los secretos del mundo, tanto los de tierra como los de mar?

Hombre del Mar (ilustración de Anna Ribot-URBITA, Calendario 2017 de mitología catalana)

OANNES

Si pouem en textos antiguos, el historiador babilonio Berossos (350-270 aC, aprox.) Escribió en griego la historia de Babilonia Babiloniaka . Era el principal sacerdote de Esagila, el templo de Marduk, dios de los babilonios, y tuvo acceso a textos cuneiformes sumerios, ya entonces de 3.000 años de antigüedad. Su extensa obra escrita se ha perdido, pero numerosos autores antiguos han reproducido algunos fragmentos. Uno de ellos, Alexandre Polyhistor, autor griego del siglo I aC, transcribe esto:

"De la banda del Golfo Pérsico que bordea Babilonia, apareció una bestia dotada de entendimiento, de nombre Oannes. Su cuerpo era como el de un pez, tenía una cabeza humana y encima otro de pescado, y más allá de la cola de pescado salían unos pies humanos. También era humana la voz.

Pasaba todo el día con los humanos, pero sin comer nada. Entregó a los hombres el conocimiento de las letras, las ciencias y técnicas de todo tipo. También les enseñó a fundar ciudades, construir templos, hacer leyes y medir la tierra. Asimismo, la siembra y la cosecha, y los desveló todo lo que lleva a la vida civilizada. Desde entonces, tan universales fueron sus enseñanzas, que nada se ha tenido que añadir para mejorarlos.

Cuando se ponía el sol, volvía a las profundidades del mar para pasar la noche, dado que era un ser anfibio. "

Oannes, en el centro, y Enki, a la izquierda

Este último detalle muestra una coincidencia clara con nuestro Hombre del Mar. Una segunda coincidencia fundamental es que si Oannes es un transmisor de conocimientos, el Hombre del Mar "sabía todos los secretos del mundo" y del texto de Amades deducimos que los explicaba tanto a los "terrassans" como los peces.

La tercera coincidencia la encontramos en el nombre, pero esto ya es más largo de explicar, porque de personajes conectados con Oannes encontramos referencias escritas durante 3.000 años, desde los primeros textos sumerios hasta el cambio de era. En un periodo tan dilatado fueron objeto de culto de varios pueblos y con nombres también diversos. Empecemos por el principio, es decir, obviamente, por los sumerios, hace 5.000 años.

ENKI

Al panteón sumerio encontramos tres dioses principales: Anu es el padre de los dioses y, salvo este título honorífico, no es muy activo; Enlil es el de la tierra y sus actitudes, a veces desdeñosa, a veces beligerantes, recuerdan el dios cruel y vengativo del Antiguo Testamento; y Enki. Hay muchos otros, pero con un rango inferior.

Enki, dios del agua y de la sabiduría, gran benefactor de los humanos, llamado después Ea por los babilonios, es quien transmite los sumerios los conocimientos de la agricultura, la arquitectura, la escritura, la legislación, la geometría, es decir, los conocimientos que les permitirán pasar de ser una comunidad nómada y salvaje a una sociedad sedentaria y civilizada, la primera del mundo.

A diferencia de sus compañeros de panteón, Enki es un dios misericordioso. Cuando su hermana y diosa Ereixkigal es raptada por el dragón del inframundo Kur, es Enki quien construye una nave para navegar por los mares subterráneos y enfrentarse con Kur. No puede sacar Ereixkigal del inframundo pero, al menos, hace que sea la reina.

Cuando la otra hermana Inanna viaja al inframundo con la secreta intención de quitarle el trono a Ereixkigal y esta la desarma y la mantiene cautiva, la ausencia de Inanna al mundo de los vivos hace que no se genere nueva vida para ausencia de deseo sexual. Tanto Anu como Enlil entienden que se lo tiene bien merecido y es de nuevo Enki quien interviene y, negociando con Ereixkigal, consigue que Inanna pueda vivir la mitad del año fuera del inframundo y así recuperar el ciclo de la vida en la tierra.

Y también debemos a Enki la existencia de la humanidad y que no se haya extinguido. Según el texto babilonio Epopeya de Atrahasis , antes de la existencia humana, los grandes dioses vivían en el cielo y los dioses menores vivían en la tierra, encargados de mantener en funcionamiento los canales de riego y las masías. Pero he aquí que al cabo de 40 años, estos dioses, no muy contentos con su papel, prepararon una rebelión. El mal genio Enlil quería escarmentar, pero el negociador Enki propuso crear una nueva raza, los humanos, para que hicieran aquellos trabajos y así liberar los dioses menores. La diosa-madre Nintu o Ninhursag, pareja de Enki, creó la humanidad mezclando barro con la sangre de un dios menor sacrificado.

De entrada, los humanos también eran inmortales y pronto hubo un problema de exceso de población acompañado de un ruido incesante propio de sus actividades, que no dejaba dormir a los dioses. Enlil, enojado por el sueño acumulada, envió sequías, hambre y peste cada 1.200 años para reducir la población, pero los resultados no fueron lo suficientemente drásticos porque Enki intervino aconsejando el humano Atrahasis que dirigiera sus oraciones y súplicas, no a una divinidad genérica, sino a la divinidad concreta de cada tema, Namtar para la peste y Hadad para la lluvia. Asimismo, como dios del agua, Enki llenó los ríos de peces para que los humanos se pudieran alimentar.

Enlil, muy enfadado con Enki, le hizo jurar que no revelaría los humanos su nuevo plan para aniquilarlos, ahora mucho más expeditivo: provocar una gran inundación que no dejara ninguno vivo.

El buen Enki pensó la manera de esquivar la prohibición: no le contaría a Atrahasis, sino que hablaría con la pared de su casa, hecha de cañas. Obviamente, desde el otro lado, Atrahasis tenía la oreja parada y tomó buena nota: había que construir un barco que cerrara bien por todos lados, bien sellado con pegamento, para acomodar la familia y las parejas de animales de cada especie, si querían evitar la extinción.

Terminado el trabajo, se hizo de noche de tanta oscuridad, llovió a cántaros y, de tanta mortandad, los cadáveres de los humanos ocupaban los cauces de los ríos con tanta profusión como las libélulas.

Al cabo de siete días, Atrahasis salió de la nave y haga ofrendas a los dioses, que se lanzaron, según el texto, "como moscas". Se ve que la semana se les haga muy larga, sin la cerveza y la comida que los humanos producían.

Aún así, Enlil estaba indignado de ver que no había extinguido la raza humana. Tuvo una larga conversación con Enki, quien le argumentó que la vida humana debía ser preservada y ambos convinieron en que había que encontrar maneras de limitar el crecimiento continuo de población, la principal de las cuales era quitarles la inmortalidad. Sólo Atrahasis y su esposa obtuvieron el privilegio de conservarla.

De este episodio del diluvio también se hace referencia a la Epopeya de Gilgamés, cuando éste quiere evitar la muerte y viaja hasta la morada de Atrahasis -llamado Utanapixti en este texto- para pedirle el secreto de la inmortalidad. Viaje en vano, no habrá ninguna más humano que pueda disfrutar.

A Enki se le representaba con un chorro de agua , poblado de peces, brotando de cada una de sus hombros, simbolizando los ríos Tigris y Éufrates. También fueron símbolos de Enki la cabra y el pescado, que acabaron fusionándose un solo ser, Capricornio, uno de los símbolos del zodiaco.

Los rituales con agua eran muy presentes en su adoración y la pila bautismal de las iglesias cristianas o las piscinas sagradas de las mezquitas musulmanas podrían ser una herencia de su culto.

Cuando, en el siglo VI aC, Nabucodonosor II ocupó Jerusalén, deportó los sacerdotes judíos a Babilonia durante décadas. Al volver a su país, la influencia de las tradiciones sumerias y babilónicas que habían aprendido durante el exilio quedó reflejada en algunos pasajes del Antiguo Testamento. El dios de los judíos a menudo nos recuerda el violento Enlil y, a veces, el conciliador Enki.

El patriarca Abraham, originario de Mesopotamia y primer predicador del monoteísmo, se podía haber inspirado en la tríada de Anu, Enlil y Enki, para componer el dios de los judíos, uniendo en un solo ser las cualidades de los tres. Algunos estudiosos defienden que el nombre del hebreo Yahvé tendría su origen en la palabra Ea, el nombre babilonio de Enki.

No hay ninguna duda de que el episodio bíblico del diluvio universal es una versión adaptada a las creencias judías del relato sumerio, y la creación de Adán con arcilla y el aliento divino tiene evidente paralelismo con los primeros humanos creados por Ninhursag con arcilla y sangre de un dios menor.

Enki fue la divinidad más querida de aquellos pueblos sumerios y babilonios porque, después de todo, era el único al que le importaba el destino de los humanos.

Marduk

En Babilonia -la Babel bíblica- el culto a Enki o Ea evolucionó hasta que una nueva divinidad, Marduk, le tomó el relevo durante el reinado de Hammurabi (s. XVIII aC). De hecho, no del todo nueva porque era el hijo de Ea, heredó muchas características de su padre y del tío Enlil y fue considerado el más grande de sus dioses. Recordemos que el historiador Berossos era el gran sacerdote del templo de Esagila, el principal de Babilonia y consagrado a Marduk. Se le vinculaba con el sol, el agua y la vegetación, la justicia y la magia.

Si para los sumerios Enki venció Kur, el dragón del inframundo y el mar primordial, para los babilónicos Marduk, armado con lanza, arco, flechas y espada, vence a Tiamat , la diosa del mar primordial convertida en serpiente, y también a su aliado Kingu, con cuya sangre creará la humanidad para que haga las tareas pesadas.

DAGON

No es extraño que el compasivo Enki también disfruta de la veneración de otros pueblos vecinos, aunque tomara nombres diferentes. Entre los cananeos o filisteos le conoció con el nombre de Dagon, y es citado varias veces en el Antiguo Testamento, debido a los conflictos de este pueblo con los hebreos. Pese venerar dos dioses de origen fuerza coincidente, esto no les ahorró enfrentamientos. Nada extraño ni de anticuado, también ha pasado entre los cristianos y entre los musulmanes. He aquí dos pasajes bíblicos , donde sorprende como de peculiar y humillante fue uno de los castigos de Yahvé:

"La caballería se dispersó por la llanura y los fugitivos llegaron a Ashdod buscando salvarse dentro del templo de Dagón, su ídolo. Pero Jonatán incendió y saqueó Ashdod y los pueblos de los alrededores. También prendió fuego al templo de Dagón con los que se habían refugiado. Las bajas, entre los muertos por la espada y los muertos por el fuego, fueron unas ocho mil.

Cuando llegó a Ashdod, le enseñaron el templo de Dagón quemado, la ciudad y sus alrededores destruidas, cadáveres esparcidos por todas partes, y los despojos calcinados de aquellos que Jonatán había quemado en el transcurso de la batalla y que ahora estaban amontonadas por donde el rey tenía que pasar. " [1º Macabeos]

 "Los filisteos, después de apoderarse del arca de Dios, la llevaron desde Eben-Aèzer a Ashdod. Una vez allí, llevarla al templo de Dagón y la colocaron al lado de su estatua. [...] El Señor hizo sentir a los habitantes de Asdod el poder de su mano y les amedrentar, castigando con una epidemia de morenas la ciudad y todo su territorio. " [Samuel, 5]

ADAP y la inmortalidad

Algunas coincidencias entre el Oannes mencionado por el historiador Berossos y el dios Enki habían hecho pensar que "Oannes" era la forma griega de decir "Ea", el nombre que le daban los babilónicos a Enki. Después, interpretando los textos de la Biblioteca de Assurbanipal, se supo que, en realidad, Oannes es la forma griega de Uan, y éste la forma babilónica del sumerio Adapa. Después de todo, la confusión entre Enki y Adapa es comprensible, dado el vínculo que hay entre los dos.

En la mitología sumeria, Enki creó siete sabios semidioses, los Apkallu , el primero de los cuales fue Uan o Adapa. Venían a ser los apóstoles de Enki, emergieron del mar y enseñaron a los primeros humanos los conocimientos que los tenían que llevar a la civilización, como la agricultura, la arquitectura, la escritura o la legislación. Cuando se crearon los primeros reinos, los Apkallu fueron consejeros de los reyes de antes del diluvio. Esta catástrofe marca un antes y un después en Sumeria, los registros arqueológicos confirman que hacia el 2.900 aC hubo una gran inundación por el desbordamiento de ríos en el centro-sur del actual Irak.

Adapa, además del primero, es el más relevante de todos los Apkallu, porque tuvo la oportunidad de que los humanos lográramos la inmortalidad y no la aprovechó. Según un relato mítico, Adapa estaba pescando en el Golfo Pérsico cuando un golpe de viento del sur le tumbó la barca. Molesto, se rompió una ala a Nintil, la diosa del viento, que durante siete días no pudo volar y, por tanto, tampoco podía soplar el viento.

Anu, el gran patriarca de todos los dioses sumerios, se enfadó mucho y citó Adapa al cielo para que se explicara. Antes de ir, Enki le dio una serie de instrucciones para que no empeorara el panorama y tratar de apaciguar el enojo del gran Anu. Uno de los consejos fue que no comiera ni bebiera nada de lo que le ofreciera, porque le podía causar la muerte.

En parte, los consejos de Enki debieron ser muy acertados, porque oyendo las explicaciones de Adapa, Anu le perdonó la fechoría y, conmovido por su sinceridad, le ofreció la comida y la bebida de la inmortalidad, que lo eran de verdad, pero Adapa se fiaba más de Enki y no los tomó, condenándose y condenando a toda la humanidad a ser mortales.

Los entendidos no se ponen de acuerdo sobre las verdaderas intenciones de Enki. Realmente temía que Anu envenenar Adapa? O es que no quería que Adapa, que ya tenía el don de la sabiduría, obtuviera también la inmortalidad y así se equiparara del todo a los dioses?

Recordemos que en la tradición hebrea, Dios expulsa del Paraíso Adán y Eva, después de que hayan comido la fruta del Árbol del Conocimiento, para evitar que también en coman del Árbol de la Vida y, acaecidos inmortales, se puedan equiparar con él.

EL HOMBRE DE LA MAR Y LOS VÍNCULOS CATALANES con sumas

La lengua sumeria extinguió a inicios del segundo milenio aC, aunque perduró 2.000 años más en los actos litúrgicos, como ha ocurrido con el latín. Fue la primera lengua escrita y no se le asocia con ninguna otra familia de lenguas, tampoco las que estaban más próximas, como las semíticas o las indoeuropeas. Gracias a muchas tablas escritas en sumerio y en acadio, podemos saber su significado.

Ilustración de Jordi Coll (póster Seres mitológicos los PPCC, 1993)

Hay dos lenguas aún vivas que tienen similitudes sintácticas y léxicas con el sumerio: el georgiano y el vasco. Por lo tanto, también tenía similitudes la lengua que se habló en Cataluña y Valencia hasta hace 1.000-1.500 años -según las zonas-, el ibero, de la misma familia que el euskera.

Llama la atención, en este sentido, el significado del nombre de muchos personajes sumerios, compuestos de un prefijo y un sustantivo. En el caso de los masculinos, muchos empiezan por el prefijo EN: Enki (En = Señor, Ki = Tierra, Señor de la Tierra); Enlil (En = Señor, Lil = Aire, Señor del Aire); Enten (En = Señor, Ten = Invierno, Señor del Invierno). Por tanto, el significado de EN es exactamente lo mismo que en catalán, cuando se emplea como artículo personal ante nombres masculinos, sobre todo en personalidades importantes, donde adquiere un sentido de cortesía o mayestático: el rey Jaime I, el niño en Pedro.

Nuestro equivalente femenino es NA, y en sumerio es NIN: Ninhursag (consorte de Enki), Ninlil (Señora del Aire), Ninsun (madre de Gilgamés), o Ninkasi (Señora de la elaboración de la cerveza).

Y hablando de cerveza, que para los sumerios era tanto o más importante que para nosotros, se acepta que ellos fueran los inventores, hace unos 6.000 años, pero los catalanes los podríamos arrebatar este honor, a partir de las excavaciones realizadas en 2.004 a la cueva de can Sadurní, en Begues, cuando se encontró una jarra donde se ha comprobado que se había fermentado cerveza hace 6.500 años.

Sacerdote Apkallu y obispo de Girona

En los relieves mesopotámicos, los Apkallu son representados tal y como los describe Berossos, híbridos de pescado y hombre. La palabra "Apkallu" se utilizó después para designar un tipo de sabios, magos o sacerdotes, estos ya plenamente humanos y reales, que se debían erigirse en seguidores de los Apkallu míticos, y practicaban hechizos y curaciones. Vendrían a ser como el que ahora entendemos por sacerdotes o exorcistas, que ejercían rituales para la curación del alma y también del cuerpo. Imitando sus supuestos orígenes míticos, su indumentaria quería recordar la de los remotos Apkallu y si la comparamos con la de nuestros obispos, con la mitra de dos puntas y la capa hasta los pies, vemos sospechosas similitudes.

Y acabamos con la última coincidencia. Apkallu se compone de tres palabras: Ap = agua, kal = grande, lu = hombre. No hay unanimidad entre los traductores sobre en qué orden deben combinarse. Podría ser "Gran Hombre del Agua" o podría ser "Hombre del Agua Grande", es decir, "Hombre del Mar". Dado que, según el mito, surgieron del mar y allí volvían cada noche, parece éste el significado más lógico, y he aquí que nuestro Hombre del Mar descrito a Amades por los viejos pescadores de una playa de Barcelona, ​​conservaría hasta todo el mismo nombre que su milenario referente sumerio.

La leyenda del gigantes Puigmal

Las abejas o las hormigas son un ejemplo de especies organizadas en estructuras sociales complejas, pero en el ámbito de los vertebrados los únicos que también lo hacemos somos los humanos. ¿Qué hizo que un buen día dejáramos atrás nuestra condición salvaje y fuéramos capaces de cultivar la tierra, crear la escritura o construir ciudades?

Los que nos hemos criado en la tradición cristiana conocemos la historia de Adán y Eva, habitantes del Paraíso donde nada les estorbaba de una existencia apacible y sin dolores de cabeza y con una única limitación: no comer ninguna manzana del Árbol del Bien y del Mal. La transgresión de esta prohibición por parte de Eva, incitada por el diablo bajo apariencia de serpiente, marca el fin de la felicidad y el inicio de la desventura. Desde la antigüedad, el significado más universal de la Serpiente ha sido el de la Sabiduría y las consecuencias del entendimiento entre la primera mujer y la serpiente nos harían concluir que el Conocimiento es la fuente de todos los problemas que padecemos los humanos .

Thot

Al contrario, en otras mitologías el Conocimiento es la base del progreso de la humanidad y partes encontramos divinidades que nos transmitieron la sabiduría. En la primera civilización, Enki enseñó a los sumerios los secretos de la agricultura, la escritura, la arquitectura y la geometría o la legislación; Thot difundió la escritura entre los egipcios e inventó el calendario de 365 días; Prometeo robó el fuego a Zeus para ofrecerlo a los griegos y Atenea les enseñó el arte de navegar y de tejer.

Nuestro Puigmal, gigantes convertido en cima del Pirineo, pertenece a esta categoría de dioses transmisores de la sabiduría a los humanos. Por los pelos nos ha llegado su leyenda, gracias a Joan Amades, que la recogió en el valle de Ribes de los últimos viejos que la recordaban.

La leyenda de Puigmal

Puigmal iba todo cubierto de un vestido de blancas nieves, en unos tiempos remotos en los que en las montañas, territorio exclusivo de los dioses y santuario de bestias y árboles al abrigo de nuestra furia, los humanos no poníamos los pies.

La gente, dedicada esencialmente a la caza, base de su alimentación, campaban por valles y llanuras, donde cada vez había menos para cazar. Debido a esta escasez, un cazador que perseguía un gamo ignoró los límites y trekking montañas arriba detrás de la presa, hasta que repentinamente topó con el gigantes protegiendo el gamo.

Del póster "Seres mitológicos los PPCC". Ilustración de Jordi Coll.

Puigmal le recordó que él no iba nunca a la tierra baja, la tierra de los hombres, y le pidió que profanaba sus dominios. El cazador le respondió que la desesperación del hambre la había llevado allí. Entonces, compadeciéndose de ella, Puigmal acarició el gamo y la ordeña, recogiendo la leche con sus grandes manos y, restregándose contra su traje de nieve, la convirtió en un delicioso queso que entregó al hombre. Instruyéndolo en el arte de formatjar, le recomendó que en adelante se alimentara de leche y queso y así no debería matar a los animales que le ofrecían generosamente ese líquido precioso.

Puigmal (figura Jordi Rangil )

Así lo hizo. Durante muchos años, lanzas y flechas quedaron arrinconadas y las correderas persiguiendo presas se convirtieron en un recuerdo de tiempos pasados. Las bestias también olvidaron aquellas épocas de persecuciones y, desapareciendo a la antigua miedo a los hombres, pescado cerca de sus hogares sin pesar.

Y todo esto fue así hasta un mal día que, saliendo de su casa, el cazador tropezó con un grupo de ciervos. De repente, la cabeza se le llenó de aquella ancestral empeño rapaz y, empuñando las armas, se entregó al desenfreno de la sangre contra aquellas bestias confiadas.

De nuevo, el miedo alejó los animales de los hombres y, privado de la leche que durante tantos años había alimentado toda la familia, la caza volvía a ser el único recurso para calmar el hambre. El ciclo se repetía, al cazador le había que ir cada vez más lejos para encontrar presas hasta que no le quedó más remedio que adentrarse en la tierra alta, la tierra de los dioses. Puigmal le salió al paso y esta vez no hubo compasión: la recogió con sus manazas y la estampa contra el fondo de un barranco.

La fuerza de los símbolos

Mucho antes del invento de la escritura los humanos ya utilizábamos el lenguaje universal de los símbolos, un lenguaje que brota de nuestro subconsciente y nos manifiesta en los sueños cada noche. A menudo, los cuentos y leyendas esconden profundos significados y recuerdos remotos de hechos trascendentes en la historia de la humanidad.

Si nos quedáramos en la lectura superflua de la leyenda no iríamos más allá de un cuento infantil, pero esta historia ripollesa es el único vestigio que nos ha llegado de un antiquísimo relato cargado de símbolos donde se explica el paso de la vida nómada y cazadora del tiempo paleolítico de las glaciaciones en la implantación de la ganadería en el mundo más cálido del neolítico.

La capa de nieve de Puigmal

Puigmal al Calendario 2016 de mitología catalana. Ilustración de Anna Ribot-URBITA

El clima de la Tierra es una sucesión de períodos glaciares e inter-glaciales -como la actual. La última glaciación que afectó Europa duró 60.000 años y terminó apenas hace 10.000. Los hombres de las cavernas, que habían pintado en Altamira, Las huelga o Rofinhac el objetivo codiciado de sus cacerías -portentosos bisontes, uros, caballos, ciervos o mamuts- vieron como el deshielo descubría nuevas extensiones de pastos que, en pocas centurias , eran bosques espesos. El cambio de paisaje comportó el cambio de la fauna. Algunas especies emigraron persiguiendo el frío que se alejaba hacia el norte y otros, como los mamuts, incapaces de adaptarse a los cambios, se extinguieron. No tardó en surgir en Oriente Próximo la agricultura y la ganadería, la revolución neolítica que forzó las comunidades humanas nómadas a convertirse en sedentarias.

De cazadores a ganaderos

En cada detalle, el relato de Puigmal esconde la remota memoria de todos estos cambios. La capa de nieve que lo cubre nos remite a las nieves perennes de la Edad del Hielo. La cacería es el único recurso de aquel cazador y el nutriente con proteínas del hombre paleolítico. La necesidad que tiene que ir a cazar cada vez más lejos es la misma que tenían aquellas comunidades, forzadas a diversificar sus hábitats para no extinguir la fauna.

Puigmal libra el hombre de la sujeción absoluta a la caza, en una alusión al inicio de la ganadería, que facilitaba el abastecimiento de carne, pero también de leche y derivados. Los animales que pierden el miedo a los hombres nos remiten a la domesticación de algunas especies, como corderos, vacas, caballos o cerdos.

De Puigmal a San Gil

No perdamos de vista que la montaña del Puigmal cierra por poniente el valle de Núria, una región esencialmente ganadera a lo largo de los siglos. San Gil es el patrón y lo es también de los pastores, y en su supuesta estancia en aquellos parajes la vinculación con ellos fue intensa, así como la protección que ejercía en los rebaños ante la amenaza de los lobos, tal como Puigmal protegía los herbívoros de la de los cazadores.

Una lectura atenta de los Gozos de San Gil nos descubre la cristianización de Puigmal en este santo. Se cuenta que Gil llevaba una vida muy austera, nutriéndose de hierbas y de la leche de una cierva. Un día compareció por aquellos andurriales el rey, que yendo de cacería persiguió la cierva. Ella corrió a buscar la protección de Gil, con quien topó el rey, que con gran sorpresa admiró su santa vida y, impresionado, haga fundó un monasterio para que fuera dirigido por San Gil. Si la acción civilizadora de Puigmal es impulsar el paso del hombre cazador al hombre ganadero, la de Gil y el rey es crear un monasterio, crisol del progreso que quiere representar la cultura y la fe cristiana, el paso de la hombre pagano al hombre cristiano.

El Mal Cazador

La leyenda de Puigmal tiene dos partes bien diferenciadas: la primera nos narra la transmisión de un conocimiento divino para el disfrute de los humanos; la segunda evoca las diversas leyendas que encontramos por el país en referencia a la figura del Mal Cazador, aquel que no mata por necesidad sino por vicio. En esta parte del relato Puigmal, además de defensor de la naturaleza, toma la forma de dios justiciero, como la toma a menudo Cristo cuando condena el Mal Cazador a vagar eternamente persiguiendo presas que nunca alcanza.

Puigmal y el valle de Núria

El mito de en Puigmal es un vestigio de los personajes que ocupaban los altares catalanes mucho antes de la llegada del cristianismo. Escondidos en fábulas milenarias, se guardan codificadas nuestras antiguas creencias, esperando el día que las redescubrimos.