SORGIN

OTRO NOMBRE: BÉLGICA, SORSAIN.
En muchos lugares del País Vasco, este famoso genio se menciona en el sur y en el norte. En Zuberoa, se llama Belagile, en la mayoría de los casos.

Sorgin es un genio femenino malvado que está en manos de Mariren, Etsai o Akerbeltzen. Se otorgan fondos extraordinarios y se les atribuye el deterioro imprevisto de la cosecha, molinos y averías de herrerías, misteriosas enfermedades y muertes, mataderos, etc. Para aquellos que se han cuestionado a sí mismos, las brujas han respondido con la frase: "No somos, lo sabemos, somos lo mismo".

Debido a este genio, a las personas encantadas también se las llama brujas. En su mayoría son mujeres, tienen dones especiales y trabajan en la iniquidad. Estas mujeres están en el grupo y, en fechas específicas, vuelan a las reuniones que celebran por la noche. Para lograr esta virtud sobrenatural, se deshacen de una loción y dicen esta frase: sobre todo pseudos y toda la avena. Estas brujas se llaman akelarrees, cuyos orígenes se encuentran en Zugarramurdi, Navarra, donde las brujas se reunieron en Akelarre o 'Acerra pasto'. La palabra Akelarre está ampliamente difundida en todo el mundo, y probablemente sea una de las palabras vascas más populares. Estas reuniones se llevaron a cabo bajo la guía de Akerbelt; En ella, frotaban su cuerpo con un ungüento, y bebían cerámica con hierbas. Las características de las hierbas eran bien conocidas; venenosas, plantas medicinales, pensión alimenticia, etc. Bailaron con la ayuda de la música y las relaciones sexuales fueron confusas. En esos festivales, ellos rechazaron a Jesucristo y adoraron a Akerbelt, y arrojaron a sus enemigos a sus ojos y giros. La bruja toma la forma de un animal cuando lo desea; especialmente en la apariencia de un gato negro.

Las brujas hacen historias cortas, curvas o maldiciones (reclamo de daños y perjuicios) y lanzan sus ojos (una mirada llamativa y llamativa). Es una práctica común usar un rumor para hacerle daño a una persona. Es decir, en todo el mundo de las creencias, todas las cosas y los seres tienen su propia imagen, ambos están unidos por la fuerza, que es la imagen de un ser, que le sucederá al ser mismo. Furia, el poder oculto es asombroso.

¿Cómo se convierte un hombre en bruja? Según las creencias populares, las siguientes razones pueden ser: dar tres vueltas a una iglesia, no haber sido bautizado, tener una relación con una bruja o seguir sus disfraces, haber elegido su favorito o decir un dicho del enemigo, diciendo: "por si, zalpate" , font fa, funte fi, cari, vii, ekatsu, eco, amén ".

¿Cómo sabemos que una persona es una bruja?
La persona sin oído es un hechicero.
Si bien el libro de masas no está abierto a la iglesia, se dice que es una bruja.
Lo que toca la muñeca con la muñeca es una bruja.
La muñeca es una bruja que rodea otra mano con dos dedos.

El origen de la palabra Sorgin no está claro. Algunas personas piensan que es más. Es decir, sor> sor (tu) raíz del verbo + -gin sufijo. Eso es lo que crea o crea. Para otros, la palabra de partida sería la palabra latina fortuna (adivinación o destino). Por lo tanto, él sería un fundador o un adivino.

Una leyenda dice que una mujer se detiene todas las noches en la cocina de los robles, y todos los días aparece un gato negro por la ventana. Una noche, en lugar de su esposa, su esposo se quedó disfrazado, y cuando ella se acercó al gato, ella dijo: "¿Se lo debes al hombre?" Y el hombre respondió: ¿gato y hablar? Entonces su esposo tocó el palo. Al día siguiente, un vecino le rompió el brazo, y luego se dieron cuenta de que la mujer era una bruja.

Sorgo

OTRO NOMBRE: BÉLGICA, SORSAIN.
En muchos lugares del País Vasco, este famoso genio se menciona en el Sur y en el Norte. En Zuberoa, se llama Belagile, en la mayoría de los casos.

Sorgin es un genio femenino travieso que está en manos de Mariren, Etsai o Akerbeltzen. Se conceden fondos extraordinarios, se les atribuye el deterioro imprevisible de la cosecha, molinos y desgloses de herrería, misteriosas enfermedades y muertes, mataderos, etc. Para aquellos que se han cuestionado a sí mismos, las brujas han respondido con la frase: "No somos, sabemos, somos los mismos".

Debido a este genio, las personas encantadas también se llaman brujas. Son en su mayoría mujeres, tienen dones especiales y trabajan en la maldad. Estas mujeres están en el grupo y, en fechas específicas, vuelan a las reuniones que celebran por la noche. Para lograr esta virtud sobrenatural, se deshacen de una loción, y dicen esta frase: Sobre todo pseudos y toda la avena. Estas brujas se llaman akelarrees, cuyos orígenes se encuentran en Zugarramurdi, Navarra, donde las brujas se reunieron en Akelarre o 'Pasto Acerra'. La palabra de Akelarre está ampliamente extendida alrededor del mundo, y es probablemente una de las palabras vascas más populares. Estas reuniones se llevaron a cabo bajo la dirección de Akerbelt; En ella, frotaban su cuerpo con ungüento, y bebían cerámica con hierbas. Las características de las hierbas eran bien conocidas; venenosas, plantas medicinales, pensión alimenticia, etc. Bailaban con la ayuda de la música y las relaciones sexuales eran confusas. En esas fiestas, rechazaron a Jesucristo y adoraron Akerbelt, y lanzaron sus ojos a sus enemigos y retorcimientos. La bruja toma la forma de un animal cuando quiere; especialmente en la aparición de un gato negro.

Las brujas hacen cuentos, curvas o maldiciones (reclamación de alguien por daños) y lanzar sus ojos (una mirada llamativa y llamativa). Es una práctica común usar un rumor para hacer daño a una persona. Es decir, en todo el mundo de las creencias, todas las cosas y todas las criaturas tienen su propia imagen, ambas están unidas por la fuerza -una, que es la imagen de un ser, que le sucederá a la propia criatura. Furia, el poder oculto es increíble.

¿Cómo se convierte un hombre en bruja? De acuerdo con las creencias populares, las siguientes razones pueden ser: dar vuelta tres en torno a una iglesia, por no haber sido bautizado, por tener una relación con una bruja o por la búsqueda de sus trajes, por haber escogido un favorito de ella o decir una frase del enemigo diciendo "por si, zalpate , fuente fa, funte fi, cari, vii, ekatsu, eco, amen. "

¿Cómo sabemos que una persona es una bruja?
La persona sin oído es un hechicero.
Mientras que el libro de masas no está abierto a la iglesia, se dice que es una bruja.
Lo que toca la muñeca con la muñeca es una bruja.
La muñeca es una bruja que rodea otra mano con dos dedos.

El origen de la palabra Sorgin no está claro. Algunas personas piensan que es más. Es decir, sor> sor (tu) verbo root + -gin sufijo. Eso es lo que crea o crea. Para otros, la palabra inicial sería la palabra latina fortuna (adivinación o destino). Por lo tanto, él sería un fundador o un adivino.

Una leyenda dice que una mujer se detiene cada noche en la cocina de los robles, y cada día un gato negro aparece por la ventana. Una noche, en vez de su esposa, su esposo permaneció disfrazado, y cuando llegó al gato, le dijo: -¿Debe usted al varón? Y el hombre respondió: ¿Gato y habla? Entonces su marido llamó al palo. Al día siguiente, un vecino se rompió el brazo, y luego se dieron cuenta de que la mujer era una bruja.

HERENSUGE

 

OTRO NOMBRE: LERENSUGE, ERRENSUGE, HERAINSUGE, ERSUGE, SIERPE, DRAGOI ...

Este personaje mitológico es conocido en muchos rincones del País Vasco. En Lapurdi, Saran, Zugarramurdin, Saint-Jean-de-Luz y Ezpelette; En la provincia de Gipuzkoa, Errenteria, Zaldibia y Ataun; En Navarra, Zubirin; Bizkaia, Lekeition; Baja Navarra, Zuberoa; y también es conocido en muchos otros lugares.

Este es un genio desagradable y horrible que parece una serpiente. En algunas leyendas él tiene siete cabezas, pero lo más a menudo tiene solamente una historia. Ella vive en cuevas, y sólo se supone que debe cumplir con el hambre de su casa. Herensuge permite que su ganado pastoree en pastos alrededor de la cueva y alimente su carne hecha en casa. En otros lugares dicen que él come la carne de los hombres. En muchas historias, la gente de la ciudad debe dar periódicamente una persona al dragón para comerla; De esta manera, la bestia y la gente pueden estar relajados.

 

Durante mucho tiempo, el rey vivió en un hermoso pueblo, y había un enorme dragón de siete cabezas en una cueva cercana. El malvado genio devastó a la gente de la ciudad, y al hacerlo, hicieron un trato con Herensugas. Cada año se ofrecía a una joven el dragón, que la dejaría pacíficamente. La gente que la hacía rifa entre las muchachas, y la hija del rey la encontró la delicadeza del Dragón.

Entonces el rey se esparció por todo el reino, murió el dragón, se casó con su hija y nombró al heredero del rey. Cuando llegó el día de la oferta, buscaron a la niña en una cueva junto a un árbol, y esperaron. Mucha gente fue allí, pero nadie se atrevió a alcanzar el desafío. En un momento, un pastor se acercó con su perro, y le preguntó a la niña lo que estaba pasando. La Hija del Rey explicó al pastor todo, y en ese momento el Dragón apareció con un horrible rugido. El pastor, sin pensar mucho, ordenó al perro: "¡César, bestia!" Y los perros llegaron uno a uno a las cabezas del Dragón, y él tomó la bestia. Entonces el pastor cortó siete rebanadas del animal, y siete codos de siete codos. Tomaron a la señora y la llevaron al castillo. La gente se sorprendió de su casa, pero un joven desvergonzado recogió las siete cabezas del Dragón. Al día siguiente, el joven presentó siete cabezas al rey, y el rey ordenó que su hijo fuera su heredero.
Antes de la boda, hicieron una hermosa fiesta, y la joven novia tomó las siete cabezas del Dragón. Entonces el pastor vino y les dijo: "Esas cabezas necesitan algo. Y el pastor despidió siete baldes, siete codos en pedazos. Se dio cuenta del engaño del joven rey y le dijo al pastor que se casara con su hija. Desde entonces, el pastor y la niña viven felices.

ODEI

 

 

El nombre Odei se da a la nube, pero también fue llamado el genio que trae el trueno, el relámpago y la tormenta a un tiempo. Él lanza truenos y relámpagos para abrumar a sus ciudadanos y perder sus cosechas. De acuerdo con las creencias de los agricultores, Odei aparece en forma de una nube oscura y tempestuosa, y es un dios antiguo o genio, el dios del cielo. Él substituyó la diosa celta antigua Ortz o Urtz; Es mucho más nuevo que ellos. Mariren, Marian, el personaje principal de todos los personajes mitológicos vascos, también ha aparecido como un mal hijo en las historias. Para protegerse de la influencia de los Odei, se usan remedios mágicos, así como los gobernantes de Dios. En San Sebastián de Lapurdi tratan de calmar el genio destructivo del cielo: encienden las velas benditas, queman las encinas quemadas en el hogar o ponen un hacha al revés frente a la entrada principal.

Eguzkilore

Hace miles y miles de años, cuando los seres humanos comenzaron a poblar la Tierra, no existían ni el Sol ni la Luna. Hombres y mujeres vivían en constante oscuridad, asustados por los numerosos genios que salían de las entrañas de la tierra en forma de toros de fuego, caballos voladores o enormes dragones.

Los seres humanos, desesperados, decidieron pedir ayuda a la Tierra.

—Amalur, Madre Tierra —le rogaron—, te pedimos que nos protejas de los peligros que nos acechan.

La Tierra estaba muy atareada y no hizo caso a los seres humanos, pero tanto y tanto insistieron que al final les atendió.

—Hijos míos —les dijo—, me pedís que os ayude, y eso voy a hacer. Crearé un ser luminoso al que llamaréis Luna.

Y la Tierra creó la Luna.

 

Al comienzo, los seres humanos se asustaron mucho y permanecieron en sus cuevas sin atreverse a salir, pero pronto se acostumbraron a su luz.

Al igual que los seres humanos, los genios y las brujas se habían atemorizado al ver aquel objeto luminoso en el cielo, pero también se acostumbraron, y no tardaron en salir de las simas y acosar de nuevo a los humanos.

Acudieron una vez más los seres humanos a la Tierra.

—Amalur —le dijeron—, te estamos muy agradecidos porque nos has dado a la madre Luna, pero aún necesitamos algo más poderoso, puesto que los genios no dejan de perseguirnos.

—De acuerdo —respondió la Tierra—, crearé un ser todavía más luminoso al que llamaréis Sol. El Sol será el día y la Luna, la noche.

Y la Tierra creó el Sol.

Era tan grande, luminoso y caliente que los hombres tuvieron que acostumbrarse a él poco a poco, pero su gozo fue muy grande porque gracias a su calor y a su luz crecieron las plantas y los árboles.

Sin embargo, los genios y las brujas no pudieron acostumbrarse a la gran claridad del día, y entonces sólo pudieron salir de noche.

Otra vez fueron los seres humanos a ver a la Tierra.

—Amalur —le dijeron—, te estamos muy agradecidos porque nos has dado a la madre Luna y a la madre Sol, pero aún necesitamos algo más, porque aunque durante el día no tenemos problemas, al llegar la noche los genios salen de sus simas y nos acosan.

Nuevamente, la Tierra escuchó sus súplicas.

—Está bien. Voy a ayudaros una vez más, pero ésta será la última. Crearé para vosotros una flor tan hermosa que, al verla, los seres de la noche creerán que es el propio Sol y os dejarán tranquilos.

Y la Tierra creó la flor del sol, eguzkilorea, que hasta nuestros días defiende las casas de los malos espíritus, los brujos, las lamias, los genios de la enfermedad, la tempestad y el rayo.

Mitología vasco-navarra y astur-galaica.

BASAJAUN Y BASANDERE

Basajaun o Baxajaun se escribe de las dos maneras. Es el nombre que recibe a su significado "El Señor de los Bosques o El Señor de la Selva. Según la mitología de los pueblos vascos es un genio que habita en lo más profundo del bosque o en cavernas muy alejadas de los humanos. Es muy alto con forma humana y su cuerpo entero esta cubierto de pelo. Uno de sus pies es como el de un hombre pero el otro tiene la planta circular. Es el genio que protege los rebaños, cuando alguna tempestad se aproxima, comienza a dar gritos para que los pastores guarden sus rebaños. Tiene por costumbre cuidar de los rebaños por las noches para que el temido lobo no se coma a los animales, las ovejas al verlo comienzan a mover sus cencerros para avisar a sus dueños de que el Basajaun a llegado para protegerlos. Es representado en algunos cuentos populares como que fue él quien enseñó al hombre a utilizar la sierra, o incluso el arte para poder cultivar las semillas. Son muchos los bosques de la geografía tanto Vasca como Navarra que cuentan leyendas de Basajaun y uno de los bosques más misteriosos es el de Basajaunberro en Roncesvalles Navarra, se cree que es habitado por este genio. El Basajaun es el otro de los Jentiles que decidió no meterse bajo la losa de Jentillarri.

Imagen de cmapspublic.ihmc.us

Basandere, La Señora de la Selva o La Señora de los Bosques. Dícese de esta que es la mujer del Basajaun. Dicen que Basandere vivía en una antigua cueva que hay en Mondarrain donde pasaba horas peinando su pelo, que al igual que el Basajaun tiene por todo su cuerpo, se peinaba con su peine de oro y cuentan que fueron muchos los que la vieron en la puerta de la cueva.

Olentzero, la historia del ‘Papá Noel vasco’

• El personaje mitológico de origen navarro que reparte regalos el 24 de diciembre sobrevive con popularidad a su ancestral historia

Olentzero desfila todos los 24 de diciembre por las localidades navarras y vascas (Aiaraldea Komunikazio Leihoa/CC)

Carbonero bebedor y bonachón, gigante mítico de las montañas, noticia de la llegada del niño Jesús, castigador temible o anunciador del solsticio de invierno. La ancestral historia de Olentzero es tan variada como las formas que ha adoptado a lo largo de ella, algunas incluso antagónicas. La figura que a día de hoy desfila todos los 24 de diciembre por Euskadi y Navarra repartiendo regalos ha sobrevivido a lo largo de los siglos adaptándose a épocas y creencias.

Olentzero, que significa “tiempo de lo bueno”, está asociado con los festejos del solsticio de invierno anteriores al cristianismo como los Saturnales romanos, que celebraban el fin del periodo más oscuro del año. Los días comienzan a alargarse y la luz triunfa sobre las tinieblas. “Es un personaje que sigue una tradición que existe en muchos pueblos con bosques, como en Baviera o el Tirol”, explica Xabier Martínez Álava, miembro de la Asociación de Amigos del Olentzero de Pamplona.

La llegada del cristianismo a Navarra cambió su rol. Bajo la nueva fe, el personaje mitológico se convirtió en anunciador de la llegada de Jesucristo. También se asocia a la Iglesia su fisionomía obesa y la condición de borracho, en un intento de caricaturizarlo. En sus orígenes, los jóvenes del pueblo portaban un muñeco de paja que paseaban por las calles, recogiendo dinero y comida para luego hacer una merienda. “En ocasiones se quemaba, simbolizando el cierre de un ciclo, aunque no era práctica habitual”, indica Martínez Álava
.
 
La figura de Olentzero, sin embargo, no ha estado asociada siempre al carácter festivo. A veces se ha convertido en un personaje de terror. En el siglo XVIII se avisaba a los niños de que bajaba por la chimenea con su hoz y, a aquellos que no estuviesen dormidos, les cortaba el cuello. El proceso de cristianización de la figura también tiene su reflejo en las amenazas a adultos, quienes en sus orígenes podían correr la misma suerte si no mantenían limpias sus chimeneas. Esta norma se desvió hacia aquellos que no cumpliesen con el ayuno.
San Nicolás y el tronco de Navidad

“En muchos pueblos existe el tronco de navidad, que se quemaba y cuyas cenizas se guardaban durante todo el año como símbolo de purificación del pasado, una tradición relacionada también con Olentzero”, destaca Martínez Álava. Esa tradición abarcaba todos los Pirineos y consistía en encender un pesado tronco el día de Nochebuena, que debía permanecer vivo hasta Nochevieja o el día de Reyes. Sus denominaciones son muy variadas: sukilero, la tronca, el tió, la toza o la rabasa son algunas de ellas. Según la leyenda, Olentzero bajaba de las montañas el 24 de diciembre a las doce en punto para calentarse junto al tronco encendido.
 

La figura del carbonero mitológico se asocia también con la celebración de San Nicolás, un festejo de los niños europeos que tenía lugar el seis de diciembre y en la que se repartían regalos. Los emigrantes europeos llevaron esta celebración a Estados Unidos donde en el siglo XX se fundirían las distintas imágenes dando lugar a Santa Claus. Olentzero, fiel a los designios humanos, se convirtió también en repartidor de regalos.

Los cambios físicos y de personalidad de Olentzero son habituales en su larga tradición. Ahora es más estilizado, luce barba gris y tiene mujer, Mari Domingi, que desfila junto a él. La pipa que siempre lo acompañaba también desapareció cuando se decidió que no fumara. Lo que sí es una constante es su presencia histórica, que ha sobrevivido durante siglos. “Este personaje de la mitología vasca nunca ha desaparecido de la zona de Lesaka (Navarra), su cuna; incluso en la época franquista, en la que se intentó borrar la cultura vasca, se celebraban concursos de Olentzero”.

El aspecto de los regalos ha influido notablemente en su popularidad, que crece por todo el País Vasco y Navarra, expandiéndose por zonas alejadas de su hábital habitual, la montaña, como la Ribera navarra o zonas de Álava y Bizkaia. “Está siendo un personaje aglutinador -explica Martínez Álava-; también hay mucho de ese papel de Papá Noel vasco pero eso sí, sin ser una pelea entre personajes: Olentzero comienza la navidad y los Reyes Magos la terminan, y a un chaval pueden traerle regalos ambos”.

La tradición de Olentzero tiene su origen en la zona de Lesaka (Navarra) (Aiaraldea Komunikazio Leihoa/CC)

HERIO ‘la muerte’

 

Existe una creencia popular muy arraigada, la cual nos indica que cuando a una persona le llega el momento de morir, esto es, la hora de partir del mundo terrenal al otro mundo, interviene un genio. Este personaje mitológico, que va en busca de las ánimas y trae la muerte, es Herio. La muerte de un ser puede ser causada por una maldición o mal de ojo. Cuando a una persona se le echa un mal de ojo o maldición, Herio hace su trabajo y lo envía al otro mundo. Los continuados aullidos de un perro, anuncian la llegada de Herio, revelan que en esa casa va a fallecer alguien. Cuando un enfermo recibe la visita de este genio y Herio se sitúa a la cabecera de la cama, el enfermo morirá; sin embargo, si se sitúa a los pies sanará.

Una leyenda popular relata que en el Baztán (Navarra) vivía un carbonero muy pobre, que no tenía nada que llevarse a la boca. Vivía en una humilde cabaña del bosque, sin saber cómo hacer frente al hambre. Una noche, le vino Dios tocando la puerta y pidiendo hospitalidad. El carbonero no le abrió y enfadado le acusó de ser injusto, ya que en el mundo existían personas muy ricas y él se moría de hambre; por lo que le ordenó que se marchase por donde había venido. Otra noche vino Herio pidiendo hospitalidad, y el carbonero le hizo pasar y compartió con él la escasa comida que poseía. Le recibió bien porque él actuaba de igual forma con todas las personas, ricas o pobres, y cuando llegaba la hora se las llevaba igualmente. A la mañana siguiente, el genio, en agradecimiento a la hospitalidad mostrada le dijo que pidiese un deseo. El carbonero pidió una cama más cómoda y que tuviera alimento para comer diariamente. Herio antes de abandonar el lugar le hizo una confesión: cuando un enfermo está en cama, si me ves en la cabecera, el enfermo morirá y si estoy a los pies, sea cual sea el remedio que se le prescriba, sanará.

A los pocos días, se enteró el carbonero de que el rey yacía enfermo y ofrecía enormes riquezas al que pudiera sanarlo. El carbonero fue a palacio, y afirmando que el podía curarlo, le dejaron entrar en la habitación real. Nada más entrar se dio cuenta que Herio estaba a los pies del rey, por lo que, sabiendo que iba a sanar, le recetó una pócima elaborada con hierbas inofensivas. El rey recuperó su salud, y en agradecimiento, no sólo le colmó de riquezas, sino que le nombró médico y consejero real.

El excarbonero era feliz con su nueva vida, pero una mañana recibió la visita de Herio. Éste le comunicó que venía para llevárselo. Disgustado y desconsolado, el médico real le suplicó que no hiciera tal cosa, porque después de tanto sufrimiento ahora podía disfrutar de la vida. El genio le clavó su fría mirada y respondió que él procedía del mismo modo con todas las personas. Le rodeó con su gran capa negra, y se llevó para siempre al pobre carbonero.

GIZOTSO ‘hombre lobo’

Es un ser considerado monstruoso, medio hombre y medio lobo, que habita en parajes selváticos y que a veces hace su aparición por la noche cargado de cadenas. Esta bestia salvaje es producto de la relación entre seres racionales e irracionales. En la región de Valcarlos (Navarra) creen que tiene fuerza descomunal y un pie de forma circular.

 

Cuentan que en el lugar denominado Aginao (Zeanuri) vivía una mujer. Un día, desde Urkia, vieron que venía el Gizotso y gritaron a la mujer: ‘la de Aguinao , apresurate, porque te viene el Gizotso’. La mujer corrió hacia su casa, pero la fiera la alcanzó y le arrancó de cuajo los pechos.

 

 

Ilargi o Ilargi Amandre

    



















 Ilargi o Ilargi Amandre, la Luna, también es una diosa importante en la cultura vasca. Si, el sol aparece como ojo de dios, la luna es la cara de dios. La luna alumbra a los espíritus de los muertos. Según algunos lingüistas, la palabra 'ilargi' significa: 'luz de los muertos'.

   La adoración a la diosa luna, Ilargi, debía de estar bien arraigada en el pueblo vasco puesto que el viernes, día de la semana, está dedicado a ella: “ostiral”. 

Una variante para nombrar a la luna es 'irargi', en donde se puede apreciar esta raíz 'ira'. El viernes es un día especial en la semana vasca: es el día en el que se reunían las brujas y los brujos. 
Los viernes también estaban prohibidas ciertas actividades: comenzar a realizar trabajos importantes, llevar el rebaño al monte, sacar miel de las colmenas, etc.
      
Según los historiadores la cultura vasca era fundamentalmente matriarcal, y en cierta medida, así ha sido hasta hace poco. Por lo que podemos ver, la importancia de las divinidades femeninas hasta ahora mencionadas corrobora este hecho. 

 

De las escasas fuentes disponibles se desprende que los vascos, antes de la llegada del cristianismo, profesaban una mezcla de animismo y adoracion a los cuerpos celestes, especialmente la Luna (Ilargia). A ella dedicaban una serie de canticos y danzas las noches de luna llena que duraban hasta el amanecer.

ERROLAN 'Roldan'

Sobre todo aparece en Navarra, pero también se menciona en el País Vasco Francés y Guipúzcoa.

Este personaje mitológico proviene del mito surgido de Roldan el sobrino de Carlomagno que murió en Roncesvalles  en manos Vasconas.

Recordemos que la armada Franca guiada por Carlomagno, después de ser derrotada en Zaragoza por los musulmanes, de regreso a su tierra destruyo Panplona (capital del pueblo Vascón). Los vascones, dirigidos por Eneko Aritza, se vengaron derrotando a las tropas francas cuando atravesaban los pirineos por Roncesvalles. En esta batalla llevada a cabo el 15 de Agosto del año 778 murió Roldan sobrino de Carlomagno y comandante de las tropas francas. Este acontecimiento dio lugar a innumerables leyendas y de una de ellas nos llega Erroldan, el genio forzudo  que se dedica a lanzar enormes pedruscos de una montaña a otra, o de un valle a otro. De hecho, en euskera ‘erraldoi’ significa gigante y tiene origen en este personaje.

En muchos lugares de la geografía de Vasconia existen grandes piedras, algunas de ellas con forma de dolmen, con nombres que hacen referencia a este genio. En muchas leyendas lanza estas piedras con el objetivo de destruir ermitas o pueblos, por lo que tiene un matiz dañino y negativo. En otros lugares de Vasconia, son los genios como Sugaar, Sansón o los Jentiles los que poseen parecidas cualidades a Errolan.

Cuentan en Salvan (Navarra) que Errolan vivió en una cueva hasta los dieciocho años, alimentándose con la eche de una cabra que tenía consigo y debido a esta leche posee esa fuerza descomunal.

 

Roldán jurando fidelidad a Carlomagno. Fragmento de un manuscrito de la Chanson de gesta.

Otra leyenda de Navarra cita que Erroldan vino con las tropas de Carlomagno a conquistar Navarra, y se propuso destruir una iglesia, cuando esta estaba repleta de gente. Para ello subió a la cumbre de la montaña Iga de Monreal con la intención de arrojar desde allí una enorme piedra sobre la iglesia. Pero al hacer el último esfuerzo resbaló en una boñiga, y piedra y forzudo rodaron hasta la villa de Urroz que está a 5 kilómetros. Aún se conserva la piedra, que es como dos metros de larga por uno de ancha.

 Batalla de Roncesvalles (778). Muerte de Roldán, en las Grandes Crónicas de Francia, ilustradas por Jean Fouquet, Tours, hacia 1455-1460, BNF.

Sugaar: La Serpiente Macho de la Mitología Vasca

Sugar, o Sugaar, es descrito como una gran serpiente o como un dragón que posee la habilidad de volar y la facultad de poder transformarse en hombre.

También llamado”culebro”. Se dice que este númen o ser mitológico cruzaba el cielo como una figura de fuego (igual que su “pareja” la Diosa Mari). La creencias popular decía que debido a sus encuentros, los viernes de todas las semanas, se les responsabilizaba de las grandes tormentas que en esos días sacudían todo el territorio.

 

Las leyendas también narran que, en Ataun, se podía ver a Sugaar surcando el firmamento en forma de hoz o media luna de fuego, y que esto era también presagio de tormentas y tempestades. También se cuenta que una de sus labores es la de castigar a quienes desobedecen a sus padres o han sido malditos por ellos. Por ello, está considerado como una figura negativa, llegándose a compararle con el mismísimo diablo en algunos lugares.

Como muchos otros númenes vascos, Sugaar también habita en distintas cuevas conectadas por túneles entre si. Algunas de estas se cree que son la de Uztei (en el monte Balerdi, en Betelu) otra en la sima de Agamenda, y Sugartzulo de Kuutzegorri , en Ataún (Guipúzcoa).

Sugar en conocido con distintos nombres por toda la geografía vasca. Así, en Arrate es conocido como Sugoi, y como Maju o Majue en Azkoitia. En Betelu es conocido con el nombre de Suarra.

Generalmente vivía en el subsuelo, y usaba conductos subterráneos para llegar a otras cuevas: Uztei (en el monte Balerdi) otra en la sima de Agamenda y Sugartzulo de Kuutzegorri en Ataún por citar algunas.

 

La serpiente Sugaar fue observada en la cosmogonía brujeril del pueblo vasco y el Akelarre se reunía los Viernes precisamente por la unión entre Sugaar y Mari. Era descrita como una serpiente enorme, que espantaba al solo verla y la que se movía a una gran velocidad sobre el cielo y en su mundo subterráneo. Algunos estudiosos piensan que se trata de el lado “masculino” de la Diosa Mari. En el valle de Arratia (Bizkaia) existen unas pocas leyendas que afirman que a veces Sugaar se ha mostrado en forma humana, incluso para interactuar con lugareños.

 

Dice en Sorginkova : AR (de Sugaar) es el principio masculino animal en el idioma del Euskera, mientras Sugaar se traduce como “Lengua de Fuego”. El análisis del nombre Sugaar nos desvela la llama de un fuego (¿sacro?) que actúa como potenciador de un principio indudablemente masculino de corte salvaje y primitivo, un poder que en cierto modo es de carácter sexual y fecundador.

Esto es bastante llamativo teniendo en cuenta que en las leyendas, como ya hemos visto, Sugaar tiene una unión de indudable tinte sexual con Mari los viernes provocando una tempestad y furiosa lluvia, mientras que a su vez, el fenómeno de la propia lluvia es mitológicamente representado como el semen del Cielo (Ortzi) fecundado el vientre de Amalur. Por razones más que obvias, la supervivencia pagana reflejada en la Sorginkeria (Brujería Vasca) observó atentamente estos días y los subrayó con singular importancia.”

AHARI

 

Es un carnero, un genio que habita en la sima de Okina. Este se suele mostrar a los humanos como en figura de carnero. Este animal esta muy ligado a Mari, ya que en el cabezal de su cama tiene una cabeza de carnero. Le gusta utilizar los cuernos de este para hilar y es el regalo por excelencia que los pastores hacen a Mari para ganarse su confianza.

Torto o Alarabi

 

En la mitología vasca, Tartalo (con variaciones como Torto o Alarabi) representa a un cíclope antropomorfo, gigantesco, con un solo ojo en medio de la frente¹ con costumbres antropófagas y comportamiento terrorífico. Vivía en las montañas, según algunas fuentes en un monte próximo a las localidades navarras de Zizur Mayor y Astráin, el monte Erreniega (1.057m, conocido más como Monte del Perdón por la ermita que tiene en la cumbre dedicada a la Vírgen del Perdón) o en el monte Saadar en Cegama (Guipúzcoa), donde hay un dolmen llamado Tartaloetxea ("casa de Tartalo").

 

Su tamaño es descomunal al igual que lo es su fuerza, y su entretenimiento favorito es tirar piedras de un monte a otro. Cuenta la leyenda que debido a este entretenimiento se crearon varias construcciones existentes hoy en día. Al contrario que otros personajes también gigantes, como los "Jentilak", Tartalo es perverso, de instintos salvajes y muy agresivo. Se alimenta de ovejas, niños e incluso adultos de vez en cuando. Tartalo era poseedor de un anillo mágico que le servía para controlar a sus presas, ya que al grito de Non hago? ("¿Dónde estás?") por parte de Tartalo, el anillo respondía Hemen nago, hemen nago ("Aquí estoy, aquí estoy"), lo que delataba a su presa.²

Existe una vieja leyenda vasca que dice que murió ahogado persiguiendo a una de sus presas humanas tras lanzarse a un pozo.

 

GORRI TXIKI

Duende Guipuzcoano de pequeño tamaño y color rojo como bien dice su nombre. Habita en los bosques de las comarcas de Orio y Aya.

En otros folklores, se denomina duende al enano fabuloso que, poseedor de fuerza descomunal, es capaz de realizar insólitos trabajos para los humanos en un corto espacio de tiempo. Dotados, en ocasiones, de una personalidad negativa y, en otras, resultan amigables y beneficiosos.
Los duendes euskaldunes resultan similares a los conocidos en otras culturas. No obstante, hay una cosa que los diferencia: la gran cantidad de nombres con los que se les denomina en las distintas zonas geográficas del País Vasco, predominando unos sobre otros. Los más utilizados son Galtxagorri y Prakagorri, eludiendo al color rojo de su piel o de su vestimenta.

En la zona de Orio, se los conoce como Gorri-txiki. Cuentan que antoño hubo muchos en las montañas de Aia, y que corrían a gran velocidad. Pero no parecían estar dotados de un carácter benigno, pues los habitantes de los alrededores se encargaron de exterminarlos. Al último, lo atrapó la gente del caserío de Leoa y lo quemaron en un caldero. Dicen que, antes de morir, el duende los maldijo, amenazándoles con que nunca faltaría un inválido en el caserío. Al parecer, la amenaza del genio se ha cumplido a través de las generaciones.
En una leyenda de Kortezubi, se dice que un hombre los compró, con la finalidad de hacerles trabajar. Los tenía en un alfiletero, les ordenó hacer un trabajo y lo terminaron al instante, pidiendo otro para realizar, concluyéndolo al momento. El hombre, temeroso de no encontrar alguna tarea que otorgarles, les ordenó traer agua en un cedazo. No pudieron realizar el trabajo, pues era imposible. Los genios desaparecieron entonces y el hombre recobró su tranquilidad. Dicen que contra la inteligencia de un hombre honrado, nada podían hacer los prakagorri.

Según creencia muy extendida, estos duendes son de carácter maligno, o benévolo pero empleado con mal fin. Sirviéndose de las brujas para realizar todo tipo de acciones que parecen imposibles. 

MARI Y SUGAAR (LA DIOSA Y EL DRAGÓN)

Para nuestros antepasados, las tormentas simbolizaban la unión sexual entre el Padre Cielo y la Madre Tierra, ya que de dicho encuentro surgía la lluvia seminal que fecundaba las cosechas. Este fenómeno atmosférico fue interpretado por nuestros ancestros como una serpiente-rayo o dragón (relacionado con los elementos masculinos fuego y aire).
La mitología vasca, al haber conservado muchos elementos pre-indoeuropeos, puede ayudarnos a desenmarañar el significado original de nuestros mitos. Según la tradición oral vasca, Sugaar (serpiente macho) es el amante de Mari (Diosa). Sugaar, al igual que el joven dios de las cosechas de tiempos neolíticos, debe ser entendido como una emanación de la propia Diosa (símbolo del Todo) que le permite a ésta autofecundarse (Diosa partenogénica).

La etimologia de sugaar es sumamente esclarecedora y a la vez polivalente: Por un lado puede ser suge (serpiente) + ar (macho), pero otros autores también sugieren su (fuego) + gar (llama). En otras comarcas vascas también se le conoce como suarra de su (fuego) y arra (gusano).
El antropólogo J.M. de Barandiaran recogió hace décadas algunos testimonios sobre Sugaar en las comunidades rurales vascas.Estos relatos en torno a los amantes Mari y Sugaar pueden considerarse como una reliquia de la Europa primigenia, ya que conservan aún el simbolismo original del personaje del dragón como amante de la Madre Tierra y lo relacionan directamente con las celebraciones del Matrimonio sagrado neolítico. Por eso, en muchas leyendas europeas, incluidas las vascas, el dragón aparece vinculado al interior de una cueva, que representa para los pueblos primitivos el útero de la Diosa-Madre dónde se unen los dos principios que originan la vida.
Más tarde, el cristianismo católico calificaría este encuentro entre amantes como un rapto del dragón, creando nuevos mitos en el que el original representante del principio fertilizador masculino era asesinado y sustituido por el nuevo héroe caballeresco patriarcal, o lo que es lo mismo, por el autoproclamado nuevo representante de las energías masculinas de la naturaleza.

Para nuestros ancestros creadores del idioma y de la cosmovisión vasca, la armonía entre las personas se basaba en el equilibrio entre el “dar” y el “recibir”, entre ar y eme, entre lo masculino y lo femenino. Esta es la analogía contenida en las ceremonias del “Matrimonio sagrado” neolítico (hierogamia) en las que sus ritos se ocupaban tanto de armonizarse con las fuerzas duales de la naturaleza (femenino-terrestre y masculino-celeste) como con las “relaciones” humanas entre el hombre y la mujer.
Y esto es, en definitiva, lo que simboliza y enseña la relación entre Mari y Sugaar: la armonía y complementariedad entre las dos polaridades de la naturaleza, lo que en la tradición alquímica se denomina andrógino sagrado.
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