Dragones y serpientes (y V). Dragones catalanes, el origen de la bestia

Los dragones catalanes

Así como nuestros serpientes han perdurado en la memoria oral y han tenido una escasa presencia en la literatura, la memoria de nuestros dragones ha perdurado en la memoria de la gente en buena parte gracias al protagonismo otorgado por importantes escritores y pintores. El caballero Espercius enfrenta a un dragón al "Tirant lo Blanc", Roig y Jalpí narra el combate entre en Soler de Vilardell y el dragón del Montnegre, los pintores medievales los recrearon en muchas obras y, modernamente, no pueden faltar dragones a las narraciones del género épico y legendario, sean novelas, filmes o series.

Dibujo de Joan Junceda

Cataluña es país de dragones, los folcloristas de la Renaixença y Amades en recogen historias a multitud de lugares. Además de las mencionadas, las más conocidas son la de San Jorge en Montblanc, la del de Sant Llorenç del Munt muerte por Jofre el Velloso, el del lago de Banyoles vencido por San Mer, el de Arles del Tec por San Guillermo de Combret, o los de Soriguera, Ridaura, Ripoll, valle del Bac, Rocallaura ...

Nuestros dragones son cuadrúpedos más que bípedos, alados, cubiertos de escamas, con cola poderosa, su aliento fétido envenena el aire y las cosechas y devoran ganado y gente -preferentemente tiernas princesas, si pueden elegir. Solitarios, viven en cuevas, a menudo no muy lejos de humedales o cursos de agua. La presencia del dragón en una comarca lleva su gente a la ruina hasta que es liberada por el héroe, que puede ser un guerrero, un santo o las dos cosas a la vez.

El dragón de Montblanc y Sant Jordi

Jorge, el santo y guerrero de la Capadocia , aparece en Montblanc justo cuando la princesa se dispone a ser sacrificada al dragón, tributo inevitable para salvar al pueblo de su furia. La historia es calcada de la que Santiago de la Vorágine relata la Leyenda áurea , escrita hacia el 1266, situándola en la ciudad libia de Silene, pero esta ya es una copia de la del héroe griego Perseo, que en Etiopía mata el monstruo Cetus, salvando así a la bella Andrómeda, hija de los reyes Cefeo y Casiopea.

Fragmento mural de San Jorge (monasterio Sta. Mª de Lluça, s. XIV)

Historias idénticas las encontramos desde el Extremo Oriente en Europa y África. De este continente, Frazer recoge algunas costumbres -que no leyendas- bastante ilustrativos:

-Mukasa, el espíritu del lago Victoria que favorece la producción de alimentos, el ganado y los niños, tiene una banda de vírgenes a su servicio

-los akikuyus rinden culto a la serpiente de un río, con quien hacen casar mujeres jóvenes

-a Caeli -isla de Burú- atribuyeron una plaga de cocodrilos en la pasión que el príncipe de estos sentía por una muesca, obligando su padre a vestirla de novia y entregarle.

Relata el viajero Ibn Batuta que los nativos de las islas Maldivas se les aparecía cada mes un espíritu maligno venido del mar a quien, para calmarlo, le ofrecían una joven virgen, que al día siguiente encontraban violada y muerta.

Frazer hace mención de los cuentos medievales al estilo del de San Jorge y deduce que "reflejan la costumbre real y contrastado de sacrificar chicas o mujeres para casarse con espíritus acuáticos a los que a menudo se imagina como serpientes dragones".

El dragón del Montnegre y en Soler de Vilardell

El caballero Soler de Vilardell no se plantea enfrentarse al dragón hasta que san Martín, disfrazado de mendigo, le deja una espada de virtud, la famosa Vilardell . Tras comprobar que de una mandoble puede cortar robustas encinas o hendir las rocas más duras, se dirige hacia la cueva y en medio de la pelea le corta la cabeza en redondo. Eufórico, es recibido por los vecinos como un héroe y, con la espada, alza arriba la cabeza de la fiera en señal de victoria, pero una gota de sangre chorrea por el acero hasta llegarle al brazo y el contacto con el líquido venenoso también lo mata a él.

Vilardell, la espada de constelación

En cuanto a la espada Vilardell, a diferencia de la Xarur sumeria, que quién sabe dónde para, y de la Excalibur del rey Arturo, que la leyenda nos dice que fue devuelta a la Dama del Lago, nuestra espada mágica se conserva en el Museo Militar de París o de Madrid. Sabemos que el 1286 Berenguer de Vilardell la vendió por mucho dinero a Alfonso III, nieto de Jaume I, y que los reyes catalanes la empuñaron en muchas batallas. Porque fue tan deseada? Nos lo explica Francesc Eiximenis al 1386:

Es así mismo cierta cosa que espada constelación • lada y armas Feyts en cierta constelación • instalación dan o procuran valor y fortaleza de corazón a los que dichas armas llevan. Para tal, el rey En Jacme de Aragón, quien tomado Valencia, todo tiempo llevaba una espada constelación • lada cuando venía haber batalla. E en los archivos del señor rey de Aragón huy presente es la espada de Vilardell, famoso caballero, con la que mató a la serpiente aquella tan grande de Sant Celoni, quien mataba los hombres pasantes por el camino.

El valor y fortaleza de corazón que la espada constelada daba al rey catalán es el mismo valor y fortaleza de corazón que daba Xarur al sumerio Ninurta . Los medievales desconocían totalmente los textos sumerios, que no fueron descifrados hasta el siglo XIX, pero la creencia se había mantenido igual durante 3.700 años.

El dragón de Banyoles y santo Mer

San Mer y el dragón de Banyoles

De costumbres similares al de Vilardell, el dragón de Banyoles residía en el estanque, de donde salía para llenarse la barriga de los pobres viajeros que pasaban. Las duras escamas que lo cubrían lo hacían invulnerable, no tuvieron nada que hacer ni los más valientes guerreros enviados por Carlomagno ni él en persona, por más forzudos y atrevidos que fueran no poseían una espada de virtud, la que transmite la fuerza divina . Fue san Mer  quien , después de grandes ayunos y penitencias, imbuido de un estado de santidad, fue a encontrar el monstruo. Al verlo, quedó totalmente amansado y siguió santo como un dócil cordero hasta donde estaba la tropa, que lo mató sin ninguna resistencia.

Al dragón de Arles del Tec San Guillermo le vence sólo haciendo la señal de la cruz. Nuestros dragones medievales personifican los enemigos del cristianismo, bien claramente lo vemos en el supuesto origen de algunos, como el de Sant Llorenç del Munt, llevado por los moros y dejado a la cueva para mortificar el pueblo cristiano, o el de la cueva de el valle de Ribes, donde el rey moro dejó un tesoro custodiado por su hija encantada en forma de temible serpiente. Sólo la intervención divina los vence, sea porque el guerrero es un santo o porque le ha sido dada una espada de virtud.

Dragones y serpientes, de donde salen?

Dragones y serpientes eran casi el mismo en las primeras civilizaciones, cuesta diferenciarlos con claridad en aquellos remotos relatos de sumerios, babilonios, egipcios o griegos, pero encontramos creencias y simbolismos contradictorios. Los antiguos dragones y serpientes del ámbito mediterráneo, europeo y de Oriente Próximo son maléficos y, sin embargo, en estas mismas culturas, la serpiente es símbolo de sabiduría asociada con la medicina. Se expresa claramente en la secuencia del Paraíso: " La serpiente era el más astuto de todos los animales que el Señor Dios había hecho ". En cambio, los chinos son benéficos y en primitivas culturas africanas también son venerados como dioses. Esta contradicción también la encontramos en nuestra casa: el comportamiento agresivo de nuestros dragones tiene poco que ver con el de los serpientes con diamante.

Visto todo esto, mi humilde hipótesis es la siguiente:

Dios cornudo de la Espluga de los Tres Hermanos

Mucho antes del invento de la escritura, los humanos expresaban artísticamente sus creencias por medio de figuras esculpidas y de pinturas conservadas hasta nuestros días en el fondo de algunas cuevas, obras del Paleolítico. Encontramos representados seres cuyos cuerpos se componen de elementos de diferentes animales. Un claro ejemplo es el de la Espluga de los Tres Hermanos , en la vecina región de Ariège, donde hace unos 15.000 años se pintó un ser antropomorfo con cuernos y orejas de ciervo, ojos de búho, barba de bisonte, cola de caballo, brazos humanos, genitales humanos masculinos y patas traseras de oso. En las creencias de aquel tiempo ocupaban un lugar fundamental las Venus paleolíticas, símbolos de la fertilidad, y en contraposición complementaria, un representante del poder fecundante macho.

Como decíamos en La Molsosa y las Diosas Madre : "Todo surge de una energía creativa con dos polos opuestos -positivo y negativo-, el yin y el yang de los taoístas o el masculino y el femenino de las antiguas creencias agrarias, con una diosa personificando la fertilidad de la Madre Tierra y un dios cornudo con gran poder fecundante -el Pan griego, el Luperc o Fauno romano y muchos otros ".

Frazer mujer numerosos ejemplos de pueblos cazadores de todos los continentes que creen en la vida más allá de la muerte, no sólo para los humanos, sino también para el resto de animales. El de Ariège debía ser un dios de síntesis, que velaba por la prosperidad de todos los seres vivos, especialmente los que eran representados en su imagen, es decir, los hombres y las principales especies de las que se alimentaban: ciervos , bisontes, caballos, osos.

La composición de este dios paleolítico varía según el ámbito geográfico donde sea y evoluciona, pero se mantiene la idea de síntesis en un solo cuerpo de la diversidad de la Creación, que milenios después seguimos encontrando en las serpientes chinos. Wang Fu los describe con cabeza de camello, ojos de demonio, orejas de vaca, cuernos de ciervo, cuello de serpiente, vientre cubierto de placas de concha, patas de tigre con garras de águila y 117 escamas como las de carpa cubriendo su cuerpo, de las que 81 son yang (masculino) y 36 yin (femenino), lo que nos confirma su naturaleza masculina, al igual que el de la cueva de Ariège.

Nuestros serpientes y los chinos tienen un origen común , creencias compartidas en su tiempo por muchos pueblos prehistóricos, que en China han preservado hasta nuestros días mientras aquí sólo nos han quedado vestigios en forma de fábula. A pesar de la visión negativa de las serpientes propagada por la iglesia cristiana, que coge del Antiguo Testamento la identificación con los enemigos de Dios, nuestros serpientes han conservado la facultad de volar, el vínculo con el agua -algunos de los chinos controlan ríos, lluvias y tormentas- y el brillante de serpiente que nos recuerda el culto solar del que provienen.

Nuestro malvado dragón está vinculado a las nuevas religiones, que inician los sumerios y continúan los babilonios y culturas mediterráneas. El neolítico lleva una nueva generación de dioses que reflejan una nueva mentalidad. El hombre paleolítico se ve a sí mismo como una especie más de la naturaleza que, como el resto de animales, se alimenta de los frutos de la tierra que recoge y los otros animales que captura. Nada de extraordinario, en aquella época los humanos hacemos casi lo mismo que las otras bestias.

Con la revolución neolítica, nuestro papel cambia, pasamos de ser una especie más a ser la especie capaz de dominar algunos aspectos de la naturaleza, ya no dependemos exclusivamente de la recolección de frutos silvestres porque hemos descubierto la agricultura ni dependemos exclusivamente de la caza porque ahora tenemos rebaños.

Jarra sumeria con dragón y serpiente (2150 ane)

El dragón y la serpiente, que ostentaban el poder sobre la naturaleza a merced de la que estábamos totalmente sometidos, pierden fuerza cuando el hombre tiene cierta capacidad para dominar el mundo que le rodea. Al Epopeya de Gilgamesh , la serpiente Kur es vencido por Enki, dios que transmitirá a los sumerios el conocimiento -agricultura, ganadería, escritura, arquitectura- que los llevará a la primera civilización. En la segunda versión, Ninurta vence Kur y canaliza las aguas hasta entonces desastrosas, posibilitando los regadíos y, por tanto, la agricultura.

La babilónica Tiamat, fértil diosa del mar y del caos convertida en serpiente, muere a manos de la nueva generación de dioses, de su propio hijo Marduk, que supera el caos de Tiamat poniendo orden en el universo, creando el cielo, la tierra y, finalmente, el hombre. Después, los hebreos copiarán este mito de la Creación haciendo una versión propia donde la serpiente del Edén simboliza la antigua religión y se esfuerza para que Eva no se someta al nuevo dios. Se acabó el tiempo de los dioses híbridos, extrañas mezclas de varios animales en plano de igualdad; los nuevos dioses deben ser a imagen y semejanza de la especie que se ha erigido por encima del resto, a imagen y semejanza del hombre.

Colom-Dios y serpiente-demonio (Beato de Gerona, 975)

A partir de aquí, del dragón amo y señor de los fenómenos naturales sólo se conservará la parte destructiva, lo que de la naturaleza los humanos no podemos controlar: inundaciones, erupciones volcánicas, plagas en los sembrados, aguas insalubres los pantanos ... Según Amades , en las procesiones que, desde el siglo V, se hacían los tres días anteriores a la Ascensión para evitar las plagas de los campos, paseaban la figura de un dragón que el primer día iba con aire triunfante y el tercero, vencido. Los dragones de las leyendas medievales que tiranizan los pueblos suelen vivir en aguas pantanosas y hay ahuyentarlos para convertir aquellas aguas en fuente de prosperidad para la ciudad que quiere crecer y progresar. Siguiendo a Frazer, el dragón de Montblanc es el antiguo dios acuático que exigía doncellas, del que nos libera la nueva fe por medio de san Jorge.

Por lo tanto, si bien en los textos antiguos serpiente y dragón vienen a ser lo mismo, en la mitología catalana, pese a tener un remoto origen común, con el paso del tiempo acaban representante creencias opuestas. Nuestro dragón nos conecta con las culturas mediterráneas y de Oriente Próximo, que con el triunfo del neolítico arrinconan las creencias anteriores y satanizan el dragón, haciéndolo culpable de todos los males, sean desastres naturales o sean invasiones de pueblos que profesan otras religiones . El serpiente con brillante, en cambio, con quien nos conecta es con la tradición china, coreana, nipona, mesoamericana y de algunos pueblos africanos, es decir, nos remite al benéfico dios macho del paleolítico, compañero indispensable de las exuberantes Venus paleolíticas y, en el ámbito catalán, de la maternal Molsosa .