Urco

Se trata de una figura mitológica del Noroeste de la península, especialmente en Galicia donde se le conoce como Can de Urco (perro de Urco), Can do Mar (Perro del Mar) o simplemnte Urco; aunque en Asturias también se le conoce como Huerco.

 

Esta criatura adopta la forma de un perro negro (aunque en ocasiones también blanco), de gran tamaños, con cuernos y orejas largas y arrastrando cadenas. Según la mitología, sale del mar por la noche aullando furiosamente y se le considera un presagio de la muerte.

Según la mitología popular los Urcos vivían en las orillas del río Lérez, procedentes de un lugar tenebroso conocido como Borrón, un lugar del Otro Mundo que estaba debajo del Mar.

 

En Pontevedra, la leyenda del Urco se incluyó entre las celebraciones do Entroido. Según Antón Fraguas, a partir de 1876 se comenzó a honrar a este monstruo, bajo la forma de un enorme y feroz perro capaz de tragarse de un solo mordisco veinte sacos de calderilla con la misma facilidad con que un burro se traga dos granos de cebada.

Etimología de la palabra licantropía y el origen del célebre mito de la luna llena

Si uno tuviera que destacar a aquellos seres de la Mitología Griega que poseían cuerpos con una combinación de anatomía animal y humana destacaría seguramente al Minotauro, a los aátiros, a las sirenas, a los centauros, entre otros. Pero en esa selección de personajes dejaría de lado al hombre lobo con justa razón, ya que el célebre mito del hombre que se transforma en lobo se caracteriza por la no convivencia de ambas humanidades a un mismo tiempo, es decir, o es hombre o es lobo según el momento de la metamorfosis, a pesar de que ese lobo esté completamente ergido. En ese sentido, la leyenda del hombre lobo ha estado relegada entre los mitos griegos y ha aparecido en otras fábulas más cercanas a la era moderna (y tal vez en la Edad Media), ligado principalmente a otros seres aterradores como Drácula y Frankestein, por citar algunos ejemplos. Sin embargo, como no podía ser de otra manera, la superstición tiene su recóndito origen en la Mitología Griega, a tal punto que la propia palabra licantropía (habilidad de un hombre de transformarse en lobo) proviene del nombre de un antiguo rey de la Arcadia, llamado Licaón.

Licaón fue convertido en lobo por Zeus y su mito designa el aspecto feroz e inhumano de los hombres

 

La historia de este perverso rey tiene relación con el Diluvio Universal que, como vimos en otras publicaciones, tiene como héroes centrales a Noé para la mitología hebreo- cristiana y a Deucalión para la griega. Lo cierto es que Zeus (de la misma manera que Dios) venía pensando seriamente en destruir a la humanidad por sus crímenes atroces, pero antes de tomar semejante determinación, decidió bajar hasta la tierra para comprobar o darles una última chance a los hombres. Fue así como descendió hasta la Arcadia, famosa por sus crímenes, disfrazado de un hombre mayor simulando solicitar hospitalidad, gratitud inmensamente respetada entre los griegos de entonces. La sorpresa de Zeus llegó cuando aquellos inteligentes hombres se dieron cuenta de su verdadera identidad. Éstos ya se  disponían a rendirle homenaje cuando el rey Licaón los llamó a una secreta conversación para contarles que él mismo comprobaría si ese hombre andrajoso era efectivamente un dios. En efecto, su idea era preparar un gran banquete en “honor” a ese mendigo en el que se serviría carne humana de un prisionero del reino y demasiado vino como para que el invitado se durmiera y poder así asesinarlo con el objetivo de corroborar o no su inmortalidad divina. Pero como dios que todo lo prevé, Zeus presintió los horrorosos planes de Licaón y de esta manera se convenció de la maldad de los hombres y ponerle un punto final a su existencia. En ese preciso instante, incendió el palacio y sus habitantes murieron incinerados, con la excepción del rey, al que el sumo dios tenía preparado un castigo especial: luego de que Zeus lo mirase fijamente a los ojos, lentamente fue convertido en lobo.

“Y, ¡oh prodigio! Sus vestidos se convirtieron en velluda piel, sus brazos y piernas en patas. Apareció el lobo de pupilas fosforescentes, de aspecto feroz, de maneras violentas”

Si bien el hombre lobo camina ergido, a diferencia de otros seres con mitades humanas y mitades animales de los mitos griegos, éste personaje es cabalmente un animal por tratarse de una metamorfosis

 

 

 

A partir de los actos “inhumanos” de Licaón, Zeus decidió dar rienda suelta al Diluvio Universal, con lo cual la humanidad había visto durante esa nefasta jornada la última luna llena hasta el nacimiento de una nueva generación de hombres, que sería encarada por Deucalión. Hete aquí la credencial probatoria de que el hombre lobo adquiera su forma bestial durante las noches de luna llena…

Representación antigua del mito de Licaón

De esta manera, el mito de Licaón representa metafóricamente la maldad de los hombres y su aspecto “feroz” cual lobo, mientras que su nombre sirvió para designar aquel acto fantástico de metamorfosis con la palabra “Lica-ntropía”. Asimismo, la leyenda de este rey de la Arcadia dio inicio a las distintas fabulas posteriores que hicieron, de este engendro aullador, un personaje tan famoso…

ANU

 

Anu era el nombre de una deidad en la mitología mesopotámica y mitología sumeria, descrito como el dios del cielo. Fue posteriormente asimilado por el dios Assur (asirio-babilónico), y el dios Marduk (kassita-babilónico).

Los sumerios lo llamaban An (para acadios y babilonios Anu). De hecho, An significa precisamente "cielo" en sumerio.

Su templo de Uruk se llamaba E-an-na (“casa del cielo”). “En el cielo está Anu sobre su trono, revestido de todos los atributos de la soberanía: el cetro, la diadema, el tocado, el báculo”. Las estrellas constituyen su ejército. Simbólicamente, el rey recibe su poder directamente de Anu. Por eso le invocan solo los soberanos y no el resto de los mortales.

Es el “Padre de los dioses” (abû ilâni), “padre de los cielos” (ab shamê), “rey del cielo” (il shamê). El equivalente semítico occidental de Anu sería el dios El. Y también parece tener equivalencia al dios Dagón de los filisteos/fenicios.

Pero al igual que los demás dioses celestes, con el tiempo, Anu dejaría de desempeñar un papel capital.

Junto con Enki y Enlil formaba la llamada "Tríada Sumeria" de dioses principales. Se supone que en un principio (antes de 2500 a. C.) era el dios más importante del panteón sumerio, pero luego en tiempos acadios y babilonios, fue perdiendo relevancia y fue sustituido por Enlil o Enki en este papel, y luego por los distintos dioses regionales (Marduk, Assur, etc). Pese a esto, siempre tuvo un papel preponderante en todos los panteones como demiurgo o dios original del Universo, aunque sus características concretas nunca estuvieron muy definidas.

La leyenda cuenta, que era hijo de Anshar y Kishar y él fue quien dio el "poder de los cuatro vientos" o el "poder de Anu" a Marduk para poder enfrentar a Tiamat, luego de ser enviado por Anshar en una misión de paz, en la que fracasó. Su lugar de culto se centró en Uruk y sus seguidores eran principalmente los Annunaki o Anunna. Junto a Enlil, dan a varios dioses sus regiones terrenales de influencia.

 

Caladrius

En la mitología romana, el Caladrius es un ave blanca como la nieve que vive en las casas de los reyes, el pájaro se niega a mirar a cualquier paciente que no va a tener una recuperación completa. Se dice que también es capaz de tener la enfermedad misma y luego volar, dispersando la enfermedad y curándose a sí misma y a la persona enferma. Se dice que es análoga a Jesús, cuya crucifixión ha sacado "la enfermedad" y, a través de su "vuelo" de la tumba, salvó a los pecadores.

 

El Caladrio (en latín caladrius) o Caradrio, es un pájaro que tiene extraños poderes de predicción, puesto que (según algunos) predice la muerte cuando se posa en alguien enfermo. Es decir, es capaz de predecir si una enfermedad va a ser mortal o no. Si la persona morirá, el pájaro mirará hacia otro sitio. Si la persona va a vivir, el pájaro puede drenar la enfermedad e introducirla en su cuerpo. Luego volará hacia las alturas, disipando la enfermedad. Se piensa que esta ave curativa es de color blanco. Se dice que sus excrementos curan la inflamación de ojos.
Procede de la mitología romana.


Nota I: Los Caladrio NO son un tipo de fénix, están categorizados con ellos porque comparten ciertas características muy generales. Un término quizás más adecuado para este tema hubiera sido "Las Aves Legendarias".

El Búfalo

BUFALO

Lo sagrado, la vida, una gran fuerza, la abundancia, la gratitud. El bisonte americano (Bison bison), también denominado  búfalo,es un  mamífero artiodáctilo de gran tamaño, perteneciente a la familia de los bóvidos (Bovidae). Habitaba en grandes manadas en las planicies del norte del continente norteamericano. La llegada del hombre blanco a las costas americanas, supuso la matanza de miles de estos animales, debido al elvado valor de sus pieles. El bisonte fue cazado casi hasta su extinción. Era venerado por muchas de las tribus nativas de Norteamérica y constituían la principal fuente de alimentación para los indígenas americanos de las Grandes Llanuras. En algunas naciones indígenas, la caza de este animal era acompañada de un gran respeto, admiración por sus cualidades y agradecimiento por todos los beneficios que aportaba. Se dice que al momento de la muerte del bisonte, el cazador amerindio se acercaba a inhalar su último aliento como forma de absorber espiritualmente sus virtudes. Fue conocido como "Dador de vida", pues todo de este ser era utilizado. El bisonte albino o búfalo blanco es una deidad, aún presente en el siglo XXI; por ejemplo, entre la gente sioux y lakota, los líderes espirituales están atentos para excluírlo de la cacería, pues es un ser respetado, venerado y admirado de acuerdo con la leyenda de "Mujer Búfalo", de Dakota. Las personas con un tótem Buffalo deben seguir un camino sagrado, abarcando todos los ámbitos de la vida. No se conseguirá nada sin la ayuda del Gran Espíritu. Debe ser lo suficientemente humildes para pedir ayuda y luego estar agradecidos por los regalos. Un tótem Buffalo tratará de ayudarle a establecer una conexión profunda con la Madre Tierra y se le pedirá proteger a las especies en peligro de extinción de nuestro planeta. Él le traerá fuerza de carácter y un espíritu independiente. Bufalo es el tótem de la abundancia. Siempre que seamos honrados en nuestras relaciones y respetuosos con el medio. Debemos expresar gratitud por todo lo que se nos ha concedido. La sabiduria de Buffalo es la oración, la gratitud y la alabanza. Orando por las necesidades de todas las criaturas, por la armonía y la alabanza por los dones que se han recibido.

El pájaro trueno de las leyendas norteamericanas

A lo largo y ancho de toda la costa pacífica norteamericana existe una vieja leyenda que de vez en cuando se desempolva para asombrar a los niños. Originaria de los pueblos indígenas, muestra una asombrosa semejanza a lo largo de todos los territorios – aunque con gran diversidad de nombres – y habla de un ave gigantesca, capaz de ocultar el sol y que trae consigo la lluvia, las tormentas y los relámpagos. De allí el nombre que terminó por dársele: el Pájaro Trueno.

De acuerdo con la leyenda, estos gigantescos pájaros serían capaces de generar los truenos y las lluvias solo con el movimiento de sus alas, mientras que sus parpadeos serían los orígenes de los rayos y relámpagos. Mientras que para algunastradiciones indígenas se trata de un solo individuo – una especie de deidad ave – para muchas otras se trata de una especie que comparte la tierra con el hombre. En ambos casos se considera al Ave Trueno como sabia, poderosa y colérica, por lo que los hombres harían bien en no molestarla.

Lo interesante de la historia es que cada vez gana más popularidad la hipótesis que afirma que el Pájaro Trueno no es solo una leyenda. De acuerdo con diversas teorías, podría tratarse de una especie que verdaderamente existió o, incluso, que aún existe en las montañas del occidente norteamericano.

La más aceptada de estas teorías es que se trata de un ave predadora gigante,de unos 4 metros de envergadura, que se ha tornado escasa debido a la presencia humana pero de la que aún podrían existir poblaciones remanentes. Esta ave ha sido vista por algunos aficionados,pero no existen fotografías o videos que muestren cómo se vería en su medio ambiente.

Sin embargo, algunas personas hablan de aves capaces de levantar a un hombre o un ciervo. Estos animales serían mucho más semejantes a la mítica Ave Trueno de las leyendas norteamericanas, y su existencia estaría probada por casos de ataques a humanos. El más conocido sucedió el 25 de julio de 1977 en Lawndale, Illinois (Estados Unidos), donde hacia las 9 de la mañana un ave gigante habría capturado a un niño de 10 años.El muchacho, llamado Marlon Lowe, se habría logrado zafar golpeando las patas de su captor y tras una caída de unos 3 metros habría resultado relativamente ileso… claro, sin contar las marcas de las garras en sus hombros y las heridas derivadas de la caída, además del trauma psicológico.

Existen algunas fotografías donde aparecen aves gigantes, también en territorio estadounidense, pero la legitimad de las mismas ha sido muy cuestionada. La más famosa muestra seis hombres adultos con un ave gigante y se tomó en el siglo XIX en Texas. Sin embargo, las personas que alegan haberla visto no están de acuerdo con su procedencia, y la única versión pública parece no ser la misma de la foto original. Existen centenares de testimonios sobre la supuestafotografía pero, curiosamente, podría no existir del todo.

También se ha referido un corto video tomado por John Huffer el mismo año del ataque a Marlon Lowe. En el video aparecen dos aves gigantes alzando vuelo desde un árbol en el lago Shelbyville, pero su nitidez no es muy alta y la distancia hace complicado establecer el tamaño real de las aves.

Hasta el momento, el testimonio de Marlon Lowe y su familia son las principales pruebas de la existencia de un pájaro de este tipo. No hay que olvidar que hace algunos millones de años, aves gigantes (del tamaño de pequeños aeroplanos) rondaban las pampas argentinas, por lo que la viabilidad biológica del animal no está en duda. En todo caso, de existir, se trataría quizás de los últimos especímenes de una especie que antaño se alzase gloriosa a lo largo y ancho de las montañas rocosas

Pesanta

En la cultura popular catalana, la Pesanta es un animal mitológico con forma de perro enorme (raramente un gato), que se mete por la noches en las casas y se coloca en el pecho de la gente, dificultando la respiración y provocando angustia y pesadillas.

Su aspecto es peludo y negro, con patas de cero, pero agujereadas de tal forma que no puede coger nada de la tierra sin que se le caiga. Es difícil de observar, porque si alguien se despierta, sale corriendo y no da tiempo más que a ver una sombra que huye.

La Pesanta, perrazo negro, grueso y pesado cual plomo, intensamente peludo, con una terrible pata de hierro, con la que zurra a cuantos halla a su paso de noche por la calle. Pasa por el ojo de las cerraduras, por debajo de las puertas y, si le precisa, se filtra por las paredes. Se complace poniéndose encima del pecho durante el sueño y oprime la respiración, provocando pesadillas y sueños muy agitados y desesperados. Joan Amades, «Los ogros infantiles», Revista de Dialectología y Tradiciones Populares, 13, 1957, p. 262.

La figura de la Pesanta está relacionada con una parasomnia llamada parálisis del sueño.. Quien la sufre, despierta del sueño pero no se puede moverse. En ese estado, hay hiperacusia y se experimentan percepciones similares a las alucinaciones. Múltiples culturas dan explicaciones similares para este fenómeno; por ejemplo, en Colombia la causa no es la Pesanta sino una bruja que se posa sobre el pecho.

 

La historia de Ulises y Calipso

En el canto XII de la Odisea nos encontramos varias historias narradas por Ulises. Aparece aquí la aventura que tuvo Ulises con la Ninfa Calipso en la isla de Ogigia.

Después de huir de las sirenas, de Escila y Caribdis y de la isla de Helios, donde los tripulantes que acompañaban al héroe enfurecieron al dios del sol, Helios, tras sacrificar varias vacas que estaban en la isla. Después de aquello, Ulises y sus compañeros salieron a navegar pero un rayo les alcanzó y sólo él sobrevivió. Naufrago llegó a la isla de Ogigia donde vivía Calipso, hija del gigante Atlas y de Pléyone. La ninfa Calipso de enamora de Ulises, lo retiene durante siete años y le ofrece la inmortalidad si se queda con ella; pero el héroe quiere regresar a Ítaca y Atenea intercede por su protector ante Zeus, que ordena a través de  Hermes, a Calipso que libere a su prisionero.

Calipso obedeció la orden de Zeus y dejó marchar a Ulises. Le dio madera, para que se construyese un barco, y provisiones de comida y agua junto con una información de la posición en la que estaban para poder llegar a su casa, Ítaca. Ulises había pasado siete años en la isla de Ogigia, pero él pensaba que había sido siete días los que estuvo Ulises con Calipso. Cada día transcurrido se equiparaba a un año para los mortales.

En historias posteriores a la Odisea se cuenta que de esa unión nacieron dos hijos, Nausínoo y Nausítoo, aunque en otras leyendas se atribuyen como hijos de Ulises y Calipso a Latino, Ausón y Telégono.

Anteo

Hércules y Anteo (1690), por Gregorio de Ferrari

En la mitología griega y bereber, Anteo (Antiguo griego: Ἀνταῖος, Antaios) era un medio-gigante hijo de Poseidón y  Gea. Su esposa era la diosa Tingis y tenía una hija llamada Alcéis o Barcé.

Mitología

Los griegos del siglo VI a.C. que establecieron colonias en la costa del norte de África situaron a Anteo en el interior del desierto de Libia. Anteo desafiaría a todos los transeúntes a combates, matándolos y coleccionando sus cráneos, para poder algún día construir con ellos un templo a su padre, Poseidón. Era infatigablemente fuerte siempre que permaneciera en contacto con el suelo (Su madre tierra), pero una vez levantado del suelo se volvía tan débil como los demás hombres.

Anteo había derrotado a todos sus oponentes hasta que un día tuvo que luchar con Heracles, quien iba de camino al jardín de las Hespérides en su 11ª labor. Al descubrir que no podría derrotar a Anteo lanzándolo al suelo ya que se recuperaría debido a su parentesco (Gea), Heracles descubrió el secreto de su poder. Rodeándolo con los brazos y sosteniendo a Anteo en alto, lo estrujó hasta matarlo.

La lucha entre Anteo y Heracles es un tema típico en la escultura antigua y renacentista.

Hércules aplastando a Anteo por Ottavio Mosto (1690)

La localización de Anteo más allá del Magreb pudo ser bastante laxa: cuando el comandante romano Quinto Sertorio cruzó de Hispania a Noráfrica, los residentes de Tingis (Tánger), que al oeste de Libia se encontraban los restos del gigante Anteo en el interior de cierto túmulo; al excavarlo, encontraron huesos gigantes; al cerrar el lugar, Sertorio hizo ofrendas propiciatorias y "ayudó a magnificar la reputación de la tumba". En el libro IV del poema épico Farsalia (c. 65-61 d.C.) de Marco Anneo Lucano, un ciudadano libio le cuenta la victoria de Hércules sobre Anteo al romano Curión. El sabio rey Juba II de Numidia (murió en el 23 a.C.), esposo de la hija de Antonio y Cleopatra, afirmó descender de un enlace entre Hércules y Tigis, la esposa de Anteo. En la vida de Sertorio citada antes, Plutarco narra lo que parece ser un mito local, en el que Hércules se casó con Tingis tras la muerte de Anteo y tuvo un hijo llamado Sufax, quien llagó una ciudad del norte de África Tingis en honor a su madre. Sufax fue padre de Diodoro, quien conquistó muchos pueblos libios con su ejército de olbiesis y micénicos traídos a Libia por Heracles. Por otra parte, algunos relatan que Heracles tuvo a Palaemon con Ifínoe, la hija de Anteo y, posiblemente, Tingis.^[

Heracles y Anteo, por Eufronio (515–510 a.C.), Louvre (G 103)

Los escoliastas de la Oda pítica IX de Píndaro también registraron una historia que hacía a Anteo rey de la ciudad de Irassa en Libia, y padre de una hija llamada Alcéis o Barcé. Anteo prometió su mano al ganador de una carrera, igual que Dánao hizo para encontrar nuevos maridos para sus hijas. Alexidamo los venció a todos y se casó con la hija de Anteo. Los escoliastas recopilaron tres versiones con cambios menores entre ellas; una de las versiones hacía a Anteo, rey de Irassa, un personaje distinto al que mató Hércules, mientras que otra sugería que eran el mismo.

EN el lenguaje bereber, Anteo es supuestamente conocido como Anti. Un personaje de la mitología egipcia no relacionado, Anti, fue transliterado como "Antaios" por los griegos. La palabra griega ἀνταῖος del nombre significa "puesto en contra" u "hostil".

Se alude a él en el poema de Olson "Ciego purgatorio".

Aosaginohi

El Aosaginohi es una criatura misteriosa dentro de la mitología japonesa con forma de garza. Su nombre significa Sagi azul de fuego (Sagi es el nombre de la raza del pájaro). Es un pájaro de color azul que puede ser vistos solo de noche como una bola de fuego volando distantemente del observador. Se piensa posee cualidades mágicas y que los animales no le temen. Tiene una apericion en la pelicula Howl Moving Castle es convertido a través de una maldición en un Aosaginohi

El fascinante misterio de los laberintos, de la mitología a las catedrales, los jardines y el cine

La leyenda del Minotauro es el principal referente de este tipo de construcciones. Los laberintos, figuras de gran carga simbólica, se convirtieron en elemento característico de las catedrales góticas y de los jardines renacentistas y barrocos. En la cultura popular han nacido laberintos tan famosos como el de Alicia en el País de las Maravillas, las ilustraciones de Escher o el de la película El resplandor.
Cuenta la mitología griega que Minos, rey de Creta, encargó al prodigioso arquitecto Dédalo la construcción de una intrincada estructura en la que encerrar al monstruoso Minotauro. Nació así el que es probablemente el laberinto más famoso de la historia, una compleja red de pasillos de la que era harto complicado escapar.

             Desde entonces, la fascinación del ser humano por los laberintos no ha cesado de crecer, lo que ha convertido a estas llamativas construcciones en un elemento recurrente de la cultura popular, muy presente en la literatura, el cine, la televisión, los cómics y los videojuegos.

Ya forman parte de la memoria colectiva imágenes como la de la pequeña Alicia huyendo por los laberínticos jardines de la Reina de Corazones o el tenso final de El resplandor, en el laberinto que hay junto al hotel donde se desarrolla la película.

Tan potente es esa escena que no resulta extraño que los visitantes del hotel Stanley, aquel en el que se inspiró Stephen King para escribir la historia, pregunten a menudo por el inexistente laberinto.

Conscientes del interés que suscita y con ánimo de hacer real la fantasía, los responsables del hotel decidieron convocar un concurso internacional de diseño para elegir el mejor laberinto. Los primeros laberintos sólo tenían un camino. No había elección, con lo que perderse era imposible

Curiosamente, fue Kubrick el que añadió ese incónico laberinto que no existía en la versión literaria. El escritor sí incluye uno, algo peculiar, en In the Tall Grass, un relato corto que escribió junto a su hijo en el que relata la historia de dos hermanos que siguen los gritos de un niño hasta un campo de hierba que acaba siendo un laberinto donde se confunden espacio y tiempo y del que parece no haber salida posible.

Pero, ¿por qué resultan tan fascinantes los laberintos? "Generan un misterio evidente, tienen el atractivo de lo desconocido, de lo misterioso, del reto... Ese laberinto que se nos ha contado, ese laberinto para perderse, con sus bifurcaciones y sus curvas, posee el encanto y la emoción del caos y la confusión", explica Jaime Buhigas, autor del libro Laberintos: Historia, mito y geometría, a 20minutos.

Sin embargo, la idea original de laberinto era bien diferente. De hecho, su planteamiento era justo el contrario. "Los primeros laberintos sólo tenían un camino. No había elección, con lo que perderse era imposible.

Consistía en llegar al centro y salir", cuenta Buhigas. De aquí nace su significado primero. "El laberinto original es un templo, una especie de lugar de encuentro con la divinidad, que está en el centro y salir, era una especie de símbolo iniciático, de la muerte iniciática y la resurrección", añade.

Es precismente la leyenda del Minotauro y su muerte a manos del héroe Teseo (a pesar de que suela representarse como un laberinto moderno) el que mejor resume esa simbología primigenia. "El laberinto es un proceso, es un viaje, como si fuera una peregrinación, un viaje interior. En el centro está el Minotauro, que también somos nosotros, una proyección de nuestras partes oscuras, instintivas, salvajes, aquellas que tenemos que matar. La interpretación es evidente, el laberinto es introducirse en el interior de uno mismo para arrojar luz en esa parte oscura, salvaje y brutal que todos tenemos en alguna medida", detalla el experto.

Múltiples diseños

Existen muchísimas y muy variadas formas de diseño de laberintos. Los más antiguos son los cuadrados y rectangulares, pero después surgieron los ovalados, los formados por círculos concéntricos, los de estructura arbórea... El arte y la ficción han imaginado laberintos con formas aún más insólitas, como las ilustraciones imposibles de Escher, aquel mundo fantástico de Dentro del laberinto en el que acechaba un ochentero David Bowie, la trampa cúbica de Cube, los sueños artificiales de Origen o la cambiante estructura del reciente éxito literario y cinematográfico El corredor del laberinto.

Entre los laberintos reales, "los mejores y más interesantes son las que han quedado en las catedrales góticas del siglo XIII, especialmente en Francia", donde pueden verse mosaicos laberínticos situados en el punto de intersección de la nave y el crucero. Aunque aún se discute sobre su función y significado, a menudo suele aceptarse que el cristianismo decidió adoptar esta imagen pagana como símbolo de la ardua búsqueda de Dios y la redención.

El diseño del laberinto de Chartres es perfecto, desde el punto de vista de la geometría sagrada es impecableBuhigas destaca el de la catedral de Chartres. "Es el paradigma de los laberintos. Su diseño es perfecto, desde el punto de vista de la geometría sagrada es impecable: los números con los que está hecho, las razones sagradas, el número de vueltas en un lado y en otro, el equilibrio absoluto de las partes...", asegura. Se trata de un laberinto univiario, de un sólo camino, y solía considerarse una representación de la peregrinación. Su recorrido, de unos 250 metros, suele denominarse "la legua de Jersusalén", ya que se dice que peregrinos y sacerdotes asumían la penitencia de recorrerlo de rodillas. Aunque esta historia es muy popular, existe muy poca documentación al respecto y no es posible saber hasta qué punto es cierta.

Fue en el siglo XVI cuando el laberinto perdió parte de su concepción trascendental para adquirir un significado mucho más frívolo. Desde la arquitectura renacentista en adelante, sobre todo en el período barroco, se generó un gran interés por los laberintos ajardinados. "Son laberintos modernos, lugares para perderse o para que no te encuentren. Se pusieron de moda y toda familia de clase alta que tuviera un palacio con jardines quería siempre un espacio laberíntico, muy vinculado a los encuentros amorosos, incluso con un carácter erótico", relata Buhigas.

Entre los jardines laberínticos actuales más bonitos se encuentran los de Glendurgan (Cornualles), el parque del Laberinto de Horta (Barcelona), el jardín El Capricho (Madrid), los jardines de Marqueyssac (Aquitania), el Laberinto del Hombre Verde (Gales), los jardines del castillo de Villandry (en el Loira), el laberinto de Hampton Court (Londres) y el laberinto Stra (a las afueras de Venecia), del que se dice que es uno de los laberintos más complicados de resolver y que ni siquiera Napoleón fue capaz de completarlo.

A pesar de la belleza de estos laberintos, muchos preferirán perderse en los jardines de la Alicia imaginada por Disney. Hay uno en cada uno de sus parques temáticos y, pese a ser mucho más simples que otras atracciones, siempre están repletos de visitantes que buscan, tal vez, la madriguera que les lleve a su propio país de las maravillas.

El Basan es una criatura del imaginario popular japonés. El mito del Basan indica que se encuentra en la prefectura de Ehime, particularmente, en las faldas de las montañas. ambién se le conoce por Bazan, Basabasa o Inu-HōŌ.

Apariencia
Es un gallo del tamaño de una montaña. Cuando exhala, bota fuego-zorro, con lo que el ambiente pareciera estar iluminado por flamas fantasmales.

Actitud
Durante el día, se esconde dentro de los brotes de bambú, pero de noche, emerge, y se dirige a los poblados mas cercanos. Al acercarce, produce un peculiar sonido: "Basabasa". La gente que a oido este cacareo, se ha asomado, solo para ver que no había nada. Es una criatura benigna y no daña al ser humano.

 

Torto o Alarabi

 

En la mitología vasca, Tartalo (con variaciones como Torto o Alarabi) representa a un cíclope antropomorfo, gigantesco, con un solo ojo en medio de la frente¹ con costumbres antropófagas y comportamiento terrorífico. Vivía en las montañas, según algunas fuentes en un monte próximo a las localidades navarras de Zizur Mayor y Astráin, el monte Erreniega (1.057m, conocido más como Monte del Perdón por la ermita que tiene en la cumbre dedicada a la Vírgen del Perdón) o en el monte Saadar en Cegama (Guipúzcoa), donde hay un dolmen llamado Tartaloetxea ("casa de Tartalo").

 

Su tamaño es descomunal al igual que lo es su fuerza, y su entretenimiento favorito es tirar piedras de un monte a otro. Cuenta la leyenda que debido a este entretenimiento se crearon varias construcciones existentes hoy en día. Al contrario que otros personajes también gigantes, como los "Jentilak", Tartalo es perverso, de instintos salvajes y muy agresivo. Se alimenta de ovejas, niños e incluso adultos de vez en cuando. Tartalo era poseedor de un anillo mágico que le servía para controlar a sus presas, ya que al grito de Non hago? ("¿Dónde estás?") por parte de Tartalo, el anillo respondía Hemen nago, hemen nago ("Aquí estoy, aquí estoy"), lo que delataba a su presa.²

Existe una vieja leyenda vasca que dice que murió ahogado persiguiendo a una de sus presas humanas tras lanzarse a un pozo.

 

Kurupí

En la mitología guaraní, Kurupí es uno de los monstruos legendarios, quinto hijo de Tau y Keraná.

Tiene la apariencia de un hombre más bien bajo, fornido, muy moreno retacón y extremadamente feo con manos y pies velludos. No posee coyunturas, por lo que su cuerpo es de una sola pieza. En algunas versiones tiene los pies hacia atrás por lo que es muy difícil seguirlo. Sin embargo su principal característica es su enorme y larguísimo pene que lleva enrollado a la cintura, el cual usa para atrapar a sus víctimas.



























Sus ataques a las mujeres solas que se aventuran por la selva por leña son mucho más agresivos y crueles que los de su hermano Yasy Yateré. El Kurupí viola y mata a sus víctimas. Sin embargo, su mayor diversión es raptar a las vírgenes, quienes desaparecen misteriosamente para regresar encintas y listas para parir a los siete meses. Los hijos de Kurupí mueren al séptimo día por un extraño mal. También se dice que con sólo verlo, las mujeres se vuelven locas.

Kurupí es el genio de los animales silvestres, especialmente de los sementales. No abandona nunca la selva donde reina con el poder de su sensualidad, excepto para raptar a sus víctimas.

Una forma de huir de este engendro es cortándole el pene, con lo cual se vuelve inofensivo. Otra opción es treparse a un árbol, ya que al carecer de articulaciones no podrá subir.