En la Mitología Azteca, los Gigantes
son personajes caracterizados por una estatura y fuerza excepcionales.
Entre ellos se encuentran diversos gigantes primordiales y aquellos
nacidos de leyendas y mitos posteriores, como por ejemplo los cientos de
hijos de los dioses Tlalcihuatl y Tlaltecuhili.
Primera generación: Estos antiguos gigantes, llamados Quinamiltli, eran los hijos de la diosa Tlalcihuatl nacidos previamente a la creación de la Tierra. Los grandes dioses creadores Tezcatlipoca y Quetzalcóatl
pensaron que la Tierra debería estar habitada por seres vivos, y para
lograrlo se convirtieron en dos grandes serpientes para sostener a la
criatura marina llamada Cipactli
y formar la Tierra con su cuerpo. Estos gigantes comieron bellotas de
roble verde y octli (vino), pero muchos de ellos murieron de hambre al
final del primer sol Tlaltonatiuh. y unos cuantos más fueron devorados
por los monstruosos jaguares de cientos de cabezas que emergieron de las
profundidades del mar al final del primer sol.
Segunda generación:
Estos gigantes se llamaron Hueytlacome y existían en el momento del
segundo sol Ehecatonatiuh, pero la escasez de alimentos causó una guerra
de supervivencia y los primeros mortales llamados Xóchitl y Coxcox
murieron en el transcurso de la guerra entre los gigantes. Los dioses
decidieron destruir la Tierra y los pocos hombres que consiguieron
sobrevivir al final de la contienda que duro varios milenios se
transformaron en monos.
Tercera generación: Estos gigantes fueron llamados Tzocuiliceque y existían en el momento del tercer sol Tletonatiuh, pero en cambio Sahagún los ubica en el primer sol, y a una raza llamada Quinametzin como aquella que pobló al mundo en el tercer sol. Entonces al final de esta era, la diosa Chantico
derramo una lluvia de fuego sobre la tierra por ordenes del dios
Tlaloc. Por su parte los hombres suplicaron misericordia, pero solamente
Tezcatlipoca se atrevió a ayudarles transformándolos en aves. Esto
claro por sentir una gran culpa, debido a que peco con la diosa Xochiquétzal que en ese momento era esposa del dios Tláloc
Cuarta generación: Después de la última destrucción de la Tierra de Atonatiuh
el planeta fue solo desolación: la mayoría de los hombres estaban
muertos y los cielos cayeron sobre la Tierra. Sin embargo, los dioses
trajeron 4 gigantes llamados Huehueytin para elevar los cielos. Estos
gigantes se llamaban Cuauhtémoc, Izcoalt, Izcaqlli y Tenexuche.
Los grandes dioses creadores Tezcatlipoca y Quetzalcoatl se
convirtieron en grandes árboles para ayudar a los gigantes. El árbol de
Tezcatlipoca se llamaba Tezcuahutl y el árbol de Quetzalcóatl,
Quetzalhuexotl. Los pocos hombres sobrevivientes fueron convertidos en
Peces.
Otros gigantes
Existieron además de los anteriores una serie de gigantes registrados en diversas fuentes y tradiciones posteriores.
Quinametzin es un término que refiere a una raza de gigantes en la mitología de Mesoamérica, particularmente entre los pueblos nahuas. En la mitología mexica con la Leyenda de los Soles,
los quinametzin fueron la humanidad creada durante el Sol de Lluvia. Su
gobernante, de acuerdo con algunas versiones del mito, era Tláloc
(López Austin, 1990), a quien le correspondió ser el sol que alumbró
durante la tercera época cosmogónica, que concluyó cuando Quetzalcóatl
hizo que lloviera fuego y los quinametzin murieron quemados.
A los quinametzin se les atribuía ser los constructores de la ciudad de Teotihuacan y del Tlachihualtépetl sobre el que se levantó el principal templo a la Serpiente Emplumada en Cholula. Los tlaxcaltecas relataban que, en tiempos cercanos a la Conquista española, ellos mismos habían luchado contra los últimos quinametzin.
Pirámide de la Luna, Teotihuacán, México
En la mitología mexica se destacan los siguientes:
Cuauhtémoc, uno de los cuatro gigantes que sostuvieron el cielo en el comienzo del Quinto sol.
Izcóalt, uno de los cuatro gigantes que sostuvieron el cielo en el comienzo del Quinto sol.
Izcaqlli, uno de los cuatro gigantes que sostuvieron el cielo en el comienzo del Quinto sol.
Tenexuche, uno de los cuatro gigantes que sostuvieron el cielo en el comienzo del Quinto sol.
A Volva o como se pronuncia en nórdico antiguo a Volva
(en danés a “Volve”), es lo que en inglés llamaríamos una Seeress.
Podrías compararlo con alguien que practicaba el chamanismo o la
brujería. Así que un Volva es una versión nórdica de un chamán o bruja,
que practicaba magia.
Los Volva de la época vikinga fueron los predecesores de las brujas medievales, por lo que se podría decir que eran brujas antes de que se enfriara. Un Volva no es algo que sólo se remonta a la época vikinga, un Volva es, de hecho, muy antiguo, y sus raíces se remontan a más de 2.000 – 3.000 años.
Volva Bruja de la era Vikinga
1. Nombres y etimología
A
la página volur se le dio muchos nombres. Old Norse volva significa
“portador de varitas” o “portador de un bastón mágico”, y continúa Proto
Germánico walwon, que se deriva de una palabra para “varita”. Vala, por otro lado, es una forma literaria basada en volva.
Otro nombre para volva es fjolkunnig (lleno de conocimiento) indicando que ella conocía a seior, spá y galdr; es decir, magia antigua milenaria.
2. ¿Qué es un Volva?
Una Volva era una mujer en la era vikinga que practicaba magia, conocida como Seidr (magia) (en nórdico antiguo seior), la palabra Seidr (magia) significa literalmente “atar”. Una Volva tenía a menudo un papel muy especial dentro de la sociedad y a menudo tenía estrechos lazos con los líderes de su clan. Se puede llamar a un Volva un líder espiritual o sanador en la sociedad nórdica. Un hombre también podía practicar Seidr (magia) , y sería conocido como un Vidente, pero eso era muy raro.
Un
hombre que practicaba Seidr (magia) (Magia, en nórdico antiguo, se
llama seior) fue visto y llamado no masculino. Esto pudo haber sido
porque la Vidente y el Vidente llevaban el mismo conjunto. Por ejemplo,
uno de los peores insultos que un hombre podía recibir en la era vikinga era ser llamado no varonil o Volva.
Un Volva llevaba vestidos coloridos,
probablemente habrían sido los mismos tanto para hombres como para
mujeres. También usaba guantes y un sombrero de piel de gato, y tenía
una hermosa vara o bastón decorado. El bastón o varita era un accesorio
importante en la realización de Seidr (magia) .
El nombre propio de Volva era muy importante para estas hechiceras, su nombre personal era tan importante para ella que la palabra Volva probablemente significa personal o portador de varitas.
La magia de la Volva fue temida y odiada por la Iglesia, de hecho, la
Iglesia prohibió el uso de bastones y varitas, el uso de magia y los
altares paganos. La práctica del paganismo o el uso de la magia eran
castigados con la muerte, y la Iglesia no tenía piedad de nadie que
fuera atrapado.
La gente tenía miedo de un Volva porque ella poseía mucho poder y el conocimiento de la magia. Un Volva no siempre viviría una larga vida,
la práctica de la magia era peligrosa y el ir y venir entre dimensiones
y reinos, tenía muchas consecuencias imprevistas. Pero su muerte
también podría ser causada por su propio clan si no les gustaban sus
profecías. Un Volva podría hablar con los espíritus.
3. Rituales de los Volva
Una Volva podía ponerse en trance,
si podía hablar con los espíritus que la rodeaban, la propia Volva o
alguien más, en su mayoría chicas jóvenes del ritual, cantaban una
canción, porque los espíritus al sonido de los tambores, el propósito de
la canción era atraer o atraer a los espíritus a su ritual
La canción tenía que ser cantada lo más bella posible para que los espíritus estuvieran contentos y por lo tanto más dispuestos a ayudar a la Volva en su ritual. La Volva se sentaba en una silla alta o se levantaba, de modo que podía ver hacia otro reino. Si los espíritus estuvieran contentos con la canción, ayudarían al Volva a predecir el futuro o a ver el pasado.
Cuando el sonido de los tambores y el canto comenzaron a desvanecerse lentamente, el Volva se situaba entre los reinos de los vivos y los espíritus,
los participantes en el círculo que asistían al ritual ahora podían ir y
hacerle preguntas sobre su destino y su futuro, uno por uno.
Una Volva también es capaz de dejar su propio cuerpo y entrar en un animal,
no se sabe cómo o por qué lo haría, pero podría haber sido para viajar
grandes distancias, por ejemplo a otra ciudad o lugar para observar y
reunir conocimientos. La práctica de Seidr (magia) se utilizaba
principalmente para hacer el bien y ayudar a la gente, y Seidr (magia)
no sólo se utilizaba en rituales para contactar con los espíritus, sino
que también se utilizaba a diario, podía utilizarse para curar heridas,
crear felicidad o controlar el clima.
Un Volva a veces viajaba de ciudad en ciudad o de granja en granja,
y ayudaba a la gente, prediciendo su destino o llevando a cabo un
ritual que les daría una mejor cosecha. Probablemente se le pagaría en
plata, comida u otras necesidades o bienes de lujo.
4. Otras prácticas
La
volur también podía emplear tambores durante sus sesiones como en el
chamanismo sami. Todos los volur no estaban rodeados por el mismo
séquito y los mismos preparativos que Borbjorgr, pero también podía
realizar el seior solo, que se llamaba útiseta (literalmente, “sentarse
fuera”). Esta práctica parece haber implicado la meditación o la
introspección, posiblemente con el propósito de la adivinación.
5. La magia negra en la era vikinga
La
práctica de Seidr (magia) también podría utilizarse de una manera más
siniestra, lo que hoy llamaríamos magia negra. Seidr (magia) puede ser
usado para maldecir a una persona o enfermar a alguien mortalmente.
Seidr (magia) también podría ser usado para atar la voluntad de los
guerreros en una batalla, hacerlos lentos, desorientados, y de esa
manera ser indirectamente culpables de su muerte.
Seidr (magia) practicado por los dioses y diosas
Seidr (magia) no era sólo algo que el Volva practicaba,
también lo practicaban los dioses y diosas, pero el conocimiento de
Seidr (magia) no se origina en el AEsir. El uso de la magia deriva de
los Vanir y son vistos como maestros de la brujería. Los Vanir son tan
talentosos en el uso de Seidr (magia), que son capaces de ocultar su
reino, por lo que no sabemos cómo es su mundo.
Odín es visto como el maestro de Seidr (magia), pero Odín y el resto de los AEsir
fueron enseñados la práctica de la magia por Freya, ella es un Vanir de
sangre. Los Jotuns, también conocidos como Gigantes, aprendieron la
práctica de Seidr (magia) pero no está claro cómo obtuvieron ese
conocimiento, pero se puede leer en las sagas que algunos de ellos saben
cómo usar la magia.
Por
ejemplo, el Jotun Skrymir es un maestro de las ilusiones y utiliza esta
forma de magia contra Thor y sus viajeros en el viaje de Thor a Jotunheim. Un Volva era poderoso, como en el caso de los realmente poderosos,incluso el Dios Odín, pidió consejo a un Volva en muchas ocasiones. Fue un Volva en el poema Voluspá el que le contó a Odín sobre el inevitable fin del mundo, conocido como Ragnarok.
El
Ragnarok llevará a una extinción masiva de todas las especies vivientes
del planeta, incluyendo la mayoría de los dioses y diosas, pero no será
el fin. Los vikingos, creían que el tiempo se movía en círculos, así
que de Ragnarok nacerá un nuevo mundo, que será más verde y próspero,
que el viejo, nuestro mundo actual.
6. Descripción de un Volva
Las mujeres Volva llevaban un largo vestido azul y rojo,
con mangas largas y blancas y un pañuelo con un hilo de oro en el
borde. Llevaba anillos en los dedos de los pies hechos de plata, lo cual
es muy inusual y no se ha encontrado algo así antes en Dinamarca o en
otros lugares de Escandinavia.
Las Volva tenían una caja chapada en oro hecho de plata,
que contenía plomo blanco que es un polvo blanco de una planta, el
broche de caja se cree que es de Gotland. Este plomo blanco se ha
utilizado en Europa durante más de 2000 años en medicina, y es venenoso
en su forma concentrada y si no sabes lo que estás haciendo puede ser
letal. También es posible que usara el plomo blanco como maquillaje,
quizás en sus rituales Seidr (magia).
Tenían
un pequeño bolso con semillas de la planta venenosa de henbane. Esta
planta causará alucinaciones, y podría haber sido parte de sus rituales,
o incluso haber sido entregada a los guerreros antes de una batalla. El
Henbane es conocido hoy en día por la mayoría de las personas que
practican la brujería.
Se le conoce
como un bálsamo de bruja, se frota sobre la piel para obtener el efecto
psicodélico. Algunos de los otros objetos que se encontraron a sus pies
fueron búhos y huesos de animales de aves y mamíferos. También había un
amuleto de plata con forma de silla.
Los entierros de Volva se han encontrado en toda Escandinavia,
y bastantes de ellos llevaban ropa o tenían artículos de valor
significativo, lo que sugiere que se consideraban importantes y de alto
estatus, o al menos un estatus más alto que el de un campesino normal.
También tenemos descripciones de otras fuentes sobre la Volva y sus prácticas rituales,
por ejemplo, el diplomático Ibn Fadlan, menciona un ritual vikingo
cuando observa un funeral vikingo en el Volga que forma parte de la
Rusia actual.
7. Practica Seidr (magia) hoy en día
Aunque se pueda pensar que un Volva es algo del pasado, no es necesariamente cierto. Todavía hay algunos que practican Seidr (magia) y se ven a sí mismos como un Volva. Algunos de los mercados vikingos locales en el verano en Escandinavia, se pueden ver algunos de ellos. Un Volva moderno es un maestro de Seidr (magia).
8. Registro arqueológico
Encuentra
en la tumba de volva en Kopingsvik, Oland. Vestida con piel de oso,
había recibido el entierro de un barco con sacrificios humanos y
animales. Los hallazgos están expuestos en el Museo de Historia Sueca de
Estocolmo.
Los arqueólogos
escandinavos han descubierto varas en unas 40 tumbas femeninas, y por lo
general han sido descubiertas en tumbas ricas con valiosas ofrendas de
tumbas, lo que demuestra que la volva pertenecía al nivel más alto de la sociedad.
9. Desaparición
Las crecientes conversiones al cristianismo comenzaron a desplazar a la religión nórdica, llevando a la desaparición de la volva; con la ayuda de la Iglesia y de las leyes civiles promulgadas en su contra, como en esta ley canónica anglosajona:
Si
alguna bruja, mago, falso juramento, adorador de los muertos o alguna
inmunda contaminada, se encuentra en cualquier parte de la tierra, el
hombre los echará. Enseñamos que todo sacerdote debe extinguir el
paganismo y prohibir la adoración de la fuente, encantamientos de los
muertos, presagios, magia, adoración del hombre y las abominaciones que
los hombres ejercen en diversos tipos de brujería, y en encierros de paz
con olmos y otros árboles, y con piedras, y con muchos fantasmas.
16ª ley canónica promulgada bajo el reinado de Edgar en el siglo X
Fueron
perseguidos y asesinados en el curso de la cristianización, lo que
también llevó a una polarización extrema del papel de las mujeres en la
sociedad germánica. El resurgimiento de las tradiciones de la volva es evidente en Europa y los Estados Unidos dentro del reconstruccionismo pagano y la comunidad cristiana.
10. En la ficción
El
término Spaewife se utilizó como título para varias obras de ficción:
El poema de Robert Louis Stevenson “The Spaewife”; el romance histórico
de John Galt The Spaewife: A Tale of the Scottish Chronicles; y The
Spaewife, de John Boyce, o The Queen’s Secret (bajo el seudónimo de Paul
Peppergrass).
Melville
Francis Melville describe a una mujer-esposa como un tipo de elfo en The Book of Faeries (2002, Quarto Publishing):
No más altas que un dedo humano, las esposas de las hadas volva suelen estar vestidas con la ropa de un campesino.
Sin embargo, cuando se invoca correctamente, el atuendo cambia de común
a magnífico: capa azul con cuello forrado de gemas y capucha de piel de
cordero negra forrada de piel de gato, botas de piel de becerro y
guantes de piel de gato.
Al igual que
las esposas humanas, también pueden predecir el futuro, a través de
runas, hojas de té y signos generados por fenómenos naturales, y son
buenos curanderos. Se dice que descienden de los erectores de las
piedras de pie.
Hipólita reina de las amazonas, guerrera y líder más fuerte y sabio de las amazonas, que participó en la Guerra de Troya y jugó un papel en las labores y batallas de los dioses y los hijos mortales de Zeus.
Origen
Las
Amazonas eran descendientes de Ares, el Dios de la Guerra. Eran bien
conocidos por su valor, fuerza y orgullo, incluso hasta los límites más
lejanos del mundo conocido en ese momento. Ares le regaló a Hipólita un
cinturón mágico que le otorgaría el título de Reina de las Amazonas en
la ciudad de Themiskyra, cerca del Mar Negro. Con el tiempo, las
Amazonas se encontraron, a través de su reina Hipólita, involucradas en
conflictos con Heracles, Teseo y Belerofonte
Familia
Zeus y Hera
trajeron a Ares al mundo, y se convirtió en el Dios de la Guerra.
Aunque no se conoce el origen exacto del Amazonas, lo que se sabe es que
están asociadas con Ares, y que Hipólita encontró favor en los ojos de Ares como su hija. Su raza formó un reino independiente y su influencia se extendió a varias ciudades y pueblos periféricos.
Se
permitía el matrimonio mixto de amazonas y hombres de otras tribus,
pero los hijos varones que nacían a menudo eran asesinados, devueltos a
sus padres o dejados para que se valieran por sí mismos en el desierto.
La familia de Hipólita, por lo tanto, consistía principalmente en
mujeres de su propia tribu, que la aceptaron como su líder.
Historia
Hipólita participó en varias batallas y juicios importantes, el más conocido de todos los que involucraban a Heracles y Teseo.
El noveno trabajo de Heracles
Heracles,
en un ataque de locura causado por Hera, había matado a sus propios
hijos. Sus crímenes no quedarían impunes, y para ser purificado, se le
encomendaron una serie de tareas. Una de sus tareas era recuperar el
cinturón de Ares de Hipólita.
El
cinturón no parecía ser espectacular -a primera vista no parecía más
que un cinturón de cuero tallado de forma intrincada- pero contenía
propiedades mágicas que se le concedieron a Hipólita mientras lo llevaba
puesto. También representaba su autoridad sobre su pueblo, de la misma
manera que una corona significaba el poder de un rey.
Hipólita
fue informada por sus guerreros de que un barco había aparecido en el
horizonte. Las Amazonas nunca antes habían tenido visitas a su tierra
natal, y tanto ella como su gente tenían curiosidad por conocer a estos
recién llegados a sus tierras. El barco atracó en el muelle, y salió un
magnífico guerrero que parecía tener una fuerza antinatural y divina
para él.
Su nombre era Heracles, y
pidió reunirse con ella en privado, para alejarse de la posible
influencia de Hera, que albergaba tales pasiones vengativas hacia él.
Hipólita accedió a reunirse con Heracles en el barco.
A
la luz de las velas, Hipólita escuchó, ocultando su compasión y sus
sentimientos, la historia de Heracles. Heracles nunca tuvo la intención
de nacer de la unión de Zeus y Alcemena, nunca tuvo la intención de
causar tanta ira y dolor a Hera, la esposa de Zeus. Pero había sido
atormentado por Hera y llevado a la locura, por el simple crimen de
existir como hijo de Zeus. En su locura, había asesinado a su amada
esposa y a todos sus hijos.
Intentó
contener sus lágrimas y no pudo. Heracles comprendía todo el horror de
sus crímenes, y estaba dispuesto a expiarlos. El rey Euristeo
le había dado un conjunto de 10 tareas para completar, una de las
cuales era recuperar el preciado cinturón que Ares le había dado cuando
era niña. Heracles había soportado tantas pruebas antes de ésta,
incluyendo matar o capturar varias criaturas poderosas.
No
quería hacerle daño a ella o a su gente, y sabía que ella tenía que
tomar la decisión de darle el cinturón y solo podía esperar que hubiera
sido lo suficientemente persuasivo con su honestidad hacia Hipólita.
Hipólita
estaba desgarrada, porque sabía lo que el cinturón simbolizaba tanto
para ella como para su pueblo. Pero no era despiadada, y sintió gran
compasión, compasión y dolor al escuchar el relato de Heracles de lo que
había sucedido. A regañadientes, Hipólita accedió a darle el cinturón
para que pudiera terminar esta novena tarea. Pero aunque se conocieron
en secreto, Hera se las arregló para enterarse de lo que había ocurrido
entre Hipólita y Heracles.
Hera no
estaba nada contenta. Llevaba años intentando frustrar y maldecir a
Heracles en cada oportunidad. Se disfrazó de guerrera amazónica y les
dijo a las otras amazonas que Heracles las había engañado y que
secuestraría a Hipólita. Furiosos y enfurecidos, se apiñaron en el barco
listos para la batalla.
Hipólita no
entendía lo que había pasado y trató de calmar a su gente, pero estaban
demasiado enojados para escuchar. Heracles sabía que no le quedaba mucho
tiempo antes de que su nave fuera completamente invadida. Besó
ligeramente a Hipólita en la mejilla, la levantó suavemente en el
muelle, y con el cinturón en sus manos, zarpó… dejando que Hipólita
reflexionara sobre su decisión de renunciar a su preciado cinturón.
Teseo y el conflicto de las Amazonas y Atenas
Había
pasado mucho tiempo desde la última visita de hombres extraños a su
casa. En las orillas de su reino, Hipólita volvió a estar con una
pequeña compañía de sus guardias femeninas. Se reuniría con Teseo, un
hombre mortal del que se rumoreaba que había matado al minotauro. Al ver
el barco, tenía sentimientos encontrados sobre todo el asunto. La
última vez que alguien visitó sus costas, había perdido el cinturón
mágico que le había sido dado por Ares.
Bueno,
ella pensó… tal vez ‘perdido’ no era la mejor manera de decirlo. Ella
tenía simpatía por Heracles y, después de todo, accedió a dársela. A
pesar de lo que sucedió más tarde esa noche con el ataque de sus
guerreros y la repentina partida de Heracles, Hipólita tuvo su honor y
su palabra fue su vínculo.
Una mujer
fuerte y bella, Hipólita se mantuvo esperanzada en que este encuentro no
le haría ningún daño a su pueblo. Ella trajo regalos, y celebró una
gran fiesta en honor de sus invitados con todas las amazonas asistiendo y
celebrando con vino, música, comida y baile.
A la mañana siguiente, Hipólita abordó la nave ateniense con la mejor de las intenciones y se reunió con Teseo.
Al principio, parecía que los dos serían capaces de trabajar juntos
armoniosamente. Teseo se enamoró de ella, encontrando en ella una novia
encantadora y posiblemente perfecta para sí mismo. Sin pensarlo, propuso
que se unieran en matrimonio y se comprometió a hacer de ella la reina
de Atenas, con toda la gloria y las riquezas que traería el título.
Pero
a Hipólita no le gustó esta idea. Tenía una obligación con su propia
gente, las Amazonas, así como sus propias responsabilidades. Aunque se
sentía halagada, ella rechazó su oferta. Mientras se alejaba, no escuchó
los susurros de Teseo y su tripulación, ni se dio cuenta de que el
barco había abandonado los muelles.
Tan
pronto como el barco zarpó y ya no estaba a la vista de las costas de
la patria amazónica, Teseo reclamó inmediatamente a Hipólita como su
esposa, robándola y alzando las velas para un viaje más rápido a Atenas.
La
noticia del secuestro llegó a las Amazonas de la Reina Hipólita, que
estaban enfurecidas por este descarado acto de traición. Se reunieron en
gran número y zarparon sigilosamente hacia Atenas en sus propios
barcos, persiguiendo a aquellos que estaban obligando a su reina a
casarse. Teseo había empezado a planear una celebración y un festival
masivo en honor a su boda, sin saber de los planes de batalla que se
estaban gestando al otro lado del mar.
Las
mujeres amazonas eran guerreras experimentadas y sabían que su mejor
esperanza de rescatar a su reina sería lanzar su ataque por la noche.
Planearon su ataque en el terreno rocoso del campamento de Ática.
Mientras la gente dormía en sus camas, las Amazonas llegaron en la
oscuridad y de inmediato atacaron el palacio de Teseo.
Sólo
tenían hasta el amanecer, cuando se celebraría la boda, y lograron
rescatar a Hipólita justo a tiempo. Esa mañana, Teseo se despertó y
esperó a que su novia apareciera cuando comenzó la gran celebración de
la boda, pero esperó en vano. Hipólita había sido llevada de vuelta a su
tierra natal, donde ella y su gente se volverían cada vez más
cautelosos y desconfiados de los visitantes en el futuro.
Influencia actual
Hipólita
y su gente realizarían redadas en Anatolia, y se convirtieron en
sinónimos del concepto de guerrera femenina. Se cree que su pueblo
inventó el concepto de la caballería, y fueron escuchados por grandes
reyes y gobernantes como Alejandro y Euristeo. Hasta el día de hoy,
Hipólita y las Amazonas siguen estando representadas en canciones, arte,
literatura, obras de teatro, programas de televisión y cómics.
Inventor, arquitecto y escultor griego.
Dédalo es famoso por la construcción del laberinto del minotauro en
Creta y por ser el protagonista de numerosos relatos antiguos gracias a
sus habilidades.
Dédalo fue un mítico inventor, arquitecto y escultor griego. En la mitología griega, se dice que Dédalo construyó, entre otras cosas, el paradigmático Laberinto para el Rey Minos de Creta. El nombre Dédalo significa ‘hábilmente forjado’.
Dédalo es un personaje mítico, pero, tras su nombre, se esconde una inmensa cantidad de personajes. En Dédalo, diversos escritores griegos personificaron el desarrollo de las artes de la escultura y la arquitectura, especialmente, entre los atenienses y los cretenses.
Se dice que vivió en el período heroico temprano, en la edad de Minos y de Teseo. Sin embargo, Homero no lo menciona, excepto en un dudoso pasaje.
¿Cuál es el origen de Dédalo?
Los escritores antiguos, generalmente, representan a Dédalo como un ateniense, de la raza real de los Erechtheidae. Otros lo llamaron cretense, debido al largo tiempo que vivió en Creta.
De acuerdo con Diodoro, quien da la cuenta más completa de él, Dédalo
era el hijo de Metion, que era el hijo de Eupalamus, y este último el
hijo de Erichthonius. Otros autores apuntan a que Dédalo era, en
realidad, hijo de Eupalamo, o de Palamaon. Su madre se llamaba Alcippe, o
Iphinoë, o Phrasimede. Dédalo se dedicó a la escultura e hizo grandes mejoras en el arte. Tuvo dos hijos: Ícaro y Yápige. En su historia, cobra importancia su sobrino, Talos (o Perdix).
La envidia del creador
Dédalo estaba tan orgulloso de sus logros que no podía soportar la idea de tener rival. La hermana del arquitecto había colocado a su hijo a cargo de Dédalo para que le enseñaran artes mecánicas.
El nombre del joven era Perdix, aunque también es conocido como Talos o Calos. Perdix resultó un erudito en arte y mostraba una sorprendente evidencia de ingenio.
De acuerdo con la mitología griega,
Perdix, caminando por la orilla del mar, recogió la espina de un pez.
Inspirado por la forma de la espina, tomó un trozo de hierro y lo forjó
imitando la espina e inventando así la sierra.
En otra ocasión, Perdix puso dos piezas de hierro juntas.
Conectándolas en un extremo con un remache, y afilando los otros
extremos inventó el compás. Dédalo sentía tanta envidia por los logros de su sobrino que
aprovechó una oportunidad para empujar a Perdix y que cayera de la
Acrópolis. La Diosa Atenea convirtió a Perdix en una perdiz, lo que
le permitió aterrizar con seguridad. Al mismo tiempo, dejó una cicatriz
que parecía una perdiz en el hombro derecho de Dédalo.
Dédalo fue condenado por este crimen y salió de Atenas después de un tiempo de ocultamiento.
Creta, un laberinto y una vaca de madera
Al llegar a Creta, Dédalo fue recibido en la corte del Rey Minos y su esposa, Pasiphae. Desafortunadamente, en muy poco tiempo, se vio envuelto en otra situación calamitosa.
Sucedió que Minos había optado por conservar un magnifico toro blanco
que el dios Poseidón le había otorgado, en lugar de ofrecerlo en
sacrificio al dios del mar. En su enfado, Poseidón había inducido a Pasiphae a desear físicamente al toro.
Pasiphae le pidió a Dédalo que creara una vaca de madera en la que
ella pudiera esconderse y aparearse con el toro. De esta manera, quedó embarazada y dio a luz al Minotauro, una criatura con cuerpo humano y cabeza de toro. Minos también se dirigió a Dédalo y le pidió que construyera un
laberinto, para encerrar allí al Minotauro y que no pudiera escapar. Este es el famoso laberinto del minotauro.
Ante el encargo del Rey Minos de construir una casa cárcel para el
Minotauro, Dédalo edificó una de las más grandes obras arquitectónicas. El
laberinto tenía corredores interminables y giros complicados, que
confundirían a cualquiera que ingresara en él hasta el punto que
encontrar la salida fuera imposible. Cada siete años, los atenienses debían enviar a siete jóvenes y siete doncellas para que fueran sacrificadas al Minotauro.
Este sacrificio tenía como fin mantener la paz entre las dos partes,
debido al asesinato injusto de Androgeos, un hijo de Minos. Con el siguiente ‘envío’ de atenienses, Theseus llegó como voluntario y de inmediato se enamoró de Ariadne, hija del Rey Minos. La princesa no quería ver a su amado morir y, por lo tanto, pidió ayuda al artesano.
Dédalo le dio a Theseus una bola de hilo. Theseus podría lograr
una fuga: asegurando un hilo de lino a la entrada del Laberinto y
siguiendo ese hilo nuevamente para volver. Esto ayudó al héroe a encontrar un camino de regreso una vez que había matado a la bestia.
El vuelo de Dédalo e Ícaro
El rey Minos estaba furioso por el acto traicionero de haber construido la vaca de madera. Como castigo, el rey Minos encarceló a Dédalo y a su hijo Ícaro en el interminable laberinto.
Dédalo conocía una salida del laberinto; sin embargo, no podían
escapar de la isla porque todas las rutas marítimas estaban vigiladas
constantemente. Por ello, Dédalo tuvo que ingeniárselas para escapar y
construyó dos pares de alas de palos de madera, que servían de soporte a
plumas reales enceradas.
Dédalo le dio instrucciones específicas a Ícaro sobre cómo volar. Dédalo
le dijo a Ícaro que no volara demasiado bajo, pues el agua podría
empapar las plumas, pero tampoco demasiado alto porque el Sol podría
derretir la cera.
Lograron escapar y se dirigieron hacia Sicilia, pero, pronto, Ícaro dejó a un lado los consejos de su padre y voló cada vez más alto. El sol derritió la cera destruyendo sus alas y lo hizo caer al mar en el que moriría ahogado. Ícaro cayó al mar cerca de Samos y su cuerpo fue lavado en tierra en una isla cercana. Esta isla se llamó Icaria en su honor y el mar alrededor de la isla se llamó el Mar de Icaria.
Dédalo el Innovador
Gran cantidad de detalles anecdóticos fueron forjando la reputación de Dédalo como innovador en muchas artes. En la Historia Natural de Plinio, se le atribuye la invención de la carpintería. En la mitología griega, se dice que concibió mástiles y velas para barcos para la marina de Minos.
Pausanias, por su parte, atribuyó a Dédalo la construcción de numerosas
figuras de culto de madera arcaicas que le impresionaron a lo largo de
Grecia. También se dice que esculpió estatuas con gran detalle que, por su alto realismo, parecían vivas. Tales estatuas habrían escapado si no fuera por la cadena que los ataba a la pared.
Así, Dédalo le dio su nombre a cualquier artillero griego anónimo. Además, se le atribuyeron muchos artilugios griegos que representaban una habilidad exquisita.
Interpretación de la leyenda
Dédalo e Ícaro se representan en numerosos jarrones griegos, piedras preciosas y murales pompeyanos. Un famoso relieve romano muestra a Dédalo modelando las alas con las que escaparon de Creta. Artistas posteriores tan variados como Pieter Brueghel, que pintó
la caída de Ícaro, así como Anthony van Dyck y Charles Le Brun también
le han rendido homenaje. Además, Dédalo aparece representado en la pintura de Brill y el conjunto de esculturas de Antonio Canova.
Escritores como James Joyce y W.H. Auden se inspiraron en las leyendas de Dédalo y han ayudado a mantener vivo su nombre y leyenda en el siglo XXI. La historia de Dédalo alienta a otros a considerar con gran cuidado las consecuencias a largo plazo de sus propios inventos. Dédalo funciona como recurso dialéctico para las creaciones intentando evitar que esos inventos hagan más daño que bien.
Igual que en la historia de las alas de Ícaro, a Dédalo se lo representa ayudando en la creación de algo que tiene consecuencias negativas posteriores.
Este es el caso de la creación del monstruoso laberinto casi
impenetrable del Minotauro. Su construcción hizo que matar a la bestia
fuera un esfuerzo de legendaria dificultad.
Väinämöinen semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa. Crédito: Creative Commons
Väinämöinen es un semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa, y el personaje principal de la epopeya nacional: el Kalevala. Es descrito como un hombre viejo y sabio, que poseía una potente y mágica voz.
La primera mención a Väinämöinen se encuentra en una lista de dioses tavastianos de Mikael Agricola, realizada en 1551.
Tanto él como otros autores, describían a Väinämöinen como el dios de los cantos, de las canciones y de la poesía.
En muchas historias es la figura central en el nacimiento del mundo, y en el Kalevala encontramos que se habla de su nacimiento en el curso de la historia de la creación desde sus inicios.
Väinämöinen en el Kalevala
Väinämöinen es el héroe y personaje principal del Kalevala, e hijo de Luonnótar.
Es el sabio que pone orden en el Caos,
poseedor de una potente voz, es el runoya eterno, capaz de encantar a
toda la naturaleza con su canto, acompañándose con el kantele hecho por
él con los huesos de un sollo. Cuando perdió éste, creó otro con madera
de abedul, el oro y la plata derramados al cantar un cuclillo y un
mechón de cabellos de una adolescente.
Al nacer el hijo de la
virgen Marjatta, Väinämöinen se aleja derrotado, diciendo que, muchas
generaciones después tendrán necesidad de él y lo llamarán para volver a
traer al mundo la alegría desterrada. Y allí está, entre los últimos
pliegues del cielo aunque dejó a su pueblo, a Kalevala, su kantele.
Väinämöinen como inspiración de JRR Tolkien
Väinämöinen fue identificado como una de las fuentes para la creación de Gandalf, uno de los personajes centrales de la novela de JRR Tolkien “El Señor de los Anillos”, pero también de Tom Bombadil, personaje creado para el poema “Las aventuras de Tom Bombadil”.
En esta obra la similitud del personaje central con Väinämöinen es más clara,
porque tanto uno como otro son los seres más poderosos del mundo, ambos
son seres antiguos y naturales en su entorno; y los dos confían en el
poder de la canción y la tradición.
En el caso de “El Señor de los Anillos”, Väinämöinen también se identifica en Bárbol, y con los Ents en general.
Yolao y Hércules. Mosaico del siglo I. Crédito: Creative Commons
Una de las facetas más conocidas de Hercules, además de su increíble fortaleza y su casi inmortalidad, es su capacidad amatoria.
Se le conocen decenas de amantes, entre ellas, las 50 hijas del rey Tespio, quienes fueron dadas en ofrenda al semidiós a cambio de que cazara al formidable León de Nemea, uno de los 12 trabajos de Hércules.
Según la leyenda, el héroe mantuvo relaciones con todas ellas antes de partir de caza
dejándolas embarazadas, quienes nueve meses después dieron a luz a sus
respectivos 50 hijos (49 para algunos, pues una de las hijas de Tespio
se negó a acostarse con él; 52 o 53 para otros, pues algunas tuvieron
gemelos).
Pero, aparte de sus amantes mujeres, historiadores como Plutarco, afirmaron que fue incontable el número de amantes varones que tuvo el semidiós Hércules, llegando a decirse incluso que tuvo más amantes que Apolo.
Debemos recordar que la sexualidad en la antigüedad
no tiene nada que ver con la percepción de los últimos siglos, y que la
bisexualidad era tomada con total normalidad. Así, no sólo Hércules
tuvo amantes masculinos, sino que todos los dioses y hombres reconocidos (y claro, aquellos que no conocemos, aunque muy poco se puede saber de ellos) del mundo grecorromano los tenían.
Amantes hombres de Hércules
El más famoso de ellos fue Yolao de Tebas, su sobrino y que tanto Plutarco como Eurípides lo presentan como su erómeno*.
Abdero:
héroe divino hijo de Hermes, quien murió cuando Hércules realizaba el
octavo trabajo de los doce trabajos de Heracles, capturar a las yeguas
de Diomedes.
Filoctetes, quien heredó el arco y las flechas de Hércules que utilizaría en la Guerra de Troya (según Marcial).
Néstor, hijo menor del rey Neleo.
Adonis joven sumamente atractivo, al punto que la diosa Afrodita se enamoró perdidamente de él.
Admeto, rey de Feras, en Tesalia.
Helacatas, joven amado de Hércules.
Córito, hijo de Paris y la ninfa Enone, o de Paris y Helena en otras versiones.
Frixo, hijo del rey Atamante que gobernaba Coronea, o, según otras versiones, Tebas.
Jasón héroe de la Mitología Griega y líder de la nave Argo, de los Argonautas.
Nireo, rey de Sime que combatió junto a los griegos en la Guerra de Troya aportando tres navíos.
Hilas de Argos, hijo del rey Tiodamante de los dríopes, amado por Hércules y raptado por las ninfas debido a su belleza.
*Erómeno: adolescente comprometido en pareja pederástica con un hombre adulto, al que que se le llama erastés
