El Tiempo del Sueño – Mitología aborigen australiana

En el origen de los tiempos no había nada.  Nada, excepto el Gran Espíritu Creador de la Vida. Por mucho tiempo no hubo nada. Entonces, un día, el Gran Espíritu empezó a soñar…

En la vacía oscuridad soñó con el Fuego, que ardía fulgurante en la mente del Gran Espíritu Creador de la Vida. Tras esto, soñó con el Aire y el Fuego cobró vida bailando y girando en su compañía.  Luego vino la Lluvia. Por mucho tiempo, la batalla entre el Fuego, el Aire y la Lluvia causó estragos en el Sueño pero al Gran Espíritu le gustó, así que continuó soñando.

Cuando la batalla se calmó, aparecieron en el Sueño el Mundo, el Cielo, la Tierra y el Mar. Su hegemonía se alargó por mucho tiempo, tanto que el Gran Espíritu creador empezó a aburrirse del Sueño, aunque quería que continuara. Así que envió la Vida al Sueño para hacerlo real y para que los Espíritus Creadores continuaran soñando por él.

De esta forma, el Gran Espíritu Creador de la Vida hizo llegar al mundo el Secreto del Soñar con el Espíritu de Barramundi, el pez.

Y Barramundi nadó en las aguas profundas y… comenzó también a soñar. Soñó con olas y arena mojada pero Barramundi no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con las aguas profundas . Así que Barramundi pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Currikee, la tortuga.

Y Currikee surgió de las olas, se posó sobre la arena mojada y… comenzó también a soñar. Soñó con rocas y sol pero Currikee no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con las olas y la arena mojada. Así que Currikee pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Bogai, el lagarto.

Y Bogai, subido a una roca, sintió el cálido sol en su espalda y… comenzó también a soñar. Soñó con cielo y viento pero Bogai no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con las rocas bajo el sol. Así que Bogai pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Bunjil, el águila.

Y Bunjil se alzó sobre el cielo abierto sintiendo el viento en sus alas y… comenzó también a soñar. Soñó con árboles y cielo nocturno pero Bunjil no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con el cielo abierto y el viento. Así que Bunjil pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Coonerang, la zarigüeya.

Y Cooneran subió a lo alto de un árbol, miró al cielo nocturno y… comenzó también a soñar. Soñó con hierba amarilla y extensas llanuras pero Cooneran no comprendía el Sueño y quería seguir soñando con los árboles, bajo el cielo nocturno. Así que Cooneran pasó el Secreto del Soñar al Espíritu de Kangaroo, el canguro.

Y Kangaroo se irguió sobre las llanuras de hierba amarilla y… comenzó también a soñar. Soñó con música, canto y risa pero Kangaroo no comprendía el Sueño y quería seguir soñando sólo con las amplias llanuras de hierba amarilla. Así que Kangaroo pasó el Secreto del Soñar al Espíritu del Hombre.

Y el Hombre, caminando sobre la tierra, vio todas las obras de la Creación. Escuchó el canto de los pájaros al amanecer y vio el rojo sol del atardecer y… comenzó también a soñar. El Hombre soñó con compartir la música de los pájaros al amanecer, la danza del emú y el ocre rojo de la puesta de sol. Pero soñó también con la risa de los niños y el Hombre comprendió entonces el Sueño.

Así que continuó soñando con todas las cosas que se habían soñado antes.  Soñó con las tranquilas aguas profundas, con las olas y la arena mojada, con las rocas y el cielo abierto, con los árboles y el cielo nocturno y con las llanuras de hierba amarilla. Y el Hombre supo que, con el Sueño, todas las criaturas estaban espiritualmente hermanadas y que él debía proteger su Soñar. Y soñó con cómo contaría este Secreto a sus hijos que aún no habían nacido.

Entonces el Gran Espíritu Creador de la Vida supo que, al fin, el Secreto del Soñar estaba a salvo y, cansado del Sueño de la Creación, se retiró bajo la Tierra para descansar. Así que, desde entonces, cuando los espíritus de todas las criaturas se cansan de Soñar, se unen al Gran Espíritu Creador de la Vida bajo la Tierra. Esta es la razón por la que la Tierra es sagrada y el hombre debe ser su protector.

 FIN

  Recursos:  The Secret of Dreaming. Poulter, Jim; Smith, Mark. 1988.

 

¿SABÍAS QUÉ?

• En la mitología aborigen australiana, el Sueño o Altjeringa es un “erase una vez” sagrado; un tiempo más allá del tiempo en el cual los seres totémicos ancestrales (Barramundi, Currikee, Bogai, Bunjil Cooneran, Kangaroo,…) formaron la Creación.
• Los Aborígenes creen en dos formas del tiempo; dos corrientes paralelas de actividad. Una es la actividad diaria objetiva, la otra es un ciclo infinito espiritual llamado el “Tiempo del Sueño”, más real que la realidad misma. Cada persona existe de una manera esencial en el Soñar. Esta parte eterna existió antes de que la vida del individuo comience, y continúa existiendo cuando la vida del individuo termina.
• Los pueblos indígenas australianos entienden todos los fenómenos y vida como parte de un vasto y complejo sistema reticular de interrelaciones entre criaturas cuyas huellas se pueden seguir en el pasado, hasta los seres totémicos del Sueño.
• El Gran Espíritu Creador de la Vida recibe diversos nombres según las diferentes culturas y lenguas aborígenes. Así, puede ser denominado Altjira, Alchera, Alcheringa, Mura-mura o Tjukurpa según la tribu aborigen que nos cuente esta leyenda.
• Un tótem es un objeto, ser o animal natural que en las mitologías de algunas culturas se toma como emblema de la tribu o del individuo, y puede incluir una diversidad de atributos y significados. El tótem se entiende también como el principio u origen de un determinado grupo humano (clan), que se cree descendiente de ese tótem — animal, vegetal u objeto inanimado.

Zorros de nueve colas

Conocidos como Huli jing en la mitología china, Kitsune en la mitología japonesa y Kumiho en la mitología coreana, son seres longevos capaces de cambiar de forma ya sea para ayudar a los humanos o para realizar alguna acción maligna.

Dichas mitologías los describen como seres inteligentes, sabios y mágicos, con la apariencia de un zorro y la capacidad de cambiar de forma, usualmente a la de una mujer hermosa y joven con el propósito de seducir a un hombre de poder.



En las mitologías china y coreana se les menciona como zorros de nueve colas mientras en la japonesa se dice que entre mas colas tenga dicho ser es un indicativo de su sabiduría y poder, teniendo desde una hasta nueve colas.

Tanto la mitología china como en la japonesa estos seres forman parte de varias historias o leyendas en las que son capaces de realizar actos tanto buenos como malos, en Japón sirven como mensajeros de Inari Okami (importante espíritu Kami de la religión Shinto), sin embargo en Corea son principalmente malignos y dependiendo de la leyenda buscan incluso comer el corazón o el hígado de su víctima.

En la mitología coreana se cree que si un Kumiho acumula suficiente energía puede convertirse permanente mente en un humano, esto lo logra dependiendo la fuente literaria de formas tan variadas como absteniendoce de matar y comer humanos por 1000 días, devorando 1000 hígados humanos en un periodo de 1000 años o evitando mostrar su identidad a los humanos por un periodo de tiempo y ayudando a cualquier humano que lo necesite durante dicho periodo.

Principe Hanzoku aterrorizado por un Kitsune

Animales mitología Africana

Los personajes animales aparecen con frecuencia en la mitología africana, con formas y papeles muy diversos. Entre los más populares se cuenta la figura del embustero o tramposo, representado en el África central y occidental por una araña y en la sabana del este y el sur por una liebre.

Este tipo de embusteros, a diferencia de los trampo sos divinos como Eshu poseen relativamente poco poder e importancia en sí mismos, pero suelen valerse de su astucia para vencer a otros animales más poderosos, como el león, la hiena y el elefante.

En un relato de los zande del África central, Ture la Araña se encuentra con un monstruo devorador de personas con un gong de dos caras que utiliza para atrapar a sus víctimas. Ture se ofrece a introducirse en el gong con el fin de ganarse la confianza del monstruo, pero deja un brazo fuera, de modo que no se pueda cerrar. «Enséñame cómo se hace», le pide Ture, y cuando el monstruo se lo muestra la Araña cierra el instrumento y lo mata.

En otro mito conocido en gran parte del continente, la embustera Liebre (personaje que llegaría a América con los esclavos del África occidental con la forma del Conejo Brer) decide casarse, pero siente demasiada pereza para cultivar la parcela de mijo necesaria para mantener a una esposa e idea un método mejor para realizar el trabajo, para lo cual se interna en el monte con una larga cuerda, en busca del Hipopótamo.
«Querido tío», le dice la Liebre, «voy a atarte esta cuerda, a ver si puedo contigo.

Cuando notes que se mueve, tira con todas tus fuerzas.» El Hipopótamo replica: «Muy bien. Si te empeñas, lo haré, pero como pase algo, prepárate.» La Liebre ata la cuerda alrededor del cuello del Hipopótamo y se marcha con el otro extremo. Encuentra al Elefante y le cuenta la misma historia. Después coge la cuerda por el centro y la sacude por ambos lados. El Hipopótamo y el Elefante tiran y la pugna se prolonga hasta el atardecer: para entonces, han limpiado de arbustos y removido una gran parcela de tierra en la que la liebre siembra el mijo.

En muchas mitologías africanas los animales sagrados ayudan en la creación del mundo y en la formación de la cultura humana. Constituyen ejemplos destacados la «serpiente cósmica» (véase margen, derecha) y el espíritu de la mantis entre los koisan del África meridional. Este pueblo atribuye la invención de las palabras a la mantis religiosa, que también trajo el fuego a . humanidad tras habérselo robado al avestruz.

Entre los animales transformistas figura asimismo el Zorro Blanco, que aparece en el mito sobre la creación del pueblo dogón de Mali, fundamentalmente agrícola. Este animal inventó la agricultura robándole semillas a Amma, dios creador, y sembrándolas en el cuerpo de la Tierra, su madre. La principal consecuencia del robo fue que hubo que purificar la tierra, que se había secado tras aquella especie de incesto. Para ello, los hombres la sembraron con semillas no robadas que les había dado Amma con tal fin.

Proscrito, el Zorro huyó a la selva, que se convirtió en su hogar, pero los hombres lo siguieron y cultivaron nuevas tierras, de modo que los viajes del Zorro provocaron la expansión de la civilización humana, y Amma hizo que este animal trajese al mundo tanto el orden como el desorden. Expulsado de sociedad humana, el Zorro se comunica ahora con la humanidad mediante el oráculo de arena, sobre la que deja las huellas de sus pezuñas para mostrar a los hombres el camino hacia el futuro.

En otras zonas de Mali, los bambaras atribuyen la invención de la agricultura a un animal distinto, el Antílope primordial y héroe cultural al que envió desde el cielo el dios creador Faro para que enseñase las técnicas agrícolas a la humanidad. Las representaciones de este antílope-héroe divino están muy extendidas por toda la región.

La serpiente es uno de los animales más frecuentes en la mitología africana y el concepto de una «serpiente cósmica» como fuerza primigenia de la creación reviste especial importancia.
Los fon de Benin, por ejemplo, creen que la divinidad gemela y bisexual Mawu-Lisa construyó el mundo con una potencia creadora que fluye como una serpiente gigantesca y lleva por nombre Da Ayido Huedo. Esta potencia aparece también en el arco iris y en todas las aguas.
Al principio, la potencia serpentina estaba enroscada alrededor de la tierra amorfa, manteniéndola unida, y continúa ejerciendo tal función. Se mueve constantemente y su fluir en espiral pone en movimiento los cuerpos celestes. En el África central y meridional se atribuye un papel semejante a la serpiente primordial Chinaweji o Chinawezi, que aparece en la mitología del sur del Zaire como Nkongolo, el rey Arco Iris.
En el norte de África existe un mito según el cual lo primero que hizo el dios creador fue la serpiente cósmica Minia, que tiene la cabeza en el cielo y la cola en las aguas subterráneas. Su cuerpo está dividido en siete partes, con las que el dios creó el mundo.

Mitologia Nordica

Según la leyenda la batalla comienza con Odin dirigiendose hacia el Lobo Fenrir, hijo de Loki. Tendrá a Thor a su derecha pero no podrá ayudar a su padre porque se estará enfrentando a la temible serpiente de Midgar, Jörmungandr.

Freyr es el primero de los dioses en caer puesto que le dejo su espada a su criado Skirnir ( En todas las leyendas tiene que haber alguna acción absurda no? Pues en esta es el guerrero que va a una batalla desarmado porque le dejo la espada a su criado....). Lo hará a manos del gigante de fuego Surt.

El dios Tyr se enfrentará al perro del infierno Garm y lo derrotará, pero resultara gravemente herido. Tyr sobrevivirá pero solo hasta poco después de que el mundo sea destruido por el fuego.

Heimdall será el que enfrente a Loki y tras una dura batalla muy igualada en fuerzas ninguno de los dos sobrevivirá.

Mientras tanto el combate entre Thor y Jörmungandr continua. Thor conseguirá matar a la serpiente con su poderoso martillo Mjölnir pero solo será capaz de dar nueve pasos antes de morir envenenado a causa de la saliva que Jörmungandr escupió sobre el.



Odin sigue peleando blandiendo su lanza Gungnir contra el Lobo Fenrir pero tras una larga y agotadora batalla Odin será devorado por el hijo de Loki. Pero entonces aparecerá Vidar, hijo de Odin. Para vengar a su padre Vidar pondrá un pie en la quijada del Lobo. En ese píe calza el zapato que ha estado forjado desde el principio de los tiempos. ue consiste en tiras de cuero cortadas por los hombres sobre los dedos del pie y los talones de sus zapatos. Con una mano agarrará la quijada del lobo y quebrará su garganta, poniendo fin así a la vida de Fenrir y vengando a su padre Odin.

Finalmente el gigante de fuego Surt quemará todo el universo con sus llamas. Así es como la muerte llegará a todos los seres en la tierra. El sol se apagará y las estrellas desaparecerán de los cielos. Surgirán vapores tóxicos y las llamas estallarán abrasando el cielo con el fuego. Al final la tierra se hundirá en el mar.






Después de la destrucción una nueva tierra emergerá de los mares, verde y justa. El prado Iðavöllr en el Asgard ahora destruido no habrá sucumbido al fin de todo.

El Sol aparecerá de nuevo como Sól. Antes de ser tragada por Sköll habría dado a luz a una hija idéntica a ella. Esta hija virginal reanudará el camino de su madre en el nuevo cielo.

Unos cuantos dioses sobrevivirán a la dura batalla: El hermano de Odin, Vili, dos hijos de Odin, Vidar y Vali. También los hijos de Thor, Modi y Magni que heredarán el poderoso martillo mágico de su padre. Y finalmente Hoenir que sostendrá la varita y proveerá lo que esta por venir. Balder y su hermano Höör cayeron durante el Ragnarök, pero emergerán de los infiernos y se postrarán en los aposentos de Odin, el Valhalla.

Al reunirse en Idavöll los dioses que quedaron se sentarán juntos para discutir sobre su conocimiento oculto y charlaran sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmundandr y Fenrir. En la hierba encontrarán los tableros de ajedrez de oro que usaron antaño los Æsir y admirarán estas maravillas.

Dos seres humanos también sobrevivirán a la destrucción del mundo, ocultandose  en lo más profundo de la madera del árbol Yggdrasil donde la espada de Surt no tiene poder de destrucción. Les llamarán Líf y Lífthrasir. Emergiendo de su refugio repoblarán el mundo de los humanos y adorarán su nuevo panteón de los dioses gobernado por Baldr.

Aun existirán muchas moradas que contendrán las almas de los muertos. Otro cielo existe al sur y sobre Asgard, llamado Andlang. Sobre este también hay un tercer cielo llamado Vidblain. Estos lugares ofrecerán protección mientras el fuego de Surt quema  el mundo.

Después del Ragnarök el mejor lugar será Gimlé, un edificio más favorable que el sol, cubierto con oro, en el cielo. Allí vivirán los dioses en paz entre ellos y con otros. Existirá Brimir, un aposento  donde una gran cantidad de buenas bebidas serán servidas. También existirá Sindri, un aposento hecho totalmente de oro rojo. Las almas de voluntad buena y virtuosa vivirán en estos lugares.

Naströnd (playa de cadáveres) será una morada parte del inframundo y será tan vil como extensa. Ninguna luz del sol llegará a este sitio. Todas sus puertas se ubicarán de cara al norte. Sus paredes y azotea serán hechas de serpientes entrelazadas con sus cabezas mirando hacia adentro, arrojando tanto veneno que parecerán ríos corriendo por los pasillos. Los asesinos, los que rompen sus promesas y los incestuosos nadarán en estos ríos por toda la eternidad.

Y el peor lugar de todos será  Hvergelmir donde los Nidhogg que hayan sobrevivido al Ragnarök, torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de sus cuerpos.

Así pues es como en este nuevo mundo la maldad y la miseria no existirán nunca más. Dioses y hombres vivirán juntos, en paz y armonía y los descendientes de Líf y Lifthrasir habitarán Midgar.

Satiros

Un sátiro es una criatura de la mitología griega que encarna la fuerza vital de la naturaleza.
Los sátiros, relacionados con las Ménades, forman en el «cortejo dionisíaco» que acompaña al dios Dioniso. Pueden estar también asociados al dios Pan.
Se les representa de varias formas. La más común es la de una criatura mitad hombre mitad carnero, con orejas puntiagudas y cuernos en la cabeza, abundante cabellera, una nariz chata, cola de cabra y un priapismo permanente. A menudo llevan pieles de animales, de pantera (atributo de, por ejemplo, Dioniso).
Las representaciones romanas confundían a los sátiros con los faunos, quienes solían tener piernas de chivo. La confusión ha perdurado incluso en obras de arte contemporáneas, como el «fauno danzante» de Lequesne, que es más bien un sátiro.
Se les ha representado en varias edades de su vida. Los menores son llamados satyrisci, y se les representa como graciosos jóvenes: el sátiro Anapauomenos («en descanso»), atribuido a Praxíteles, es el mejor ejemplo. Los sátiros mayores son llamados silenos, por Sileno, preceptor de Dioniso, y se les representa como de una gran fealdad. Aparecen a menudo con una copa o un tirso en la mano, en actitud de bailar con las ninfas.

Leyenda de las violetas

Hoy quisiera contaros la leyenda de las violetas, flores que por naturaleza poseen un color llamativo y un aroma endulzante y embriagador. Su nombre puede llevarnos a equívocos, pues asociamos el nombre de la flor a un color específico,  pero no sólo las violetas son del color que su propio nombre indica.
Las hay azules, amarillas, blancas y color crema . También hay que destacar que existen unas 400 o 500 variedades de la flor, repartidas en los distintos continentes.

Existen varias leyendas cortas respecto a ella pues ha sido una flor simbólica en varias culturas. Para griegos, romanos y  medievos era una flor digna de culto y celebración.
Según cuenta la leyenda en Alemania, la violeta era símbolo de primavera, de renacer. Era la primera flor que nacía en esa estación y tenían la costumbre de arrancar la primera violeta que vieran florecer y la amarraban alrededor de un mástil.
Luego el pueblo entero se reunía alrededor y celebraban una fiesta para celebrar la llegada de la primavera. Cantaban , bailaban y reían dando vueltas alrededor del mástil para homenajear a la flor.
Los romanos creían que las violetas eran las lágrimas de los dioses que al caer en la tierra habían florecido al crear las estaciones y contemplar la belleza de su creación.

Cuentan que después de la creación la tierra estaba fría y los dioses no muy contentos. El agua de los ríos y arroyos estaba congelada, la tierra cubierta de nieve, todo el paisaje estaba helado y desolado.
Así que los dioses soplaron y la nieve empezó a derretirse, el agua de los ríos empezó a correr , el verde de los campos apareció de nuevo, la luz del sol volvía a brillar…Al contemplar tanta belleza los dioses lloraron emocionados y al caer estas lágrimas en la tierra , al entrar en contacto con esta , florecieron violetas también conocidas como las lágrimas de los dioses.
Hay otra leyenda que cuenta que Júpiter había convertido a su amante Lo en cabra, pues Juno su mujer se había enterado de su romance con esta y tenia sed de venganza. Así que para su protección la convirtió en este animal creando a las violetas como alimento para su amada.

Y también la de Napoleón Bonaparte y su esposa Maria Luigia . Cuando contrajeron matrimonio ella llevaba un pequeño ramillete de violetas y para conmemorar ese día , en cada aniversario de boda, Napoleón obsequiaba a su esposa con un ramillete de esta linda flor.
Era tanto el amor de Maria por esta flor que dedicaba horas y horas de su día a cultivarlas en el jardín botánico. Sus cartas las escribía con tinta violeta y las firmaba con un dibujo de esta flor.
Para Napoleón, esta flor también fue muy importante ya que la incluyo en su bandera y fue apodado “Violeta corporal”. Cuando este fue exiliado de la Isla de Parma pidió como deseo ir a celebrar la tumba de su esposa . Llevo un ramillete de violetas a su tumba, se postro ante ella con lágrimas en los ojos ,recogiendo un ramo seco de esta flor que había en la tumba ,con el que luego mando a hacer un colgante con un deposito para guardar los restos de ésta. Este colgante lo llevo alrededor hasta el día de su muerte siendo enterrado con el.
Antiguamente en Francia, cuando los trovadores estaban de moda, se premiaba a la mejor poesía con un ramo de esta flor.

  anaisreyes's Blog

Pandora, la primera mujer

Cuenta una leyenda que hace muchos , muchos años los hombres vivían en la tierra sin conocer a mujer alguna. Se dice que llegaban al mundo como lo hacen las flores, a través de la tierra.
Y vivían así , uno junto a otros con la tristeza en el rostro pues añoraban algo que no conocían. Llegaba la noche y dormían solos, sin mas compañía que la luz de la luna y la frialdad de una cama vacía.
Viendo su tristeza, Zeus que desde el Olimpo, lo divisaba todo, pensó en hacerles un regalo. Llamo a todos los dioses para que estuvieran presentes en lo que tenia planeado hacer.
Cogió un trozo de barro y con sus propias manos lo moldeo dándole forma de bella diosa inmortal. Los grandes dioses intervinieron en la creación aportando cada uno una habilidad.

Cuentan que Afrodita aportó la gracia y el deseo, Hermes puso en ella la mentira y la picardía, Atenea la habilidad manual… Siendo el resultado final una obra de belleza extrema con apariencia de diosa pero humana realmente.
Entonces Zeus decidió regalar a Pandora al hermano de Prometeo, Epimeteo, un hombre atolondrado, torpe y necio , todo lo contrario a su hermano. Éste le había prevenido para que no aceptara ningún presente de Zeus, pero al ver a Pandora ante si, insultantemente bella, adornada con la mas exquisitas de las joyas y vestida como si de una diosa se tratase, no pudo resistir la tentación de aceptarla como regalo.
Pero lo que había llegado como un regalo fue realmente una trampa de los dioses pues ahora el hombre tenia que dejar de pensar en si mismo y empezar a pensar como agasajar, satisfacer sexualmente, cubrir necesidades y caprichos.

Dicen que cuando Pandora y Epimeteo se unieron como hombre y mujer la armonía y la paz se acabaron en el mundo.
La caja de Pandora.
Cuentan que Pandora siempre iba acompañada de una caja, la cual iba con ella hasta a sus viajes, caja que estaba prohibida abrir. Pero un día la curiosidad hizo que Pandora abriera la caja, fue una noche, estando ella ya casada.
La caja contenía todos los males y se esparcieron por el mundo a la velocidad de la luz: muerte, enfermedades, pobreza, mentiras, atracos, asesinatos…se esparcieron por todos los confines de la tierra, llegando a todos los hombres.

Asustada por todo lo que había provocado, Pandora tapó otra vez la caja y al hacerlo se da cuenta de que su interior esta prácticamente vacío. En una esquina, escondida se encuentra la esperanza, asustada, que decide mantenerse escondida para no asustar a los hombres, como si éstos no tuvieran derecho a conocerla.
Desde aquel día los hombres conocen sentimientos nuevos, deseo, amor, fascinación y también celos, afán de posesión…
Anabel Reyes