Aparece una tortuga dorada en Nepal y la veneran como encarnación del dios Vishnú

 

Es la quinta vez que una tortuga de color amarillo, de la especie Lissemys punctata andersoni, es avistada en el mundo, y por primera vez en Nepal.

 

Una tortuga dorada descubierta en Nepal fue tomada por los habitantes por nada menos que la encarnación del dios hindú Vishnú, informa The Daily Mail.

Se cree que es la quinta vez que una tortuga de color amarillo, de la especie "Lissemys punctata andersoni", es avistada en el mundo, y por primera vez en Nepal.

Es la quinta vez que una tortuga de color amarillo, de la especie Lissemys punctata andersoni, es avistada en el mundo, y por primera vez en Nepal (Captura de video).

El asombroso descubrimiento ocurrió al sureste de Nepal y fue reportada a Mithila Wildlife Trust, una organización proteccionista. Según firmó el especialista en reptiles, Kamal Devkota, la tortuga dorada debe su color al leucismo cromático, una condición que se produce por la pérdida de pigmentación.

Dicho proceso da por lo general una piel blanca, pálida o con parches. Sin embargo en el caso de la tortuga dorada predominan las células abundantes con pigmentos amarillos.

La tortuga dorada debe su color al leucismo cromático, una condición que se produce por la pérdida de pigmentación (Captura de video).

Devkota afirmó: "Este es mi primer encuentro con este color inusual de tortuga. Es el primer registro en Nepal de leucismo cromático en esta tortuga y solo el quinto en la especie en todo el mundo".

Por su parte el experto reconoció que el descubrimiento está rodeado de profundo significado espiritual: "No solo los animales dorados, sino también las tortugas en general tienen un valor religioso y cultural significativo en Nepal".

"En la mitología hindú, el caparazón superior de la tortuga denota el cielo y el inferior la tierra" (Amazon.com).

"Se cree que Vishnu tomó la forma de una tortuga para salvar al universo de la destrucción en su encarnación", puntualizó.

"En la mitología hindú, el caparazón superior de la tortuga denota el cielo y el inferior la tierra", señaló Devkota, y agregó que la representación de la tortuga de Vishnú, conocida como Kurma, es venerada hoy en día en varios templos de la India.

Cinco lugares mágicos para empaparte de la mitología asturiana

 

El Principado cuenta con rincones encantados a tal nivel que a día de hoy es difícil diferenciar la realidad de la ficción. ¿Te atreves a conocerlos?

Cascada del Cioyo en Castropol Turismo de Asturias

La riqueza mitológica de Asturias es tal que ya hoy pocas personas pueden diferenciar entre lo que es realidad y lo que es historia. Personajes mitológicos, leyendas, mitos, hechizos… la riqueza del Principado en ese sentido llega al punto de que incluso los turistas se acercan a estos lugares atraídos por estas historias, ya que la conexión entre el mundo de los espíritus y el de las almas terrenales puede ser muy intensa, tanto como tú desees. A continuación, te dejamos un listado de cinco de estos lugares.

El hogar de las Xanas: la cascada de Cioyo

Si hay algún lugar en el que el mito de las Xanas bajo el agua es más fuerte que en ningún otro sitio es en la cascada de Cioyo, en Castropol. Se dice que allí, un paraje verde y frondoso, donde circula el agua, y poblado por musgos y líquenes, una bella Xana de cabellos dorados emergerá para seducirte con su dulzura y con su canto. Tras esta cascada se esconde una leyenda que habla de un joven que dormía las tardes de verano en la orilla del río, y que de tanto verle en dicho lugar una Xana que espiaba sus sueños se quedo enamorada de él.

Una tarde de tormenta, el caudal del río creció, llevándose al joven agua abajo. La Xana que lo vigilaba vio que se despeñaría matándose en las rocas del fondo de la cascada del Cioyo, por lo que la Xana hizo un encanto creando la pequeña laguna o poza que hoy conocemos. Al despertarse, el joven estaba tan asustado que nunca regresó. Cuentan que si nadas en las aguas bajo la cascada del Cioyo todavía puedes escuchar el llanto de la enamorada Xana.

Una ruta con mucho encanto

Una de las más famosas travesías que puedes recorrer en Asturias relacionada con la mitología es el Camín Encantau, en La Venta de los Probes, Llanes. Siguiendo los pasos de unos curiosos seres mitológicos que nos transportan en el tiempo y nos exhortan a respetar la naturaleza. A lo largo de todo este camino, que se puede realizar con niños sin problemas, nos iremos encontrando con diferentes e importantes figuras de la mitología asturiana como el Diañu. Burlón, el hombre del saco, el pataricu, el segador o el cuélebre. Junto a ellos, varios carteles que irán describiendo dichas figuras a sus visitantes, ya que dice que todos ellos viven entre sus bosques.

Las calabazas no son solo tradición estadounidense

En la tradicional fiesta estadounidense de Halloween es común ver como adornan sus casas con calabazas talladas para conmemorar la noche de los Santos Inocentes. Si pensabas que esta tradición tan solo se celebra del otro lado del charco, estás equivocado. Si nos remontamos siglos atrás, en Asturias también se utilizaban las calabazas para conmemorar dicha fecha. Estas siempre se han dado muy bien en las huertas asturianas, por lo que servían no solo como ornamento, sino también para aludir a la riqueza natural de las tierras. Existe pues una antiquísima tradición de que en la noche de difuntos era muy frecuente colocar calabazas en los cruces de caminos o en los huertos, y de esta manera recordar a los ausentes y darles presencia.

Este efecto se consigue plenamente cuando la calabaza se vacía y se le ponen ojos y boca, con una vela encendida en el interior. Todavía hoy se conserva esta tradición en las aldeas y pueblos de Asturias, que está vinculada al Samaín, que era la fiesta celta de celebración del final de la recogida de las cosechas y de apertura al otro mundo, y por tanto a los difuntos.

El pozo Funeres, o la entrada al infierno

Cuenta la leyenda que en el pozo Funeres, ubicado en Peña Mayor, San Martín del Rey Aurelio, fue donde los cuervos echaron el cuerpo del odiado conde de Tiraña, después de habérselo robado a sus sirvientes, que lo llevaban a enterrar a Oviedo, en el lugar que hoy conocemos como Peñacorvera. De este mismo pozo se dice que es infinito, y que es, ni más ni menos, que la entrada al propio infierno. Esta es una de las versiones más conocidas en relación con este pozo, aunque hay otra aún más trágica.

Se cuenta que un día dos pastorcillos recogían avellanas cerca del pozo mientras su ganado pastaba. Una vez con sus zurrones llenos, comenzaron a discutir sobre cuál de ellos habría recolectado un mayor número de este fruto. La pastora, cansada de la discusión, le dijo al pastor: «El que menos tenga, que caiga al pozo Funeres». En ese preciso instante a la pastora el pozo se la tragó, sin que nada pudiera hacer su compañero, que salió corriendo al pueblo, jurándose no volver a discutir tonterías y jamás acercarse al tenebroso pozo Funeres.

La ciudad submarina a orillas de la ría de Avilés

Esta leyenda, que bien puede recordar a otras más internacionales, como la de la Atlántida, tiene origen a la orilla de la ría avilesina. Y es que cuenta la leyenda que hace muchísimos años existió una ciudad a orillas de la ría, que era conocida como Argentola. Se dice que en aquella ciudad se ubicaba la iglesia en la que se enterró al primer obispo de la diócesis de Oviedo, y que la ciudad fue arrasada por una gigantesca marea que la hizo desaparecer bajo el mar.

Los pocos supervivientes de aquella tragedia, treparon colina arriba, donde finalmente fundaron el pueblo que hoy conocemos como Nieva, en Laviana, Gozón. La leyenda cuenta que estos supervivientes llevaron consigo los restos del obispo que hoy estarían sepultados en la capilla de San Juan del pueblo de San Juan de Nieva. Posteriormente, y aún a día de hoy, hay marineros que afirman haber visto entre las oscuras aguas de la ría el reflejo de un campanario derruido, cubierto por las algas.

¿Sabes cuál es el perro sagrado para la mitología azteca?

 

 

7 000 años de antigüedad sin que el hombre haya intervenido en su generación.

 

El xoloitzcuintle es el guía espiritual de los mexicas. Y su historia en el jardín mítico azteca tiene que ver con dos mitologías que giran alrededor de esto hermoso animal. La primera mitología mexica narra que al inicio había dos hermanos gemelos y dioses que encarnaban un rostro antagónico del planeta Venus en su tránsito frente al Sol. El primero de ellos era Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, que representaba la vida, la luz y el conocimiento; su parte antagónica era el dios Xólotl, asociado a la oscuridad, lo monstruoso y la muerte –algo muy similar a la mitología de Apolo y Dionisos de los Griegos antiguos.

Después de varios intentos para dar vida, se dieron cuenta que había que descender al Mictlán y obtener los huesos del inframundo que harían posible la creación de la humanidad. Algunas veces se omite a Xólotl y sólo Quetzalcóatl desciende por los huesos al Mictlán, se dice Xólotl se ofrece para bajar al inframundo a pesar de que eso tuviera fuertes repercusiones: transformarse en un perro, el xoloitzcuintle.

Han sido varias las representaciones de Xólotl como hombre con cabeza de perro, que sin temerle al majestuoso Mictlantecuhtli, el señor de la Muerte, le entregó el hueso con el que más tarde pudo regresar al mundo de los vivos. Con esos huesos, los dioses crean al primer hombre y a la primer mujer.

La segunda leyenda, continuación aquella, tiene que ver con que Xólotl creó al perro de una astilla que Mictlantecuhtli le dio de los Huesos de la Vida. Al ver lo especial de su creación, Xólotl le regaló el xoloitzcuintle al hombre. En vida los hombres cuidan bien del xoloitzcuintle, pero cuando llega el día de la muerte del hombre, se sacrifica a estos increíbles perros para enterrarlos en las tumbas junto a su dueño, con el fin de que guiaran al alma de su dueño a través del Mictlán.

La tradición mexica afirma que el xoloitzcuintle debía ser totalmente negro, si presentaba manchas en su cuerpo quería decir que es perro ya había servido al alma de otro difunto. Los mexicas consideraran sagrado al Xoloitzcuintle al grado de adorarlo en muchas de sus representaciones esculturales y pictográficas.

Desde la época prehispánica este animal se convirtió en el favorito de dioses y humanos, ya que es un perro inteligente, social, fiel y cariñoso, y al mismo tiempo posee un comportamiento territorial, vigilante y guardián. Durante la colonización, este precioso animal estuvo a punto de extinguirse ya que lo utilizaban como alimento para resistir las expediciones. Gracias a su instinto e inteligencia han sobrevivido más de siete mil años.

El Xoloitzcuintle es un patrimonio del país, legado de nuestros antepasados y su existencia continúa enriqueciendo nuestra cultura. Tras la Revolución Mexicana, el xoloitzcuintle fue adoptado por artistas como Frida Kahlo, Diego Rivera, Rufino Tamayo y Raúl Anguiano como símbolo nacional, y lo recuperaron como parte de la identidad nacional.

Mitología finlandesa: Väinämöinen, héroe principal del Kalevala

Väinämöinen semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa. Crédito: Creative Commons

Väinämöinen es un semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa, y el personaje principal de la epopeya nacional: el  Kalevala. Es descrito como un hombre viejo y sabio, que poseía una potente y mágica voz.

La primera mención a Väinämöinen se encuentra en una lista de dioses tavastianos de Mikael Agricola, realizada en 1551.

Tanto él como otros autores, describían a Väinämöinen como el dios de los cantos, de las canciones y de la poesía.

En muchas historias es la figura central en el nacimiento del mundo, y en el Kalevala encontramos que se habla de su nacimiento en el curso de la historia de la creación desde sus inicios.

Väinämöinen en el Kalevala

Väinämöinen es el héroe y personaje principal del Kalevala, e hijo de Luonnótar o Ilmatar, la creadora del mundo según el mito de la creación finesa.

Es el sabio que pone orden en el Caos, poseedor de una potente voz, es el runoya eterno, capaz de encantar a toda la naturaleza con su canto, acompañándose con el kantele hecho por él con los huesos de un sollo. Cuando perdió éste, creó otro con madera de abedul, el oro y la plata derramados al cantar un cuclillo y un mechón de cabellos de una adolescente.

Al nacer el hijo de la virgen Marjatta, Väinämöinen se aleja derrotado, diciendo que, muchas generaciones después tendrán necesidad de él y lo llamarán para volver a traer al mundo la alegría desterrada. Y allí está, entre los últimos pliegues del cielo aunque dejó a su pueblo, a Kalevala, su kantele.

Väinämöinen como inspiración de JRR Tolkien

Väinämöinen fue identificado como una de las fuentes para la creación de Gandalf, uno de los personajes centrales de la novela de JRR Tolkien “El Señor de los Anillos”, pero también de Tom Bombadil, personaje creado para el poema “Las aventuras de Tom Bombadil”.

En esta obra la similitud del personaje central con Väinämöinen es más clara, porque tanto uno como otro son los seres más poderosos del mundo, ambos son seres antiguos y naturales en su entorno; y los dos confían en el poder de la canción y la tradición.

En el caso de “El Señor de los Anillos”, Väinämöinen también se identifica en Bárbol, y con los Ents en general.

Esta es la historia de cada signo zodiacal

Cada una de las constelaciones de los signos del zodiaco tiene una historia detrás; desde románticas, familiares y hasta peligrosas

 

Conoce la historia de cada signo del zodiaco Foto: Pixabay

Por: hanielmata julio 18, 2020 · 6:00

Aries

Frixo y Hele eran hijos del rey Atamante y Néfele, diosa de las nubes, pero al poco tiempo, el rey quedó viudo y decidió casarse con Ino. Vivían felices hasta que el pueblo pasó por hambruna e Ino quería sacrificar a los dos hermanos, pero Hermes, mensajero de los dioses, envió ayuda a través de un borrego dorado con alas, mismo que alejó a Frixo y Hele del peligro. En el camino, Hele cae al mar y muere, pero Frixo logra llegar a un reino en Asia y se casa con una hermosa princesa, y en agradecimiento, Frixo sacrifica al borrego y para honrarlo, Zeus colocó la constelación de Aries en el cielo.

Tauro

El dios Zeus decidió convertirse en un toro blanco para seducir a la princesa Europa, y al lograr cautivarla, lanzó la constelación del toro al cielo para honrar su ingenio.

Géminis

Existieron unos gemelos, Póllux y Cástor, quienes nacieron de un huevo que puso Leda, reina de Esparta. Cástor era mortal y Póllux inmortal; ambos participaron en diversas hazañas hasta que Cástor fue asesinado. Ante esto, Póllux quedó tan triste que rechazó su condición inmortal, y así fue como Zeus creó la constelación de los gemelos.

Cáncer

La diosa Hera, esposa de Zeus, era enemiga de Hércules, así que Hera envió un cangrejo gigante para matarlo mientras él estaba peleando con la serpiente Hidra, sin embargo, Hércules resultó victorioso; como recompensa, la diosa formó las constelaciones del cangrejo.

Leo

Algunas personas dicen que simplemente Zeus quiso honrar al león, rey de los animales, pero otros dicen que es una conmemoración al león de Nemea, tras haber sido asesinado por Hércules.

Virgo

Es la representación de Astrea, Hija de Zeus y Temis, diosa de la justicia para los hombres. Cuenta la historia que fue puesta en la tierra para administrar justicia y orden a su alrededor, y que cuando se abrió la caja de pandora, dejó la tierra y subió al cielo.

Libra

Este signo se convirtió en una constelación en Roma porque Julio César ordenó crear una constelación zodiacal propia; ésta se conformó por las estrellas que conformaban las pinzas de escorpio y así asemejar una balanza.

Escorpio

Una de las historias de esta constelación es que Orión se sacó los ojos durante un ataque de celos, y mientras vagaba, pisó un escorpión que le picó y provocó su muerte, y así fue como los dioses elevaron a Orión y al Escorpión al cielo.

Sagitario 

Esta constelación es la imagen del centauro Quirón, un ser que se distinguió por su sabiduría y conocimientos; era mitad hombre y mitad caballo, pues su padre tuvo que convertirse en caballo para engendrarlo. Quirón fue atacado por una flecha envenenada, pero al ser inmortal decidió no seguir viviendo con agonía; así fue como Zeus lo puso en el cielo.

Capricornio

Esta constelación representa a Amaltea, la ninfa que tenía forma de cabra y con cuernos de los cuales derramaba néctar para alimentar a Zeus. Un día, uno de sus cuernos se quebró y lo llenaron de frutos para ofrecerlo a Zeus; así fue como lo colocaron en el cielo.

Acuario

El mito de esta constelación habla sobre el hijo de un rey de Troya llamado Ganimedes, quien era uno de los mortales más hermosos de la tierra; Zeus se enamoró de él y se convirtió en águila para raptarlo y llevárselo al Olimpo. Como recompensa y agradecimiento, Zeus regaló a los padres del muchacho unos corceles inmortales.

Piscis

Esta constelación se basa en el mito de Venus y su hijo Cupido, quienes fueron sorprendidos por el monstruo Tifón; Venus sabía que para escapar podrían sumergirse en el agua, y así fue que se transformaron en dos peces para no separarse.

Por Redacción Digital El Hera

Baalat Gebal

Baalat Gebal o Baalat ("dama de Biblos", Gebal era el nombre fenicio de la ciudad) era la diosa de la ciudad de Biblos, Fenicia, en tiempos antiguos. Los griegos la conocían como Baaltis o Atargatis.

Baalat Gebal era generalmente identificada con la diosa pan-semítica Astarté y, como ella, se equiparaba con la griega Afrodita. Sin embargo, Sanjuniatón presenta a Baalat Gebal como hermana de Astarté y Asera, y a Baalat Gebal le da el nombre de Dione, significando que la identifica con Asera o con la madre de la diosa Afrodita, la titánide Dione. Según Sanjuniatón, Baalits/Dione, como Asera y Astarté, era hermana y esposa de El. Afirma que engendró hijas de El y que fue El quien le dio la ciudad de Biblos.

Baalat Gebal se distinguía de la iconografía de Astarté o sus otros aspectos o diosas similares, por sus dos altas plumas verticales en su tocado.

El templo de Baalat Gebal en Biblos se construyó en torno al 2700 a.C. Las dedicatorias de egipcios comienzan a aparecer de la segunda a sexta dinastía egipcia. Dos de esas inscripciones equiparan a Baalat Gebal con la diosa egipcia Hathor. Frank Moore Cross escribe que en el Sinaí, Baalat parece ser referida como Hathor y posiblemente Qudsu, que es Asera

 Estela del siglo V a.C. donde el rey Yehaw-milk de Gebal le ofrece a Baalat/Hathor-Isis una ofrenda

¿Quién es Ilmatar en la mitología de Finlandia?

Pintura de Ilmatar, Robert Wilhelm Ekman.

Ilmatar es una de las divinidades más conocidas de la mitología finesa por su gran participación en el Kalevala, siendo creadora del mundo en el mito de la creación finesa y, además, la madre de Väinämöinen.
En realidad, no hay una sola Ilmatar, sino que las Ilmataras son espíritus vírgenes del aire que viven en el cielo según el Kalevala.
Como comentamos en el mito de la creación finesa, Ilmatar, aburrida desde el cielo, se deja caer sobre el mar. En él, el viento comienza a soplar y en el oleaje, el mar la fecunda, dando nacimiento así a Väinämöinen.
Además, cuando se encontraba flotando, un águila deposita en sus rodillas seis huevos de oro y uno de hierro.
Al tercer día, Ilmatar siente un calor ardiente en su piel y, al replegar su rodilla, los huevos se estrellaron contra las olas.
Los pedazos de los huevos formaron, de su parte inferior, la Tierra, y de la superior el Cielo, en tanto que de sus trozos amarillos el Sol, de los blancos la Luna y de otros las estrellas y las nubes.
En la poesía, Väinämöinen nace de Ilmatar siendo ya anciano