miércoles, 18 de febrero de 2015

Dybbuk el demonio que quería nacer.

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Los mitos hebreos tardíos hablan de una abominable estirpe demoníaca llamada Dybbuk, luego asociada a distintas leyendas de vampiros y hombres lobo.
El pasado del Dybbuk no es realmente mítico, es decir, no pertenece a un pasado remoto, sino que surje como una representación simbólica incorporada por los místicos judíos del siglo VIII d.C.
Recordemos que la práctica del misticismo estaba tajantemente prohibida por aquel pueblo, celo que tenía por argumento la idea de que el misticismo, en cualquiera de sus formas, debilitaba la fe.
Ahora bien, en el siglo XII el misticismo ya era una parte ampliamente aceptada de la Kabbalah, y para el siglo XVI, una porción integral de ésta, así como algunas de las raras criaturas que habitan en sus páginas, o rollos, para ser más precisos.
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La palabra hebrea Dybbuk nos revela algo de su naturaleza. Significa algo así como “adherirse”, “aferrarse”. En cierta forma podemos imaginarlo como un vampiro energético, a veces conocido como vampiro psíquico o vampiro emocional; es decir, una criatura generada a partir de la energía mental de alguien, desde luego, negativa; ya sea a través de un hechizo o ritual, o bien a causa de alguien con una gran capacidad para odiar espontáneamente.
Algo de esto menciona Dion Fortune en su obra: Autodefensa psíquica (Psychic Self Defence), y puntualmente en su ensayo: Contactos no humanos en el plano astral. Otras fuentes que mencionan al Dybbuk pueden hallarse en las obras de H.P. Blavatski y Annie Besant.
La tradición hebrea sostiene que los Dybbuk son, de hecho, los hijos perdidos de Lilith, la madre de los vampiros; es decir, los antiguos lilim: espíritus errantes e incorpóreos que han logrado escapar de los inexpugnables muros del Gehena y el Sheol.
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Antiguamente se creía que los espíritus de los suicidas solían buscar una puerta de entrada para regresar al mundo; y para ello realizaban oscuros pactos con los Dybbuk.
En cierta forma, el Dybbuk es un demonio que no está para nada conforme con su situación. Su único deseo es regresar al mundo de los vivos, y para ello no ahorra esfuerzos de ninguna clase; y hasta intenta desalojar el alma de los embriones para encarnarse en un vientre más o menos acorde a su malicia innata.
Por eso el Dybbuk era particularmente temido por las mujeres embarazadas, una tradición que fue recogida en la película de terror de 2009: La profecía del no-nacido (The Unborn).
Si retrocedemos hacia siglo VIII, los místicos de aquel entonces sostenían que el Dybbuk puede ser tanto un demonio como alguien que ha muerto pero que intenta eludir o aplazar el juicio de su alma, en cuyo caso se extravía nuevamente hacia el mundo de las formas: desnudo, solo y perdido, hasta que encuentra la forma de interactuar con algún incauto y a partir de allí alimentarse de su energía vital hasta que finalmente termina poseyéndolo.
La forma más aterrorizadora de posesión demoníaca es justamente la que sugiere su nombre. El Dybbuk se “adhiere” a su presa como un parásito, debilitando la voluntad pero permitiendo cierta autonomía o máscara de normalidad, y así demorar la intervención de un exorcista.
El Dybbuk es siempre representado más o menos de la misma forma. Se habla de una criatura con patas de cabra, hirsuta, fétida, con cierta similitud con la fisionomía humana. Para moverse en el mundo sensorial el Dybbuk necesita introducirse en un cuerpo humano, es decir, poseerlo. Algunos especialistas en la tradición hebrea, por ejemplo, Robert Graves y Raphael Patai en su colosal obra: Los mitos hebreos (Hebrew Myths), sostienen que cuando alguien impuro aspira los vapores del incienso quizás esté absorbiendo la material sutil del Dybbuk.
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No obstante, otras leyendas aseguran que el Dybbuk se gana su ingreso al mundo mediante astucias y engaños; presencias que la gente puede tomar por angélicas y fenómenos paranormales que, a simple vista, simulan ser benéficos, como dulces voces que murmuran el futuro; hasta que finalmente logra desgastar la voluntad de su presa y penetrar en su cuerpo.
Una vez que el Dybbuk consigue acceso a la mente, comenzará a manifestarse a través de violentos cambios de personalidad, erupciones emocionales, comportamientos erráticos, inarticulados, propios de alguien que ha vivido una larga jornada de privaciones, comiendo y bebiendo hasta el hartazgo.
Vale aclarar que estos excesos tienen como propósito desequilibrar aún más las energías del huésped, haciendo que el hospedaje del Dybbuk sea mucho más sencillo. Algunos sostienen que incluso el Dybbuk se vale de su anfitrión para vampirizar a otras personas.
Ya en la etapa final de la posesión, el Dybbuk obligará a su presa a devorar azúcar y dulces de todo tipo. Sus presas a menudo caen bajo una depresión severa, que los recluye irremediablemente. Estos casos -narra la leyenda- suelen manifestar esputos y vómitos de una sustancia blancuzca notablemente espesa y hedionda. En este punto comienzan a manifestarse los primeros síntomas de locura.
Cuando el cuerpo y la mente de su presa han sido prácticamente anulados, la personalidad del Dybbuk se manifiesta abiertamente. Sin embargo, la estadía del Dybbuk dentro de un cuerpo humano no es perpetua. Solo puede manipular los mecanismos corporales durante un tiempo bastante corto, que va desde una semana hasta unos pocos meses. La persona poseída por este demonio puede salvarse si se somete al saber y las prácticas de algún rabí especializado en exorcismos.
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Si la persona fue exorcizada eficazmente, deberá llevar de por vida un amuleto de cera o acero, oportunamente bendecido, para evitar el reingreso del Dybbuk; que cuando no accede a las delicias del cuerpo suele vivir en cuevas abandonadas y en esos pequeños remolinos de viento que juegan con las hojas secas.

Fuente: https://anareyessite.wordpress.com

martes, 17 de febrero de 2015

Shiva, Shakti y mil y un historias


En la Brhatkatha se cuenta cómo una vez Shiva estaba sentado junto a su consorte, Parvati, la Hija de la Montaña. En un arrebato de amor le dijo a la Diosa, ‘Qué puedo hacer para complacerte?’. Y la Diosa le pidió un cuento. Tras el relato, estaba un poco arisca. No le había gustado nada.
Para que se pusiera de nuevo contenta, Shiva le prometió otra historia. La Diosa ordenó que Nandi, el toro blanco de Shiva, vigilara las puertas y no permitiera que nadie entrara. Y entonces Shiva, el Auspicioso, sabiendo que tenían toda la eternidad por delante, comenzó a contarle Los Siete Relatos de los Espíritus Etéreos, desplegando los más bellos cuentos, llenos a su vez de infinitas historias.
El azar hizo que Dientes de Loto, un ser curioso y juguetón, se acercara a las puertas: tenía que encontrarse con Shiva, y no podía esperar. Pese a la prohibición y a la imponente presencia del toro blanco, Dientes de Loto no pudo resistir la curiosidad y la impaciencia. Se hizo invisible, y logró colarse entre las patas de Nandi, y se deleitó escuchando secretamente los relatos, tumbado en la hierba.
Cuando regresó a su casa, contó los cuentos a su esposa. Y ella a su vez, comenzó a contarlos cuando fue a bañarse con las demás mujeres en el río. Al escucharle, la Diosa se dio cuenta de que ella y Shiva habían sido espiados. Enfadada, hizo que Dientes de Loto naciera en la Tierra, donde vagabundeó contando estos cuentos que llegan hoy hasta nosotros…

lunes, 16 de febrero de 2015

Duende Trastolillu

El trastolillu es un ser de la mitología cántabra englobado dentro de los que se denominarían duendes domésticos.

Semejante al trasgo, son seres protectores del hogar, revoltosos y juguetones. Se le describe como un geniecillo de facciones pícaras y más negro que el hollín, con el pelo largo y del mismo color.

Posee unos ojillos verdes, colmillos retorcidos, rabillo apenas apreciable y someros cuernecillos.

Viste una especie de manto rojo que se hace de cortezas de árbol cosidas con hiedra, se cubre la cabeza con un gorro blanco y se asiste de un bastoncillo de madera.

Entre sus hazañas está la de tirar la harina, beber la leche, esconder las albarcas, correr las aldabas de las ventanas por la noche para que el viento las haga chirriar o requemar los guisos, todo ello entre estridentes risas y fingidos lloriqueos.

Son semejantes en aspectos y hazañas a los pequeños seres de las mitologías nórdicas.

sábado, 14 de febrero de 2015



Ser de la Mitología Japonesa pero su origen se encuentra en el folclore chino, es uno de los yokai(Criaturas, espíritus, demonios, apariciones o monstruos, de la cultura japonesa) más conocidos. Aunque se dice que no se tendría que asemejar a un Yokai sino a un animal sagrado.

Dice una Leyenda que fueron creados por Dioses de las partes sobrantes de cuando crearon los otros animales.
Llamados también come sueños, Shirokina katsu kami o Hakutaku, descritos como quimeras con cabeza de elefante, cuerpo o cabeza de León, cuerpo de caballo, cola de vaca y pies de Tigre. Pueden parecerse a cerdos variando su color desde negro a rosa.  
Descritos como benignos y famosos por devorar malos espíritus y sueños, pudiendo ser llamados en ellos para acabar con las pesadillas e incluso no tener mas en los siguientes días. También podían ser invocados recién despiertos de una pesadilla recitando tres veces  Devora, oh Baku, el sueño maligno                        

Si tus plegarias son escuchadas el Baku vendrá a aspirar tus malos sueños. Tendría un mismo efecto y esto seguro que nos recuerta mucho al famoso atrapasueños, adaptandolo cerca de nuestra cama para alejar los malos sueños.
En china son muy utilizados con los niños e hijos, para que recen para que el Baku les proteja por las noches y también son utilizados como talismanes en cabeceras o almohadas para ahuyentar malos sueños y espíritus. En Japón, se hizo mas popular sostener una imagen de Baku en el lecho de muerte como talismán de malos espíritus.

jueves, 12 de febrero de 2015

T A S E N E T N E F E R T

Mujer que lleva en la cabeza la corona hathorica y que en ocasiones puede estar adornada con cuernos liriformes. Mujer con cabeza de leona que lleva disco solar. Deidad tardía cuyo nombre significa "La Buena Hermana", o también "La Hermana Perfecta". Guarda conexión con Hathor en el papel de esposa divina
,pero en esta función también es una asimilación de la Diosa Tefnut. Está relacionada con el mito de la Diosa Lejana. Tasenetnefert era otro apelativo de la divinidad, aquella que  Shu hizó regresar de las tierras lejanas de Nubia. Considerada una contrapartida femenina del Dios Horus, a la que se hizó madre de RA, cuando este cumplía funciones de dios del aire seco, Shu.                               T A S E N E T N E F E R T

miércoles, 11 de febrero de 2015

Mufosu



Es de carácter bondadoso y recoge entre sus musgos los más variados pajarillos que anidan en él. Tiene debilidad por las setas, que las come con glotonería de todo tipo de variedades. Cuando es sorprendido por algún humano, hábilmente desaparece entre la vegetación.
Le dan los mismos atributos que al Busgoso, pero se diferencia por camuflarse entre la vegetación, siendo muy difícil poder verle, aunque la mayoría de las niñas, lo suelen ver.

martes, 10 de febrero de 2015

Lakshmi es la diosa de la riqueza y la prosperidad, tanto material como espiritual. La palabra”” Lakshmi se deriva de la palabra sánscrita Laksme, que significa “meta”. Lakshmi, por lo tanto, representa la meta de la vida, que incluye la prosperidad material y espiritual.
En la mitología hindú, la diosa Lakshmi, también llamada Shri, es el esposo divino de Señor Vishnu y le proporciona riqueza para el mantenimiento y la preservación.
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RASGOS:
En sus imágenes y fotografías, Lakshmi se representa en una forma femenina con cuatro brazos y cuatro manos. Lleva ropa de color rojo con forro dorado y está de pie sobre un loto. Ella tiene monedas de oro y flores de loto en sus manos.
Es descrita como una bella mujer india de grandes ojos oscuros, piel dorada y cuatro brazos. Vestida con Sari rojo bordado en oro. El rojo simboliza la Actividad y el oro indica Prosperidad. Aparece sentada o de pie en su trono de loto rosa, que representa la belleza, la pureza y la fertilidad. Lleva dos flores de loto bendiciendo a sus devotos, representando la evolución espiritual y la armonía en la vida. Sus brazos delanteros suelen ofrecer una bendición de protección. Su capacidad de mejorar nuestra suerte en la vida está simbolizada por las cascadas de monedas de oro que brotan de sus manos.
  • Los cuatro brazos: representan las cuatro direcciones del espacio y así simbolizar omnipresencia y la omnipotencia de la Diosa. El color rojo syinbolizes actividad.
  • El revestimiento de oro (bordado): en su vestido rojo denota prosperidad. La idea expresada aquí es que la diosa está siempre ocupado distribución de la riqueza y la prosperidad a los devotos.
  • El asiento del loto: que está de pie sobre Lakshmi, significa que mientras vivimos en este mundo, uno debe disfrutar de sus riquezas, pero no obsesionarse con ella. Tal vida es análoga a un loto que crece en el agua, pero no está mojada por el agua.
  • Las cuatro manos representan los cuatro extremos de la vida humana: dharma (rectitud), Kama (deseos genuinos), artha (riqueza) y moksha (la liberación del nacimiento y muerte). Las manos delanteras representan la actividad en el mundo físico y las manos atrás indicar las actividades espirituales que llevan a la perfección espiritual. Desde el lado derecho del cuerpo simboliza la actividad, una flor de loto en la mano derecha trasera transmite la idea de que uno debe realizar todas las funciones en el mundo de acuerdo con el dharma. Esto lleva a moksha (liberación), que está simbolizado por un loto en la mano trasera izquierda de Lakshmi.
  • Las monedas de oro que caen: sobre la tierra de la parte frontal izquierda de Lakshmi ilustrar que ella proporciona riqueza y prosperidad a sus devotos. Su mano derecha se muestra frente otorgar bendiciones a los devotos.
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NACIMIENTO:
En un principio la diosa Laksmi se llamaba Shri y era una manifestación de Devi-sakti, el principio sexual que, gracias a sus esfuerzos, generó el universo. Laksmi es la representación de la fémina universal que permaneció sobre una flor de loto durante la creación. Se unió a los dioses después de que el océano primordial se agitara para conseguir el elixir que apartaría el mal del mundo. Se elevó en medio de la espuma, los ríos cambiaron de curso para fluir hacia ella y los elefantes celestriales recogieron las olas para asearla.
Al surgir hermosísima de las aguas oceánicas se la compara con Afrodita. Hoy en día se la adora más como Mata-Laksmi, que cuida y protege, a la vez que atiende los llamados de sus devotos.Tres mil años después sigue siendo el símbolo de la suerte, es la deidad femenina más adorada y amada. De acuerdo a la filosofía hindú, para que un decreto, petición o manifestación funcione requiere de 3 elementos:
  • Un Mantra: Que es el decreto mismo: Mucha Prosperidad viene en camino.
  • Un Mudra: Un gesto, actitud o recordatorio. En este caso es la imagen de Lakshmi
  • Un Sutra: El más importante de los tres. Tu intención en que las cosas sucedan.
Se cree que quien presta atención a la Diosa de la Buena Fortuna diariamente desarrolla un canal de comunicación con ella. También puede ser visto, simplemente que centrando su atención en su energía se está eligiendo como crear en su vida.

FUENTES:
http://panteon-hinduismo.blogspot.com.es/