Las banshees según la mitología celta, son hadas mensajeras de la muerte.
Su nombre significa mujer de las colinas y es un espíritu femenino que -según el mito- aparece frente a las personas para profesar con sus llantos o alaridos la muerte de un familiar.
¿Qué aspecto tienen las banshees?
La mitología celta las describe con apariencia delicada pero elegante, de piel muy pálida y con cabello exuberante y largo. Según la leyenda, las banshees son capaces de adquirir tres formas diferentes, que pueden ser: una mujer muy joven, una majestuosa señora, o una anciana con los ojos de color rojo sangre por todo el llanto que han derramado durante su existencia.
Las
banshees acostumbran a llevar un vestido generalmente de color gris o
blanco, que va desvaneciéndose en la parte baja por lo que no se le
observan las piernas; ese color del vestido la ayuda a difuminarse
cuando deambula sola por las colinas.
En algunas tradiciones se cree que la banshee es capaz de mostrarse con distintas formas de animales tales como liebre, cuervo, comadreja, y otros animales que son relacionados con la brujería en Irlanda.
¿Sonidos que anuncian la muerte?
El aullido de la banshee es descrito como terrorífico, debido a que es un sonido tan perforador que puede quebrar incluso los vidrios.
Otros
lo definen como un canto muy fino e incluso placentero para el oído,
así como hay otros que aseguran que se parece al sonido de las uñas
rasgando una pizarra o una pared.
En lo que sí coinciden todas las descripciones es que es un sonido muy aterrador, debido a que el llanto de las banshees solo significa que se acerca la muerte.
Según la leyenda, la banshee aparece solo en la noche, no es posible verla físicamente, pero se deja oír.
Sin
embargo, cuando se deja ver se presenta como una lavandera restregando
ropa con manchas de sangre, como una inquietante sombra que se mantiene a
lo lejos o puede aparecer también aseándose en un río o cepillándose el
cabello.
Además, se dice que es común verlas deambular cerca de las casas de los familiares a los que estaban relacionadas.
Pero,
con el tiempo y a medida que han ido desapareciendo los apellidos al
separarse los árboles genealógicos de sus miembros, estas mujeres de lo
siniestro se han hecho cada vez menos visibles.
En la mitología babilónica, Tiamat es
la diosa primordial del "mar salado", también asociada a un monstruo
primordial del caos mencionada en el poema épico Enûma Elish.
Tiamat se une con Apsu, el dios del agua dulce, para producir
dioses más jóvenes. Ella es el símbolo del caos de la creación
primordial. Se la conoce como mujer y se la describe como la reluciente.
Se sugiere que hay dos partes en los mitos de Tiamat, la primera en la
que Tiamat es una diosa creadora, a través de un matrimonio sagrado
entre sal y agua dulce, creando pacíficamente el cosmos a través de
generaciones sucesivas. En el segundo, Tiamat se considera la
encarnación monstruosa del caos primordial. Algunas fuentes la
identifican con imágenes de una serpiente marina o un dragón.
En Enûma Elish, ella da a luz a la primera generación de deidades;
su esposo, Apsu, suponiendo correctamente que planean matarlo y usurpar
su trono, luego les hace la guerra y es asesinado. Enfurecida, ella
también lucha contra los asesinos de su marido, tomando la forma de un
enorme dragón marino. Luego es asesinada por el hijo de Enki, el dios de
la tormenta Marduk,
pero no antes de que ella haya traído a los monstruos del panteón
mesopotámico, incluidos los primeros dragones, cuyos cuerpos llenó con
"veneno en lugar de sangre". Marduk luego forma los cielos y la Tierra a
partir de su cuerpo dividido.
Los dioses decidieron darle todos sus poderes a Marduk, este venció
a Kingu, quien se quedó paralizado de miedo al verlo llegar, y luego a
Tiamat, a la que dejó la boca abierta con un vendaval y lanzó una flecha
dentro del estómago. Después de esto, de la sangre de Kingu (Luna)
nacieron los humanos y a partir del cuerpo de Tiamat, que Marduk
encadenó en los pozos del abismo y partió por la mitad, se creó, de su
mitad superior el cielo y de su mitad inferior la tierra firme. Sus
lágrimas se convirtieron en las nacientes de los ríos Tigris y Éufrates.
Esta leyenda es paralela a las de Vritrá en la mitología hindú,
Cipactli de la religión Azteca, Nun de la mitología egipcia, Tifón en la mitología griega y el monstruo bíblico Leviatán del Judaísmo y el Cristianismo.
Apsu es un dios original sumerio-acadio, que representa las aguas dulces debajo de la tierra (frente a Tiamat,
las aguas saladas del Caos). Mitos posteriores dicen que las aguas
dulces y saladas se unieron con un tercer elemento, posiblemente una
nube, y crearon los primeros dioses.
Apsu Dios Sumerio Del Agua Dulce
Los mitos mesopotámicos dicen que Ea había lanzado un hechizo sobre Apsu para mantener las
dulces aguas contenidas bajo tierra. (Aunque algunos mitos dicen que Ea
había matado a Apsu). La humanidad fue supuestamente creada a partir de
la arcilla formada por Apsu.
También el Abzu o Apsu es el nombre del
agua dulce de los acuíferos subterráneos que recibieron una calidad de
fertilización religiosa en sumerio y acadio mitología. Se pensaba que
los lagos, manantiales, ríos, pozos y otras fuentes de agua dulce
extraían el agua del abzu. A este respecto, en la mitología sumeria y acadia se refería al mar primitivo debajo del espacio vacío del inframundo (Kur) y la tierra (Ma) arriba.
1. Descripción física
Apsu era la contra parte de Tiamat, pero rara vez se lo describió. Desde que completó el dragón destructivo, también fue visto como una serpiente terrible.
Apsu con forma de dragón
2. Nombres y significados
Con el tiempo, Apsu ganó muchos nombres.
En una de sus encarnaciones originales, el dragón era femenino, por eso
tenía el nombre de Zigarun, que era acadio para “La madre que ha
engendrado el cielo y la tierra”.
Apsu era otro nombre acadio, y también
era conocido como Apason y Rishtu. En la mitología asirio-babilónica,
era conocido como Apzu, en la mitología sumeria, Abzu. Para los
babilonios, él era Aphson.
3. En la cultura sumeria
En la ciudad de Eridu, el templo de Enki era conocido como: “casa de las aguas profundas” y estaba ubicado al borde de un pantano, un abzu.
También se compara con la característica
limpieza religiosa, estos estanques eran equivalentes a las mikvot de
la cultura judaica y a las albercas de lavado de las mezquitas islámicas o la fuente bautismal en la religión católico-cristiano.
Templo de Enki
4. En cosmología sumeria
Se creía que el dios sumerio Enki (Ea en
el idioma acadio) había vivido en el abzu desde antes de que se crearan
los seres humanos. Su esposa Damgalnuna, su madre Nammu, su consejero
Isimud y una variedad de criaturas serviles, como el guardián Lahmu,
también vivían en el abzu.
5. Como una deidad
Abzu (apsu) se personifica como una
divinidad solo en la epopeya de la creación babilónica. Pero que es
aproximadamente 500 años mayor. En esta leyenda, este dios era un ser
antiguo formado de agua dulce y un amante de otra divinidad antigua
llamada Tiamat que era una ser hecho de agua salada.
El Enuma Elish comienza: “Cuando
está por encima de los cielos, aún no existía ni la tierra de abajo,
Apsu el océano de agua dulce estaba allí, el primero, el engendrador, y
Tiamat, el mar de agua salada, la que los soportó a todos; todavía
estaban mezclando sus aguas, y todavía no se había formado tierra de
pastoreo, ni siquiera un pantano de caña“.
Esto dio como resultado el nacimiento de los dioses más jóvenes sumerios,
quienes luego asesinaron a Apsu para usurpar su señoría del universo.
Enfurecido, Tiamat da a luz a los primeros dragones, llenando sus
cuerpos con “veneno en lugar de sangre“, e hizo la guerra
contra sus traicioneros hijos, solo para ser asesinada por Marduk, el
dios de las tormentas, que luego forma los cielos y la tierra de su
cadáver.
6. Apsu como lugar sagrado
La palabra ‘apsu’ a veces se refería a
un lugar sagrado en las profundidades acuosas, donde habitaba el dragón
Apsu y más tarde residía el dios Enki.
Como nombre de lugar, apsu se usó para
referirse a las extensas aguas dulces que producían las marismas del sur
de Mesopotamia cuando se convirtió en el hogar del dios sabio Enki y el
lugar de nacimiento de Marduk.
En un mito sumerio, apsu era un río o
mar del que Enki juntaba arcilla y formaba las deidades; en otro, fue
donde la diosa Nammu formó el primer ser humano de arcilla.
Hechos rápidos
Apsu era la personificación del agua dulce y la regla de toda el agua dulce.
Era el esposo- dragón de Tiamat y el padre de las primeras deidades.
Se decidió a evitar que sus hijos se rebelaran, pero su esposa se negó a matarlos.
Mummu ayudó a Apsu en su búsqueda para calmar a las deidades más jóvenes.
Su lucha con su descendencia se convirtió en la guerra entre las antiguas deidades primordiales y el nuevo panteón.
Enki lanzó un hechizo sobre Apsu, durmiendo profundamente y luego mató al monstruoso y dios draagón.
Su muerte hizo que Tiamat se revelara con un ejército de monstruos y dioses renegados para vengar la muerte de su cónyuge.
7. Mitos de Apsu
Según la antigua sabiduría de
Mesopotamia, toda la vida provenía del agua. Al principio, Apsu fue
percibido como una entidad femenina, pero luego se convirtió en un dios
personal, el esposo-dragón de Tiamat
y el padre de las primeras deidades. Apsu era la personificación del
océano de agua dulce que corría bajo la tierra, porque él era el
gobernante de toda el agua dulce.
La creación
En el mito de la
gran creación relatado en el Enuma Elish, al principio, no había tierra
ni cielo, solo existía el desperdicio y la confusión de los océanos
primordiales. Apsu era el agua dulce que rodeaba la tierra, y se fusionó
con el principio femenino, Tiamat, la personificación del agua salada.
Este fue el comienzo de la creación:
Cuando lo dulce y lo
amargo se mezclaban, no se trenzaba ninguna caña, no se apresuraban las
aguas, los dioses no tenían nombre, no tenían naturaleza, no tenían
futuro… de Apsu y Tiamat, en las aguas se creaban dioses, en las aguas
precipitaban el cieno.
Pelea entre dioses
A medida que sus hijos, los dioses, florecían, su número aumentaba e intentaban ordenar el caos primordial.
En algunos casos,
Apsu y Tiamat no pudieron soportar el ruido y el alboroto causado por
los dioses más jóvenes, por lo que Apsu planeó eliminarlos. Pero otras
versiones afirmaron que la rebeldía de las nuevas deidades enfureció a
Apsu y su esposa o que Apsu escuchó a sus hijos conspirando para
matarlo.
Cualquiera sea la
causa de su alarma, Apsu decidió detener a sus hijos, y él y su esposa
pidieron ayuda a Mummu. Tiamat, a pesar de su ira, se negó a matar a sus
descendientes cuando Mummu y Apsu unieron fuerzas.
Así, comenzó la
lucha entre las antiguas deidades primordiales y el nuevo orden. En la
épica de la creación babilónica, Enki mató a Apsu con armas mágicas o un
conjuro mágico, luego encerró a Mummu.
Otras versiones
En otras versiones,
Enki lanzó un hechizo sobre Apsu, durmiendo profundamente, para que la
deidad pudiera matar al monstruoso y dios dragón.
A raíz de su
victoria, Enki estableció su nuevo hogar en el cadáver de Apsu. Vivió en
su nueva morada después de eso con su esposa, Damkina, y allí se
convirtieron en padres de la deidad Marduk
Otras
interpretaciones atribuyen la reestructuración de Apsu a Marduk, que
mantuvo a Apsu a sus pies después de derrotar a Tiamat en la batalla.
La muerte de Apsu
provocó que su esposa Tiamat se revelara con un ejército de monstruos y
dioses renegados para vengar la muerte de su cónyuge.
Tlaloc dios azteca de la lluvia, hace parte de los dioses aztecas
de la tierra, siendo muy conocido por su facultad para dominar el agua y
proveer el líquido vital o también llamado licor de la tierra que
contribuía al crecimiento de los cultivos de maíz. Se le invocaba
también para agradecer su intervención cuando las cosechas eran exitosas
y en aquellas épocas donde la sequía se apoderaba de los campos.
Para la mitología azteca
este dios era el rey de los fenómenos atmosféricos, así que su poder
era digno de grandes honores y sacrificios tanto de animales como de
seres humanos pues la comunidad dependía del buen desempeño de estos
para la prosperidad de su agricultura.
Tlaloc dios azteca
Esta
divinidad a quien se le asigna la potestad del trueno y del relámpago,
cuenta con características físicas tales como ojos saltones y dientes de
jaguar, revela diversos adornos en su cuerpo, suele llevar tonos
negros, verdes y amarillos al igual que un cetro con forma de serpiente.
El dios azteca Tláloc es el encargado de hacer brotar las cosas, además se cuenta que es el esposo de la diosa Chalchiuhtlicue a
quien se reconoce como deidad del agua y del amor, por otra parte de
generación en generación se ha transmitido el mensaje que insiste en su
voluntad de que los hombres vivan unidos como hermanos. Esta pareja
engendró una gran cantidad de hijos a quienes se les llamaba tlalocas, que equivale a nubes.
Tlaloc y el mundo subacuático
La morada de este dios azteca corresponde a un mundo subacuático denominado Tlalocan, esen
este reino a donde van a dar los espíritus de todos los seres humanos
que mueren por causas relacionadas con el agua y los truenos. Allí todo
es abundancia y por supuesto no faltan los brotes de maíz ni las frutas
más deliciosas y frescas.
Las columnas de Hércules fueron un elemento
legendario que existe desde la antigüedad y que tiene origen mitológico
al igual que ocurre con las constelaciones. Estas columnas eran el
límite del mundo conocido por los griegos, hasta que un historiador
griego conocido como Heródoto los pudo atravesar en el siglo VII antes
de Cristo y demostró que no era el final del mundo.
Hércules y los 12 trabajos especiales
Heracles no es más que un héroe de la mitología griega que
originalmente no se llamaba así. Su nombre al inicio era Alceo o
Alcides. Era hijo del Dios Zeus y Alcmena, una reina mortal. Del nacimiento de un Dios y un mortal nacido un semidiós que se conoce como Heracles.
Cuando alcanza la madurez y la etapa adulta fue cuando se le cambió
el nombre ya que se le conocía en Grecia y fue en homenaje a la diosa
Hera. Ya es en su pasaje en la mitología de Roma cuando se le empieza
para denominar Hércules. Este nombre se hizo mucho más popular y es por
lo que se le conocen mayormente hoy en día.
Hércules tenía que hacer algunos trabajos especiales ya que tenía una
fuerza descomunal. Existen diversas versiones desde el punto de vista
de los más estudiosos de la mitología. Según algunas vertientes Hércules
enloqueció por alguna razón es que no son especificadas y dio muerte a
sus hijos.
Cuando recuperó la razón fue en búsqueda del perdón al
Oráculo de Delfos y éste le exigió que se pusiera al servicio del rey Tirinto para poder purgar su crimen.
El rey Tirinto era Euristeo y fue el encargado de mandar a Hércules a
realizar trabajos que no podría llevar a cabo cualquier otro humano.
Existe otra versión de la historia mucho más reducida que señala que
Hércules era esclavo de Euristeo desde su nacimiento. Se cuenta de que
los trabajos que no podía realizar cualquier humano eran para poder
alcanzar su libertad. Las razones por las que Hércules era el esclavo de
Euristeo era a causa de ciertos embrollos que había entre la relaciones
de los dioses y los humanos.
Alcmena, la Madre de Hércules, provenía del linaje de Perseo. Hera que era la hermana y esposa de Zeus, estaba celosa de Alcmena.
Para vengarse de ella adelanto del parto de la esposa del rey Esténelo,
hijo de Perseo, de modo que su hijo a Euristeo nació antes que
Heracles. Esta es la razón por la que se convirtió en su sirviente según
esta vertiente de la mitología.
Origen de las columnas de Hércules
Una vez entrado en contexto vamos analizar cuáles fueron los orígenes
de las columnas de Hércules. Euristeo no tenía ninguna intención de
liberar a Hércules ya que quería que siguiera realizando esos trabajos
que no podía realizar cualquier humano. Le encomendaba a tareas
consideradas imposibles y lo enviaba a lugares cada vez más lejanos. El
objetivo principal de Euristeo era que el viaje de
Hércules se complicará lo suficiente como para que muriera en el intento y no regresará jamás.
Su décimo trabajo fue buscar el ganado de Gerión. Durante este viaje
pudo llegar a los confines occidentales de todo el mundo por aquel
entonces conocido como fin del mundo. Estaba ubicado en la isla Eritrea,
un lugar donde debía enfrentarse Hércules con el famoso perro de dos
cabezas emparentado con Cerbero, el guardián de los infiernos. También
se enfrentó con la Hidra, que cuidaba los bueyes.
Un enfrentamiento que tuvo era el del propio Gerión, siendo este
nieto de la legendaria Medusa. Según la leyenda, tenía solamente en dos
piernas, pero de cintura para arriba tenía 3 troncos, 6 brazos y 3 cabezas. A lo largo de este trabajo que tuvo que realizar Hércules es donde tienen origen las columnas de Hércules.
Existen varias versiones sobre ello. Según la primera versión,
Hércules colocó dos columnas que enmarcan el punto de su cruce hasta la
isla Eritrea, a modo de recordatorio de su hazaña por su gran trabajo.
Estas dos columnas fueron colocadas por Hércules en persona. Existe otra
versión más exagerada en la que cuenta que Hércules separó manualmente el dos montes que estaban unidos entre sí. Estos montes eran Abila y Calpe y les pudo dar la entrada al mar que inundó todo el nuevo espacio creado.
Dónde se encuentran las columnas de Hércules
Muchas personas aficionadas a la mitología preguntan qué dónde se encuentran las columnas de Hércules. Por aquel entonces era el límite del mundo conocido durante el desarrollo de la cultura lo griega antigua.
Dado que forma parte de la mitología su posición geográfica exacta está
sujeta diversas interpretaciones. Una de las interpretaciones más
acertadas es aquella que dice que se encuentra en la cuenca del
Mediterráneo.
El nombre griego de las columnas de Hércules fueron Estelas de
Heracles y fue cambiado por los romanos por las columnas de Hércules. La
columna del norte que es casi con total certeza identificada como el
peñón de Gibraltar. La columna del sur podría ser tanto el monte Hacho,
situado en Ceuta, como el monte Musa, situado en Marruecos.
Vamos analizar con mayor detenimiento la del peñón de Gibraltar, considerada como la columna norte. Se trata de un macizo de calizas que proviene del período jurásico.
Tiene aproximadamente una superficie de 6 kilómetros cuadrados y
paredes casi verticales. Estas paredes se puede ver como se adentran en
el mar y llegan a separar el Mediterráneo del océano Atlántico. Esto
permite que África y Europa estén casi en contacto. Toda esta región se
extiende desde el macizo ibérico hasta el límite sur de la cadena atlas y
desde la costa atlántica de Portugal y Marruecos hasta Túnez y es
afectada por la zona de contacto de las placas euro asiática, y africana
entre Azores y Túnez.
Todo este emplazamiento tiene una complejidad geológica que se manifiesta gracias a las fallas transcurrentes dextrales.
El Kalevala es una obra de poesía épica escrita en el siglo XIX por Elias Lönnrot, considerada la Epopeya de Finlandia.
¿Qué es el Kalevala?
Consiste en una gran recopilación del folclore y mitologías de Carelia y Finlandia,
transmitidas de forma oral a lo largo de generaciones y que el propio
Lönnrot recopiló durante años de viajes realizados por todo el país.
Además de considerarse la Epopeya nacional de Finlandia, es a su vez una de las obras más importantes de la literatura finesa, siendo el instrumento principal del desarrollo de la identidad nacional.
Al
mismo tiempo, intensificó el conflicto lingüístico del país, lo cual,
en conjunto con el aumento del nacionalismo, condujo a la independencia de Finlandia de Rusia en 1917.
La
primera versión del Kalevala (conocido como antiguo Kalevala), se
publicó en 1835, en tanto que la versión más conocida y que se utiliza
hoy en día es de 1849 y consta de 22.795 versos, divididos en 50
historias populares.
Contenido del Kalevala
El Kalevala comienza con elmito de la creación finés, y el origen de la tierra, plantas, criaturas y el cielo.
En
los poemas encontramos muchas historias de hechizos, cantos, lujuria,
romances, secuestro y seducción, algo similar a lo que sucede en muchas
otras mitologías.
Los protagonistas de las historias frecuentemente deben lograr hazañas imposibles o irrazonables, las cuales no suelen conseguir, lo que lleva hacia la tragedia y la humillación.
El elemento fundamental de toda la obra es el Sampo, un talismán u objeto mágico
que provoca muchas acciones y consecuencias de las historias, o que
bien intercede e interacciona con los personajes para que éstos sean
quienes las inicien.
Los personajes del Kalevala
En
el Kalevala encontramos muchas similitudes con otras mitologías o
folclores, encontrando como ejemplos más claros al personaje de Kullervo, cuya historia es similar a la del edipo griego, o la virgen Marjatta con la cristiana Virgen María.
A
lo largo de los poemas se introducen diversos personajes que son
quienes van realizando las acciones, quienes cantan sus hazañas o
deseos.
En muchos casos, estos personajes suelen estar cazando o
realizando hechizos con el fin de adquirir habilidades, lo que les
permite continuar evolucionando.
Väinämöinen semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa. Crédito: Creative Commons
Personajes principales
Väinämöinen – El personaje central, similar a Orfeo en la mitología griega. Ilmarinen – Es un héroe similar a Dédalo en la mitología griega, y creador de la cúpula del cielo, el Sampo, y varios objetos mágicos de la obra. Lemminkäinen – Hombre apuesto, arrogante e imprudente. Hijo de Lempi, en el Kalevala se hace eco del mito de Osiris. Ukko – Dios del cielo y del trueno, y deidad principal del libro. Se corresponde con Zeus y con Thor. Joukahainen – Joven que desafía de forma arrogante a Väinämöinen, y tras perder con él, le ofrece a su hermana Aino. Louhi
– Es la matriarca chamánica del pueblo de Pohjola, que rivaliza con los
Kalevala, siendo la causante de muchos de los problemas de la población
Kalevala. Kullervo – Hijo vengativo de Kalervo Marjatta
– La joven virgen de Kalevala, quien queda embarazada tras comer un
arándano rojo. Cuando está por dar a luz, es expulsada de la casa de sus
padres y busca un sitio en donde poder tener a su hijo. Su naturaleza,
impregnación y la búsqueda de un lugar para dar a luz, son una alegoría
de la Virgen María y de la cristianización de Finlandia.
El hidromiel es una de las grandes bebidas de la humanidad de capa caída
sustituida por la cerveza, bastante más barata. Pero la historia del
hidromiel, que emana de las grandes mitologías como la nórdica, es
incomparable.
El hidromiel mágico de Odín
El principal dios de la mitología
nórdica es Odín. Dios de la guerra, pero también dios de la muerte y de
la sabiduría, desde su trono podía controlar todo lo que ocurría a lo
largo y ancho de los nueve mundos.
Eran
famosos su larga barba, su gran sombrero, su lanza Gungnir, los cuervos
Hugin y Muninn (que le tenían al día de todas las noticias) y su
caballo de ocho patas Sleipnir.
Y era
él el encargado de ordenar a las valquirias ir a buscar en los combates
a los soldados fallecidos heroicamente, para que compartiesen con él
los festines del Valhalla.
Cómo será la miel que vuelve locos incluso a los propios dioses
En
la Edda Poética y la Edda Prosaica, una colección de poemas escritos en
nórdico antiguo (posiblemente las fuentes más importantes de la
mitología escandinava), se narran muchas de las historias relacionadas
con Odín, entre otras la siguiente relacionada con el hidromiel mágico.
Escultura mitología nórdica
Historia de la leyenda de Odín relacionada con el hidromiel
Cuando
se acordó un armisticio entre los dioses Ases y Vanes, para sellar la
paz, todos los dioses escupieron con solemnidad en un jarrón.
Con
esta saliva los dioses crearon al bondadoso Kvasir, el dios de la
sabiduría, que se dedicaba a recorrer el mundo instruyendo al pueblo.
Los
malvados enanos Fjalar y Galar, que codiciaban sus conocimientos, lo
llevaron un día con engaños a su cueva y allí lo asesinaron.
Mezclaron su sangre con miel en tres recipientes: el hervidor Óðrerir y las vasijas Boðn y Són.
Allí
la mezcla fermentó, convirtiéndose en un hidromiel mágico que otorgaba
la mayor inspiración poética imaginable a quien la bebía.
Pero
los enanos no llegaron a probar el brebaje ya que, en otra de sus
fechorías, en la que mataron a dos gigantes, tuvieron que entregarle el
hidromiel a Suttung, el furioso hijo de los fallecidos, para poder
salvar su vida.
El gigante Suttung
escondió la mágica bebida en el interior de una montaña y convirtió a su
hija Gunnlod en guardiana de su precioso botín día y noche.
Pero a pesar de su vigilancia, Gunnlod no pudo evitar que la cabeza decapitada de Mímir revelase a Odín su existencia.
Mímir
era el gigante dueño del manantial de la sabiduría de la tradición
nórdica y al que Odín cedió su ojo izquierdo a cambio de beber en el
pozo y lograr el conocimiento total.
Odín utilizaba su cabeza a modo de oráculo.
Como
Odín ansiaba beber el hidromiel mágico, viajó al mundo de los gigantes y
allí se disfrazó y se hizo pasar por Bolwerk y ofreció sus servicios en
la granja de Baugi, el hermano de Suttung.
Aseguró
a éste que realizaría las tareas que ninguno de sus trabajadores podía
ya realizar (porque Odín les había causado la muerte mediante engaños), a
cambio de un sorbo de la codiciada bebida. Baugi aceptó el trato, pero
cuando le tocó cumplirlo una vez acabado el verano, no se atrevió a
pedírselo a su hermano.
Así pues, se
dispuso a perforar la montaña con el taladro de Odín, Rati. Terminado el
agujero, Odín se convirtió en serpiente y penetró hacia el interior.
Baugi taladrando la montaña ilustrado por Willy Pogany en 1920
Una
vez dentro Odín sedujo a la guardiana Gunnlod para que le dejase tomar
tres sorbos de la bebida.
Pero en realidad se bebió todo el hidromiel,
se convirtió en águila y escapó a Asgard, la tierra de los dioses.
Suttung, cuando descubre el engaño, se transforma también en águila y persigue a Odín.
Odín huyendo como águila ilustrado por el islandés Jakob Sigurosson en el siglo XVIII
Ya a
salvo, Odín regurgitó el hidromiel en unas vasijas, pero lo hizo
descuidadamente y algunas gotas cayeron a la tierra de los hombres,
Midgard.
Estas gotas serían la fuente de inspiración de los poetas.
Ahora
bien, algunos afirman que sólo serían la inspiración de los poetas
mediocres ya que los grandes poetas reciben la inspiración del hidromiel de la poesía del propio Odín.
