El Wendigo: Criatura de los Bosques que Devora Seres Humanos

El Wendigo, también conocido como Windigo y Windego, siendo el plural de la palabra Wendigoag, es una criatura que puede hallarse en las leyendas de los nativos americanos, en especial entre los pueblos algonquinos. Estos pueblos se encuentran entre los más extendidos y numerosos de los grupos nativos americanos de Norteamérica, y vivieron en el pasado a lo largo de toda la costa atlántica y la región de los Grandes Lagos. No obstante, en las leyendas de otras tribus nativas americanas también se encuentran criaturas similares al Wendigo, como por ejemplo en las leyendas de los iroqueses, vecinos de los algonquinos. Entre estos pueblos, una criatura conocida como Stonecoat, (‘Piel de Piedra’) presenta algunas similitudes con el Wendigo.

El hambre insaciable del Wendigo

Traducido a grandes rasgos, la palabra ‘Wendigo’ significa ‘espíritu maléfico que devora humanos’. Otra traducción, que al parecer llevó a cabo un explorador alemán en torno al año 1860, equipara la palabra ‘Wendigo’ con ‘caníbal’. Se dice de los Wendigoag que sienten un hambre insaciable por la carne humana: por mucha que coman, siguen hambrientos.

Esta hambre se refleja en su aspecto, que, según algunos es de una delgadez extrema. A pesar de su físico demacrado, se ha descrito a los Wendigoag como gigantes que medirían unos 4,5 metros (14,8 pies) de altura. Aunque hay ligeras variaciones entre la descripción física de esta criatura de unos pueblos algonquinos a otros, en general están de acuerdo en que los Wendigoag tienen ojos resplandecientes, grandes y afilados colmillos amarillentos y largas lenguas. De la mayor parte de Wendigoag se dice que tienen la piel amarillenta y cetrina, aunque otros afirman que están cubiertos de un pelo enmarañado o tienen la piel putrefacta.

Ilustración de un Wendigo (creepypasta.wikia.com)

Cuentan las leyendas que los Wendigoag fueron seres humanos en el pasado. Según la versión más popular del mito, un Wendigo se forma en el momento en el que un ser humano recurre al canibalismo, incluso cuando lo hace para poder sobrevivir. Cuando una persona consume la carne de otro ser humano, se cree que él o ella es poseído/a por espíritus maléficos y se transforma en un Wendigo.

Pactos con el Diablo y dónde encontrar a un Wendigo

En otra versión del relato, se cuenta que el primer Wendigo fue un guerrero que hizo un pacto con el Diablo. A fin de salvar a su tribu, entregó su alma, transformándose de este modo en un Wendigo. Cuando llegó la paz, la tribu ya no tenía necesidad de una criatura terrorífica como el Wendigo, por lo que el guerrero fue expulsado de su tribu y condenado a vivir apartado del mundo

Algunos creen que el ser humano continúa residiendo en el interior del Wendigo, más concretamente donde debería estar su corazón. Este ser humano se encuentra atrapado, y la única forma de matar a un Wendigo es matando también al humano que hay en su interior. Ciertas leyendas aseguran que una persona atrapada en el interior de la criatura puede ser rescatada con éxito; no obstante, en la mayoría de los casos, la muerte es la única forma de liberar a un ser humano del Wendigo que le poseyó.

  

Wendigo raptando a una mujer (estonoestodoamigos.blogspot.com)

Se cree que los Wendigoag vagan por los bosques en los que habitaban los algonquinos, y se rumorea asimismo que aquellos humanos que habitaban en el interior del bosque y desaparecieron a lo largo de los años fueron devorados por estas criaturas. Se han comunicado muchos testimonios de avistamientos del Wendigo históricamente, no solo por parte de nativos americanos, sino también por colonos blancos.

Por ejemplo, entre finales del siglo XIX y los años 20, se cuenta que el Wendigo aparecía cerca de un pueblo llamado Roseau, al norte de Minnesota. Se llegó a decir entonces que cada vez que había un avistamiento de esta criatura, alguien moría inesperadamente. Los avistamientos, no obstante, cesaron finalmente, y todo volvió a la normalidad.

Nativa americana luchando con un Wendigo. (Frank Victoria / cupick.com)

Entre los Cree hay una danza tradicional denominada ‘Wihtikokansimoowin’, o ‘danza del Wendigo’. En ella, el temible Wendigo es representado satíricamente por los bailarines. Además de satirizar al Wendigo, algunos nativos americanos llegan incluso a convertirse en ‘cazadores de Wendigos’.

A principios del siglo XX, un anciano Cree de 87 años conocido como Jack Fiddler fue llevado a juicio por el asesinato de una mujer Cree. Aunque se declaró culpable del crimen, se defendió diciendo que la mujer estaba a punto de transformarse en un Wendigo, ya que había sido poseída por un espíritu maligno. Por esta razón, se vio obligado a matarla antes de que ella asesinara a otros miembros de la tribu. Además de a esta mujer, Fiddler afirmó haber dado muerte al menos a otros 13 Wendigoag a lo largo de su vida.

A continuación, un vídeo en el que se observa el supuesto avistamiento de un Wendigo (llamado en el vídeo ‘Rake’). Aviso: Este vídeo puede herir la sensibilidad de los espectadores:

banshees, seres espectrales que anuncian la muerte

Las banshees según la mitología celta, son hadas mensajeras de la muerte.
Su nombre significa mujer de las colinas y es un espíritu femenino que -según el mito- aparece frente a las personas para profesar con sus llantos o alaridos la muerte de un familiar.

¿Qué aspecto tienen las banshees?

La mitología celta las describe con apariencia delicada pero elegante, de piel muy pálida y con cabello exuberante y largo.
Según la leyenda, las banshees son capaces de adquirir tres formas diferentes, que pueden ser: una mujer muy joven, una majestuosa señora, o una anciana con los ojos de color rojo sangre por todo el llanto que han derramado durante su existencia.

 
Las banshees acostumbran a llevar un vestido generalmente de color gris o blanco, que va desvaneciéndose en la parte baja por lo que no se le observan las piernas; ese color del vestido la ayuda a difuminarse cuando deambula sola por las colinas.
En algunas tradiciones se cree que la banshee es capaz de mostrarse con distintas formas de animales tales como liebre, cuervo, comadreja, y otros animales que son relacionados con la brujería en Irlanda.

¿Sonidos que anuncian la muerte?

El aullido de la banshee es descrito como terrorífico, debido a que es un sonido tan perforador que puede quebrar incluso los vidrios.
Otros lo definen como un canto muy fino e incluso placentero para el oído, así como hay otros que aseguran que se parece al sonido de las uñas rasgando una pizarra o una pared.
En lo que sí coinciden todas las descripciones es que es un sonido muy aterrador, debido a que el llanto de las banshees solo significa que se acerca la muerte.
Según la leyenda, la banshee aparece solo en la noche, no es posible verla físicamente, pero se deja oír.
 
Sin embargo, cuando se deja ver se presenta como una lavandera restregando ropa con manchas de sangre, como una inquietante sombra que se mantiene a lo lejos o puede aparecer también aseándose en un río o cepillándose el cabello.
Además, se dice que es común verlas deambular cerca de las casas de los familiares a los que estaban relacionadas.
Pero, con el tiempo y a medida que han ido desapareciendo los apellidos al separarse los árboles genealógicos de sus miembros, estas mujeres de lo siniestro se han hecho cada vez menos visibles.

TIAMAT

En la mitología babilónica, Tiamat es la diosa primordial del "mar salado", también asociada a un monstruo primordial del caos mencionada en el poema épico Enûma Elish.

     Tiamat se une con Apsu, el dios del agua dulce, para producir dioses más jóvenes. Ella es el símbolo del caos de la creación primordial. Se la conoce como mujer y se la describe como la reluciente. Se sugiere que hay dos partes en los mitos de Tiamat, la primera en la que Tiamat es una diosa creadora, a través de un matrimonio sagrado entre sal y agua dulce, creando pacíficamente el cosmos a través de generaciones sucesivas. En el segundo, Tiamat se considera la encarnación monstruosa del caos primordial. Algunas fuentes la identifican con imágenes de una serpiente marina o un dragón.

     En Enûma Elish, ella da a luz a la primera generación de deidades; su esposo, Apsu, suponiendo correctamente que planean matarlo y usurpar su trono, luego les hace la guerra y es asesinado. Enfurecida, ella también lucha contra los asesinos de su marido, tomando la forma de un enorme dragón marino. Luego es asesinada por el hijo de Enki, el dios de la tormenta Marduk, pero no antes de que ella haya traído a los monstruos del panteón mesopotámico, incluidos los primeros dragones, cuyos cuerpos llenó con "veneno en lugar de sangre". Marduk luego forma los cielos y la Tierra a partir de su cuerpo dividido.

   

  Los dioses decidieron darle todos sus poderes a Marduk, este venció a Kingu, quien se quedó paralizado de miedo al verlo llegar, y luego a Tiamat, a la que dejó la boca abierta con un vendaval y lanzó una flecha dentro del estómago. Después de esto, de la sangre de Kingu (Luna) nacieron los humanos y a partir del cuerpo de Tiamat, que Marduk encadenó en los pozos del abismo y partió por la mitad, se creó, de su mitad superior el cielo y de su mitad inferior la tierra firme. Sus lágrimas se convirtieron en las nacientes de los ríos Tigris y Éufrates.

     Esta leyenda es paralela a las de Vritrá en la mitología hindú, Cipactli de la religión Azteca, Nun de la mitología egipcia, Tifón en la mitología griega y el monstruo bíblico Leviatán del Judaísmo y el Cristianismo.

Apsu Dios Sumerio Del Agua Dulce

Apsu es un dios original sumerio-acadio, que representa las aguas dulces debajo de la tierra (frente a Tiamat, las aguas saladas del Caos). Mitos posteriores dicen que las aguas dulces y saladas se unieron con un tercer elemento, posiblemente una nube, y crearon los primeros dioses.

Apsu Dios Sumerio Del Agua Dulce

Los mitos mesopotámicos  dicen que Ea había lanzado un hechizo sobre Apsu para mantener las dulces aguas contenidas bajo tierra. (Aunque algunos mitos dicen que Ea había matado a Apsu). La humanidad fue supuestamente creada a partir de la arcilla formada por Apsu.

También el Abzu o Apsu es el nombre del agua dulce de los acuíferos subterráneos que recibieron una calidad de fertilización religiosa en sumerio y acadio mitología. Se pensaba que los lagos, manantiales, ríos, pozos y otras fuentes de agua dulce extraían el agua del abzu. A este respecto, en la mitología sumeria y acadia se refería al mar primitivo debajo del espacio vacío del inframundo (Kur) y la tierra (Ma) arriba.

1.  Descripción física

Apsu era la contra parte de Tiamat, pero rara vez se lo describió. Desde que completó el dragón destructivo, también fue visto como una serpiente terrible.

Apsu con forma de dragón

2.  Nombres y significados

Con el tiempo, Apsu ganó muchos nombres. En una de sus encarnaciones originales, el dragón era femenino, por eso tenía el nombre de Zigarun, que era acadio para “La madre que ha engendrado el cielo y la tierra”.

Apsu era otro nombre acadio, y también era conocido como Apason y Rishtu. En la mitología asirio-babilónica, era conocido como Apzu, en la mitología sumeria, Abzu. Para los babilonios, él era Aphson.

3.  En la cultura sumeria

En la ciudad de Eridu, el templo de Enki era conocido como: “casa de las aguas profundas” y estaba ubicado al borde de un pantano, un abzu.

También se compara con la característica limpieza religiosa, estos estanques eran equivalentes a las mikvot de la cultura judaica y a las albercas de lavado de las mezquitas islámicas o la fuente bautismal en la religión católico-cristiano.

Templo de Enki

4.  En cosmología sumeria

Se creía que el dios sumerio Enki (Ea en el idioma acadio) había vivido en el abzu desde antes de que se crearan los seres humanos. Su esposa Damgalnuna, su madre Nammu, su consejero Isimud y una variedad de criaturas serviles, como el guardián Lahmu, también vivían en el abzu.

5.  Como una deidad

Abzu (apsu) se personifica como una divinidad solo en la epopeya de la creación babilónica. Pero que es aproximadamente 500 años mayor. En esta leyenda, este dios era un ser antiguo formado de agua dulce y un amante de otra divinidad antigua llamada Tiamat que era una ser hecho de agua salada.

El Enuma Elish comienza: “Cuando está por encima de los cielos, aún no existía ni la tierra de abajo, Apsu el océano de agua dulce estaba allí, el primero, el engendrador, y Tiamat, el mar de agua salada, la que los soportó a todos; todavía estaban mezclando sus aguas, y todavía no se había formado tierra de pastoreo, ni siquiera un pantano de caña“.

Esto dio como resultado el nacimiento de los dioses más jóvenes sumerios, quienes luego asesinaron a Apsu para usurpar su señoría del universo. Enfurecido, Tiamat da a luz a los primeros dragones, llenando sus cuerpos con “veneno en lugar de sangre“, e hizo la guerra contra sus traicioneros hijos, solo para ser asesinada por Marduk, el dios de las tormentas, que luego forma los cielos y la tierra de su cadáver.

6.  Apsu como lugar sagrado

La palabra ‘apsu’ a veces se refería a un lugar sagrado en las profundidades acuosas, donde habitaba el dragón Apsu y más tarde residía el dios Enki.

Como nombre de lugar, apsu se usó para referirse a las extensas aguas dulces que producían las marismas del sur de Mesopotamia cuando se convirtió en el hogar del dios sabio Enki y el lugar de nacimiento de Marduk.

En un mito sumerio, apsu era un río o mar del que Enki juntaba arcilla y formaba las deidades; en otro, fue donde la diosa Nammu formó el primer ser humano de arcilla.

Hechos rápidos

• Apsu era la personificación del agua dulce y la regla de toda el agua dulce.
• Era el esposo- dragón de Tiamat y el padre de las primeras deidades.
• Se decidió a evitar que sus hijos se rebelaran, pero su esposa se negó a matarlos.
• Mummu ayudó a Apsu en su búsqueda para calmar a las deidades más jóvenes.
• Su lucha con su descendencia se convirtió en la guerra entre las antiguas deidades primordiales y el nuevo panteón.
• Enki lanzó un hechizo sobre Apsu, durmiendo profundamente y luego mató al monstruoso y dios draagón.
• Su muerte hizo que Tiamat se revelara con un ejército de monstruos y dioses renegados para vengar la muerte de su cónyuge.

7.  Mitos de Apsu

Según la antigua sabiduría de Mesopotamia, toda la vida provenía del agua. Al principio, Apsu fue percibido como una entidad femenina, pero luego se convirtió en un dios personal, el esposo-dragón de Tiamat y el padre de las primeras deidades. Apsu era la personificación del océano de agua dulce que corría bajo la tierra, porque él era el gobernante de toda el agua dulce.

La creación

En el mito de la gran creación relatado en el Enuma Elish, al principio, no había tierra ni cielo, solo existía el desperdicio y la confusión de los océanos primordiales. Apsu era el agua dulce que rodeaba la tierra, y se fusionó con el principio femenino, Tiamat, la personificación del agua salada. Este fue el comienzo de la creación:

Cuando lo dulce y lo amargo se mezclaban, no se trenzaba ninguna caña, no se apresuraban las aguas, los dioses no tenían nombre, no tenían naturaleza, no tenían futuro… de Apsu y Tiamat, en las aguas se creaban dioses, en las aguas precipitaban el cieno.

Pelea entre dioses

A medida que sus hijos, los dioses, florecían, su número aumentaba e intentaban ordenar el caos primordial.

En algunos casos, Apsu y Tiamat no pudieron soportar el ruido y el alboroto causado por los dioses más jóvenes, por lo que Apsu planeó eliminarlos. Pero otras versiones afirmaron que la rebeldía de las nuevas deidades enfureció a Apsu y su esposa o que Apsu escuchó a sus hijos conspirando para matarlo.

Cualquiera sea la causa de su alarma, Apsu decidió detener a sus hijos, y él y su esposa pidieron ayuda a Mummu. Tiamat, a pesar de su ira, se negó a matar a sus descendientes cuando Mummu y Apsu unieron fuerzas.

Así, comenzó la lucha entre las antiguas deidades primordiales y el nuevo orden. En la épica de la creación babilónica, Enki mató a Apsu con armas mágicas o un conjuro mágico, luego encerró a Mummu.

Otras versiones

En otras versiones, Enki lanzó un hechizo sobre Apsu, durmiendo profundamente, para que la deidad pudiera matar al monstruoso y dios dragón.

A raíz de su victoria, Enki estableció su nuevo hogar en el cadáver de Apsu. Vivió en su nueva morada después de eso con su esposa, Damkina, y allí se convirtieron en padres de la deidad Marduk

Otras interpretaciones atribuyen la reestructuración de Apsu a Marduk, que mantuvo a Apsu a sus pies después de derrotar a Tiamat en la batalla.

La muerte de Apsu provocó que su esposa Tiamat se revelara con un ejército de monstruos y dioses renegados para vengar la muerte de su cónyuge.

Tlaloc, dios azteca de la lluvia

Tlaloc dios azteca de la lluvia, hace parte de los dioses aztecas de la tierra, siendo muy conocido por su facultad para dominar el agua y proveer el líquido vital o también llamado licor de la tierra que contribuía al crecimiento de los cultivos de maíz. Se le invocaba también para agradecer su intervención cuando las cosechas eran exitosas y en aquellas épocas donde la sequía se apoderaba de los campos.
Para la mitología azteca este dios era el rey de los fenómenos atmosféricos, así que su poder era digno de grandes honores y sacrificios tanto de animales como de seres humanos pues la comunidad dependía del buen desempeño de estos para la prosperidad de su agricultura.

Tlaloc dios azteca

Esta divinidad a quien se le asigna la potestad del trueno y del relámpago, cuenta con características físicas tales como ojos saltones y dientes de jaguar, revela diversos adornos en su cuerpo, suele llevar tonos negros, verdes y amarillos al igual que un cetro con forma de serpiente.

El dios azteca Tláloc es el encargado de hacer brotar las cosas, además se cuenta que es el esposo de la diosa Chalchiuhtlicue a quien se reconoce como deidad del agua y del amor, por otra parte de generación en generación se ha transmitido el mensaje que insiste en su voluntad de que los hombres vivan unidos como hermanos. Esta pareja engendró una gran cantidad de hijos a quienes se les llamaba tlalocas, que equivale a nubes.

Tlaloc y el mundo subacuático

La morada de este dios azteca corresponde a un mundo subacuático denominado Tlalocan, es en este reino a donde van a dar los espíritus de todos los seres humanos que mueren por causas relacionadas con el agua y los truenos. Allí todo es abundancia y por supuesto no faltan los brotes de maíz ni las frutas más deliciosas y frescas.

Columnas de Hércules

Las columnas de Hércules fueron un elemento legendario que existe desde la antigüedad y que tiene origen mitológico al igual que ocurre con las constelaciones. Estas columnas eran el límite del mundo conocido por los griegos, hasta que un historiador griego conocido como Heródoto los pudo atravesar en el siglo VII antes de Cristo y demostró que no era el final del mundo.

Hércules y los 12 trabajos especiales

Heracles no es más que un héroe de la mitología griega que originalmente no se llamaba así. Su nombre al inicio era Alceo o Alcides. Era hijo del Dios Zeus y Alcmena, una reina mortal. Del nacimiento de un Dios y un mortal nacido un semidiós que se conoce como Heracles.

Cuando alcanza la madurez y la etapa adulta fue cuando se le cambió el nombre ya que se le conocía en Grecia y fue en homenaje a la diosa Hera. Ya es en su pasaje en la mitología de Roma cuando se le empieza para denominar Hércules. Este nombre se hizo mucho más popular y es por lo que se le conocen mayormente hoy en día.

Hércules tenía que hacer algunos trabajos especiales ya que tenía una fuerza descomunal. Existen diversas versiones desde el punto de vista de los más estudiosos de la mitología. Según algunas vertientes Hércules enloqueció por alguna razón es que no son especificadas y dio muerte a sus hijos.

Cuando recuperó la razón fue en búsqueda del perdón al Oráculo de Delfos y éste le exigió que se pusiera al servicio del rey Tirinto para poder purgar su crimen. El rey Tirinto era Euristeo y fue el encargado de mandar a Hércules a realizar trabajos que no podría llevar a cabo cualquier otro humano.
Existe otra versión de la historia mucho más reducida que señala que Hércules era esclavo de Euristeo desde su nacimiento. Se cuenta de que los trabajos que no podía realizar cualquier humano eran para poder alcanzar su libertad. Las razones por las que Hércules era el esclavo de Euristeo era a causa de ciertos embrollos que había entre la relaciones de los dioses y los humanos.

Alcmena, la Madre de Hércules, provenía del linaje de Perseo. Hera que era la hermana y esposa de Zeus, estaba celosa de Alcmena. Para vengarse de ella adelanto del parto de la esposa del rey Esténelo, hijo de Perseo, de modo que su hijo a Euristeo nació antes que Heracles. Esta es la razón por la que se convirtió en su sirviente según esta vertiente de la mitología.

Origen de las columnas de Hércules

Una vez entrado en contexto vamos analizar cuáles fueron los orígenes de las columnas de Hércules. Euristeo no tenía ninguna intención de liberar a Hércules ya que quería que siguiera realizando esos trabajos que no podía realizar cualquier humano. Le encomendaba a tareas consideradas imposibles y lo enviaba a lugares cada vez más lejanos. El objetivo principal de Euristeo era que el viaje de 

Hércules se complicará lo suficiente como para que muriera en el intento y no regresará jamás.
Su décimo trabajo fue buscar el ganado de Gerión. Durante este viaje pudo llegar a los confines occidentales de todo el mundo por aquel entonces conocido como fin del mundo. Estaba ubicado en la isla Eritrea, un lugar donde debía enfrentarse Hércules con el famoso perro de dos cabezas emparentado con Cerbero, el guardián de los infiernos. También se enfrentó con la Hidra, que cuidaba los bueyes.

Un enfrentamiento que tuvo era el del propio Gerión, siendo este nieto de la legendaria Medusa. Según la leyenda, tenía solamente en dos piernas, pero de cintura para arriba tenía 3 troncos, 6 brazos y 3 cabezas. A lo largo de este trabajo que tuvo que realizar Hércules es donde tienen origen las columnas de Hércules.

Existen varias versiones sobre ello. Según la primera versión, Hércules colocó dos columnas que enmarcan el punto de su cruce hasta la isla Eritrea, a modo de recordatorio de su hazaña por su gran trabajo. Estas dos columnas fueron colocadas por Hércules en persona. Existe otra versión más exagerada en la que cuenta que Hércules separó manualmente el dos montes que estaban unidos entre sí. Estos montes eran Abila y Calpe y les pudo dar la entrada al mar que inundó todo el nuevo espacio creado.

Dónde se encuentran las columnas de Hércules

Muchas personas aficionadas a la mitología preguntan qué dónde se encuentran las columnas de Hércules. Por aquel entonces era el límite del mundo conocido durante el desarrollo de la cultura lo griega antigua. Dado que forma parte de la mitología su posición geográfica exacta está sujeta diversas interpretaciones. Una de las interpretaciones más acertadas es aquella que dice que se encuentra en la cuenca del Mediterráneo.

El nombre griego de las columnas de Hércules fueron Estelas de Heracles y fue cambiado por los romanos por las columnas de Hércules. La columna del norte que es casi con total certeza identificada como el peñón de Gibraltar. La columna del sur podría ser tanto el monte Hacho, situado en Ceuta, como el monte Musa, situado en Marruecos.

Vamos analizar con mayor detenimiento la del peñón de Gibraltar, considerada como la columna norte. Se trata de un macizo de calizas que proviene del período jurásico. Tiene aproximadamente una superficie de 6 kilómetros cuadrados y paredes casi verticales. Estas paredes se puede ver como se adentran en el mar y llegan a separar el Mediterráneo del océano Atlántico. Esto permite que África y Europa estén casi en contacto. Toda esta región se extiende desde el macizo ibérico hasta el límite sur de la cadena atlas y desde la costa atlántica de Portugal y Marruecos hasta Túnez y es afectada por la zona de contacto de las placas euro asiática, y africana entre Azores y Túnez.
Todo este emplazamiento tiene una complejidad geológica que se manifiesta gracias a las fallas transcurrentes dextrales.

El Kalevala, la Epopeya de la mitología de Finlandia

El Kalevala es una obra de poesía épica escrita en el siglo XIX por Elias Lönnrot, considerada la Epopeya de Finlandia.

¿Qué es el Kalevala?

Consiste en una gran recopilación del folclore y mitologías de Carelia y Finlandia, transmitidas de forma oral a lo largo de generaciones y que el propio Lönnrot recopiló durante años de viajes realizados por todo el país.
Además de considerarse la Epopeya nacional de Finlandia, es a su vez una de las obras más importantes de la literatura finesa, siendo el instrumento principal del desarrollo de la identidad nacional.
Al mismo tiempo, intensificó el conflicto lingüístico del país, lo cual, en conjunto con el aumento del nacionalismo, condujo a la independencia de Finlandia de Rusia en 1917.

La primera versión del Kalevala (conocido como antiguo Kalevala), se publicó en 1835, en tanto que la versión más conocida y que se utiliza hoy en día es de 1849 y consta de 22.795 versos, divididos en 50 historias populares.

Contenido del Kalevala

El Kalevala comienza con elmito de la creación finés, y el origen de la tierra, plantas, criaturas y el cielo.
En los poemas encontramos muchas historias de hechizos, cantos, lujuria, romances, secuestro y seducción, algo similar a lo que sucede en muchas otras mitologías.
Los protagonistas de las historias frecuentemente deben lograr hazañas imposibles o irrazonables, las cuales no suelen conseguir, lo que lleva hacia la tragedia y la humillación.
El elemento fundamental de toda la obra es el Sampo, un talismán u objeto mágico que provoca muchas acciones y consecuencias de las historias, o que bien intercede e interacciona con los personajes para que éstos sean quienes las inicien.

Los personajes del Kalevala

En el Kalevala encontramos muchas similitudes con otras mitologías o folclores, encontrando como ejemplos más claros al personaje de Kullervo, cuya historia es similar a la del edipo griego, o la virgen Marjatta con la cristiana Virgen María.
A lo largo de los poemas se introducen diversos personajes que son quienes van realizando las acciones, quienes cantan sus hazañas o deseos.
En muchos casos, estos personajes suelen estar cazando o realizando hechizos con el fin de adquirir habilidades, lo que les permite continuar evolucionando.

Väinämöinen semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa. Crédito: Creative Commons

Personajes principales

Väinämöinen – El personaje central, similar a Orfeo en la mitología griega.
Ilmarinen – Es un héroe similar a Dédalo en la mitología griega, y creador de la cúpula del cielo, el Sampo, y varios objetos mágicos de la obra.
Lemminkäinen – Hombre apuesto, arrogante e imprudente. Hijo de Lempi, en el Kalevala se hace eco del mito de Osiris.
Ukko – Dios del cielo y del trueno, y deidad principal del libro. Se corresponde con Zeus y con Thor.
Joukahainen – Joven que desafía de forma arrogante a Väinämöinen, y tras perder con él, le ofrece a su hermana Aino.
Louhi – Es la matriarca chamánica del pueblo de Pohjola, que rivaliza con los Kalevala, siendo la causante de muchos de los problemas de la población Kalevala.
Kullervo – Hijo vengativo de Kalervo
Marjatta – La joven virgen de Kalevala, quien queda embarazada tras comer un arándano rojo. Cuando está por dar a luz, es expulsada de la casa de sus padres y busca un sitio en donde poder tener a su hijo. Su naturaleza, impregnación y la búsqueda de un lugar para dar a luz, son una alegoría de la Virgen María y de la cristianización de Finlandia.