¿Cómo eran los enanos en la mitología nórdica? Historia y características

 

Cuando la gente piensa en los enanos, le viene a la mente una imagen común. Los enanos eran personas bajitas y corpulentas que forjaban metales en sus casas subterráneas.

Eran lo opuesto a los elfos, que eran criaturas de luz y gracia. Mientras que los elfos eran altos y hermosos, los enanos eran casi grotescos.

Aunque ambas razas eran conocidas en los mitos y el folclore de muchas culturas germánicas, son más conocidas por las leyendas nórdicas. Nuestra visión moderna de los enanos proviene casi directamente de los personajes de estas historias.

¿O no?

Los estudiosos modernos creen que los nórdicos podían pensar en los enanos de forma muy diferente a como lo hacemos hoy. Mientras que algunos aspectos de nuestra idea común de ellos fueron tomados de los mitos y la cultura nórdica, otros fueron invenciones de épocas posteriores. 

Historia de los enanos en la mitología nórdica

Los enanos eran una raza de criaturas conocidas en muchas culturas germánicas. En nórdico antiguo, se les llamaba dvergr.

Los dvergr nórdicos tenían muchas similitudes con los enanos que se conocen en los escenarios fantásticos modernos. La mayoría de las veces se les describía como seres que vivían bajo tierra y eran conocidos por ser grandes herreros e inventores.

Por ejemplo, cuando Loki necesitó adquirir pelo dorado para Sif, visitó a dos grupos de personajes que suelen interpretarse como enanos. No sólo fabricaron una nueva cabellera para Sif, sino que también inventaron otras creaciones mágicas como regalos para los dioses.

Estos enanos laboriosos y astutos encajan bien en la imagen moderna de la raza, pero la definición de enano en la mitología nórdica parece a veces más ambigua.

Por ejemplo, un grupo de enanos que se menciona en la misma historia son los hijos de Ivaldi, a quien en otra parte se le llama padre de Idunn. Idunn, la diosa de la juventud suele llamarse elfa en lugar de enana.

‘Idunn y las manzanas’, de J. Doyle Penrose (1890).

Algunos enanos parecen incluso menos relacionados con la idea habitual de tal criatura.

Muchos enanos de los cuentos son personajes villanos. Kvasir, por ejemplo, fue asesinado por dos enanos que mezclaron su sangre en el Aguamiel de la Poesía después de que fuera invitado a su casa.

En otra leyenda, un enano llamado Alviss pretende casarse con la hija de Thor. El dios lo mantiene en conversación hasta que sale el sol, momento en el que Alviss se convierte en piedra.

La idea de que los enanos no pueden estar a la luz del sol no se menciona en ningún otro lugar y muchos enanos con nombre viven en la superficie. El personaje de Alviss parece tener más en común con la representación habitual de un troll que de un enano.

Los enanos tampoco son necesariamente bajos en la mitología nórdica. Si bien a veces se destaca su fuerza, rara vez lo hace su estatura.

De hecho, los nombres de algunos enanos dan a entender que son excepcionalmente grandes y no mas bajos que la media de los humanos. Fullangr, por ejemplo, significa «suficientemente alto«, mientras que Har se traduce como «Alto».

A veces, los enanos asumen papeles sorprendentes.

La Edda Poética nombra a muchos enanos, pero a cuatro se les da especial importancia. Llamados Nordri, Sudri, Austri y Vestri, corresponden a los cuatro puntos cardinales.

Estos enanos desempeñan un papel arquetípico que en otras culturas suelen desempeñar los gigantes o los dioses. Sostienen la cúpula del cielo en los cuatro puntos.

Aunque las historias son inconsistentes en cuanto al papel de los enanos, son igualmente contradictorias en cuanto a sus orígenes.

El origen de los enanos

La Edda Poética dice que los primeros enanos fueron creados a partir de la sangre y los huesos de un ser primordial llamado Brimir, que a menudo se cree que es otro nombre de Ymir. Esto los convertiría en parientes cercanos de los jotnar, o gigantes, que se formaron a partir de su sudor.

Sin embargo, el poema épico les da un origen aún mas inglorioso. Originalmente eran criaturas parecidas a los gusanos que crecían en la carne muerta de Ymir hasta que los dioses les dieron el don de la razón.

En general, no parece haber consenso en los mitos nórdicos sobre qué tipo de seres eran los enanos. Algunos eran villanos parecidos a los trolls, como Alviss, mientras que otros eran industriosos inventores, como los hijos de Ivaldi.

Los estudiosos modernos creen que el problema de la interpretación de los enanos puede no residir en las contradicciones de los relatos. Más bien, está en nuestra propia noción de lo que era un enano.

Interpretaciones modernas sobre los enanos

Cuando Loki visita a los hijos de Ivaldi por el nuevo cabello dorado de Sif, no viaja a un mundo de enanos. Mientras que otras razas tienen mundos con su nombre, como Alfheim para los elfos y Jötunheim para los jotnar, no hay ningún mundo con el nombre de los dvergr.

En cambio, Loki va a Svartalfheim. El nombre de este lugar se traduce como «Hogar de los Elfos Oscuros».

Basándose en las convenciones de la fantasía moderna, muchos lectores interpretan a los elfos oscuros como una versión menos poderosa o incluso malvada de los elfos, una raza hermosa y regia. Estos elfos alternativos, aunque se les asigna un mundo natal en la cosmología nórdica, nunca se mencionan de otro modo en los textos nórdicos.

En cambio, Svartalfheim se asocia con los enanos.

Es posible que los elfos oscuros no fueran una raza separada en la visión nórdica. En cambio, el título podría haber sido otro nombre para los enanos.

Aunque muchos enanos aparecen como villanos en las historias nórdicas, no se cree que la oscuridad a la que se refiere el nombre de su patria se refiera al mal. En cambio, la diferencia entre Alfheim y Svartalfheim se interpreta a menudo como un mundo luminoso en la superficie y un mundo oscuro bajo tierra.

La imagen de los enanos viviendo bajo tierra sigue siendo popular, pero en la mitología nórdica ésta parece ser una de las principales diferencias entre ellos y los elfos.

Vivienda enanos y elfos en un bosque mágico. Imagen ilustrativa. Crédito: Depositphotos.

Interpretar a los enanos como un subconjunto de los elfos explicaría algunas de las incongruencias de sus historias. Por ejemplo, justificaría por qué los hijos metalúrgicos de Ivaldi se llamaban enanos, pero su hermosa hija era una elfa que se contaba entre las diosas.

Este tipo de ambigüedad entre varias razas no es infrecuente en la mitología nórdica.

Los jotnar, por ejemplo, suelen ser considerados enemigos de los dioses. Mientras que algunos, como Surt y Thiazi, son personajes villanos, otros son amigos de los dioses.

Los jotnar también suelen ser representados como feos, monstruosos o deformes. Sin embargo, muchas de las mujeres jotnar son descritas como excepcionalmente bellas y se convierten en esposas y madres de los dioses Aesir y Vanir.

Muchos de los nombres que aparecen para los enanos también dan crédito a la idea de que estaban estrechamente relacionados con los elfos. Algunos, como Alviss y Gandalfr, se refieren a los elfos, o alfar.

Si los enanos eran, de hecho, prácticamente indistinguibles de los elfos, ¿cómo llegaron a ser vistos como opuestos en obras posteriores?

Algunos historiadores creen que la distinción entre los tipos de elfos claros y oscuros no era una característica original de la mitología nórdica. En cambio, fue añadida por escritores posteriores que habían sido introducidos en los conceptos judeocristianos de ángeles y demonios.

Por ello, los elfos oscuros, o enanos, pasaron a considerarse alineados con el mal. Al vivir bajo tierra, sobre todo con las forjas calientes asociadas a la metalurgia, se les consideraba demoníacos en comparación con los elfos casi divinos.

Estas creencias persistieron en el folclore germánico, en el que ya no se adoraba a los dioses, pero sí a otros aspectos de la cosmovisión pagana.

Algunos folcloristas creen que los enanos llegaron a ser vistos como un tipo de ser inferior. Esto se tradujo en que eran físicamente inferiores, lo que dio lugar a su característica estatura reducida.

Los elfos también eran vistos como seres inferiores físicamente. Aunque los elfos reales volvieron a entrar en el imaginario popular con El Señor de los Anillos de Tolkien, en muchos países se les consideraba tradicionalmente como diminutos duendecillos y no como seres semidivinos.

La visión moderna de los enanos está muy influenciada tanto por el folclore como por la ficción fantástica moderna.

En El Señor de los Anillos, Tolkien da a muchos de los enanos nombres tomados directamente de las Eddas nórdicas. Inspirándose en gran medida en estas obras, sus publicaciones también incluían obras de arte y detalles culturales que destacaban la conexión con la mitología nórdica.

Sin embargo, aunque sus trabajos de metal y sus nombres eran nórdicos, algunos detalles estaban más en consonancia con el folclore germánico posterior. Los enanos de Tolkien eran bajitos y fornidos, con barbas espesas y a menudo con ademanes rudos.

Esta combinación de rasgos marcó la pauta de cómo se representa a los enanos en los medios de comunicación modernos. Los diseños angulosos de inspiración nórdica y los nombres que suenan a germánicos siguen siendo habituales.

Algunos escritores modernos han desafiado la visión establecida de los enanos. En American Gods, de Neil Gaiman, por ejemplo, el enano Alviss aparece como un personaje que sorprende al protagonista por ser más alto que el hombre medio.

En general, sin embargo, gran parte de la visión moderna de los enanos está influenciada por la combinación de Tolkien del folclore popular y las leyendas nórdicas. Aunque algunos aspectos de estas representaciones son fieles a los antiguos mitos, es probable que los nórdicos pensaran en los enanos como algo más parecido a los elfos de lo que el público moderno esperaría.

Resumen de los enanos en la mitología nórdica

Los enanos eran una raza humanoide mencionada en las leyendas de muchas culturas germánicas. Son más conocidos por los mitos y sagas nórdicos, donde se les llamaba dvergr.

Mientras que los lectores modernos tienen nociones preconcebidas de lo que eran los enanos, las fuentes nórdicas están menos de acuerdo.

Muchos de los enanos de las leyendas nórdicas eran conocidos por su inventiva y su habilidad en el trabajo del metal y otros oficios. Por lo demás, sin embargo, sus atributos no suelen coincidir.

Algunos enanos eran personajes villanos y malvados que parecían tener similitudes con los trolls. Otros eran más amistosos con los dioses, y se dice que al menos una hermosa diosa tenía un padre enano.

Los enanos nórdicos también vivían en Svartalfheim, «Hogar de los elfos oscuros». Esto ha proporcionado una pista importante a los estudiosos modernos de que los enanos nórdicos no eran del todo como nuestra idea moderna de ellos.

Los mitos nórdicos nunca mencionan que los enanos sean bajos o universalmente feos. A algunos se les atribuye incluso la función cosmológica de mantener en alto la cúpula del cielo, tarea que no es propia de una criatura de un metro de altura.

Las pistas que se dan en los textos nórdicos parecen indicar que los enanos se consideraban similares a los elfos, o incluso un subgrupo de esa raza. Su principal distinción no era su tamaño y apariencia, sino su comportamiento y el lugar donde vivían.

La idea de los elfos oscuros y claros puede haber surgido de escritores que estaban familiarizados con las nociones cristianas de ángeles y demonios. Estos escritores demonizaban a los enanos, mientras que los elfos eran vistos como personajes de bondad.

El folclore posterior continuó esta evolución. Considerados como seres menores o inferiores, los enanos acabaron siendo considerados físicamente más pequeños y menos atractivos.

La fantasía moderna, inspirada en las obras de J.R.R. Tolkien, sigue vinculando a los enanos con sus raíces nórdicas a través de su cultura imaginada y su conexión con la herrería.

Sin embargo, su aspecto físico, la característica más identificable en muchas representaciones, está más influenciado por el folclore alemán que por la mitología nórdica.

Relacionado

Estrellas y constelaciones: ¿qué significan sus nombres según la mitología griega?

 

La astronomía es una de las ciencias más antiguas que existen. Esta ha sido usada por los humanos para comprender el movimiento de los astros y establecer calendarios de siembra en la agricultura. Además, sirvió por mucho tiempo –y aún sirve– como guía para los marineros.

Observando las estrellas se han creado incluso conceptos cronológicos importantes, como el cambio de las estaciones y la rotación de la tierra. No obstante, la historia detrás de las constelaciones es bastante amplia. Las estrellas cuentan historias: los antiguos griegos fueron una de las culturas que definió su mitología a través de ellas.

Ptolomeo fue uno de los astrónomos más importantes del siglo ll d.C., él era el encargado de reunir todo el conocimiento sobre las estrellas.

---

---

La Osa Mayor y la Osa Menor

Entre las constelaciones más famosas se encuentra la Osa Mayor, que siempre indica el norte. Esta es muy popular en el mundo entero, sin embargo, no siempre lleva el mismo nombre. En algunos lugares es conocida como el Arado, el Carro o el Gran Cazo.

Esta constelación, además, está acompañada de otro conjunto de estrellas con una forma parecida, nombrada como Osa Menor. La historia de estas dos constelaciones tiene como protagonista a Zeus, el rey de los dioses de la mitología griega. Zeus estaba casado con Hera, la diosa del amor, sin embargo, el rey tenía muchas aventuras, por lo que de su relación con Calisto, una ninfa, nació Arcade.

---

---

Luego de que Hera se enterara de este acontecimiento, transformó a Calisto en un oso, es decir, en la Osa Mayor. Por cuestiones del destino, Arcade se encontró con su madre; sin embargo, por su condición de oso, su hija no la reconoció, por lo que le apuntó con una flecha. Ante esta situación Zeus intervino y logró evitar el enfrentamiento. No obstante, para evitar que esto sucediera en un futuro, Zeus convirtió a Calisto en otro oso –la Osa Menor– y las amarro de la cola para evitar que se hirieran. Luego de esto las lanzó al cielo.

Orión

Entre otras constelaciones está la de Orión, un conjunto de estrellas entre las que se encuentran algunos de los astros más brillantes del cielo en el hemisferio norte. Para esta constelación existen varias historias, entre las que se cuenta la de un cazador y sus aventuras junto a los dioses Apolo o Artemisa. Sin embargo, en todas, se coinciden en representarle como un guerrero alzando su arco.

---

---

Andrómeda

Por otro lado se encuentra la constelación de Andrómeda, que guarda una galaxia entera y se trata del objeto más lejano capaz de divisar el ojo humano. Esta se encuentra a más de 2.500 años luz de la Tierra.

Su historia, a diferencia de las anteriores, se trata sobre una familia que ofendió al dios de los mares, Poseidón, por lo que la única forma para bajar su ira fue ofrecer en sacrificio a la joven Andrómeda, en la mitología griega. Andrómeda siempre está representada atada a una roca en el mar.

No obstante ahí no termina el relato, el héroe Perseo se enamora de ella, ofreciéndole matrimonio y jurando que él iba a matar al monstruo que amenazaba la vida de la joven.

El puente Bifröst en la mitología nórdica

 

Heimdal hace sonar el cuerno mientras permanece junto al Bifröst. Crédito: Dominio Público / Obra de Emil Doepler (1905).

Todos los días, los dioses nórdicos recorren el camino del arco iris para acercarse al mundo de los hombres. El puente Bifröst es un icono, pero puede que no siempre se haya representado de la misma manera que hoy.

En un poema nórdico antiguo, un personaje mitológico se ríe de la pregunta de cómo viajan los dioses al mundo de los hombres. Considera que es de dominio público que los dioses construyeron un puente entre su mundo y el nuestro.

Ese puente es el Bifröst, y es uno de los elementos más famosos del mundo de la mitología nórdica. La imagen de los dioses cabalgando a lo largo del arco iris ha inspirado a artistas y músicos de todos los tiempos.

Sin embargo, la historia completa del Bifröst es más complicada que la mera imagen fantástica del brillante puente multicolor.

Aunque el Bifröst conectaba dos mundos, también estaba destinado a ser cruzado por un solo grupo. Los dioses Aesir se esforzaron por asegurarse de que nadie más utilizara el puente para llegar a su mundo natal.

Aunque, estas precauciones no serían suficientes. En el Ragnarok, el puente caería al destruirse el mundo.

El puente de Bifröst en la mitología nórdica

Junto con elementos como el Árbol del Mundo y los grandes salones de los dioses, el puente Bifröst puede ser uno de los elementos más emblemáticos de la mitología nórdica.

Según la leyenda, los dioses construyeron un espectacular puente arqueado para conectar el mundo de los hombres con su propio reino, Asgard.

Todos los días, según algunas fuentes, los dioses atraviesan el puente con sus magníficos caballos para llegar a su lugar de encuentro, el Pozo del Destino, cerca de las raíces del Árbol del Mundo.

El único dios que no cabalga es Thor, que vadea las aguas hirvientes bajo el puente para llegar a Midgard.

Los dioses también atraviesan el Bifröst cada vez que tienen asuntos especiales en el mundo de los hombres. Cuando Odín busca información o Freyja vigila un campo de batalla, viajan a través del puente que hicieron para llegar a Midgard.

En la mayoría de las interpretaciones, el Bifröst es un gran arco iris que traza un camino perfecto a través del cielo.

En la Prosa Edda, Snorri Sturluson dice que el Bifröst brilla con tres colores y supera cualquier otra construcción de los dioses o de los hombres.

Los tres colores del puente del arco iris son algo más que un elemento decorativo.

Sturluson afirma que la línea roja del puente es una franja de fuego ardiente. Esta es una de las principales defensas de Asgard.

Los jotnar, o gigantes, son los mayores enemigos de los dioses en muchos mitos. Existen varios tipos en muchos mundos.

El fuego rojo que arde en el Bifröst proporciona protección contra los gigantes de hielo de Niflheim y los gigantes de montaña de Jotenheim. La amenaza del fuego ardiente es suficiente para evitar que intenten cruzar el puente mágico.

El Bifröst también cuenta con un dios dedicado a su defensa.

La sala de Heimdal, Himinbjorr, está situada cerca del final del Bifröst en Asgard. Desde allí, puede vigilar constantemente el puente para asegurarse de que nadie intente llegar a Asgard sin la aprobación de los dioses.

Esto, junto con la dificultad de encontrar el final del puente en Midgard, evita que los humanos descarriados intenten llegar al hogar de los dioses. Aunque los hombres no son la mayor amenaza para Asgard.

Las profecías de la mitología nórdica afirman que el Bifröst será asaltado una vez, en el inicio del Ragnarok.

Los gigantes de fuego de Muspelheim, dirigidos por Surt, saldrán de su reino e inundarán el mundo de los hombres. Desde allí, llegarán al Bifröst e intentarán cruzar a Asgard.

Cuando Heimdall vea esto, hará sonar su cuerno para alertar a los otros dioses. Esto marca el comienzo oficial del Ragnarok.

Los gigantes de fuego, aún así, no tendrán éxito en cruzar el puente. Aunque es excepcionalmente fuerte, el Bifröst se romperá bajo el peso y el calor de la horda de gigantes de Surt.

La Edda Poética, sin embargo, ofrece una versión diferente del colapso del puente. Dice que los propios dioses romperán el Bifröst al cruzar al campo de batalla en Midgard.

Aunque el Bifröst se resquebrajará, no se destruirá por completo cuando comience el Ragnarok. Algunos poetas afirmaban que Heimdall permanecería en el puente y lucharía allí contra Surt para evitar que pudiera cruzar a Asgard.

Los combatientes tendrían una vista de la mayor parte de Midgard, incluyendo el campo de batalla del Ragnarok, desde su posición en el puente.

Heimdall y Surt se herirían mortalmente el uno al otro pero, según la profecía, Surt no moriría hasta ver el final de la batalla y el mundo consumido en llamas.

Interpretación sobre el Bifröst

El Bifröst se suele mostrar como un arco iris que marca un arco en el cielo.

Muchos estudiosos han señalado esta interpretación y las inusuales acciones de Thor como prueba de las primeras explicaciones del mundo.

Muchas religiones antiguas utilizaban sus mitos para explicar los fenómenos naturales. Cosas que la ciencia moderna comprende fácilmente se creían en el pasado como acciones de dioses o espíritus.

La Edda Poética especifica que Thor no cruza el puente a caballo como los demás dioses. En su lugar, vadea el agua hirviendo bajo el puente, que se dice que también arde en llamas.

Thor vadea un río mientras los æsir cabalgan sobre el puente Bifröst, de Lorenz Frølich (1895). Crédito: Dominio Público.

Algunos estudiosos ven en este pasaje una explicación de la forma en que aparece el arco iris en el cielo.

Thor era el dios del trueno, por lo que era responsable de las tormentas.

Hoy sabemos que el arco iris aparece cuando el sol brilla después de una tormenta debido a la refracción de la luz a través de las gotas de agua en el aire. Aunque los antiguos tenían que imaginar una razón para la conexión entre el dios de la tormenta y los colores del cielo.

Los estudiosos interpretan que la historia de Thor vadeando el agua caliente simboliza el calor y la humedad que se sienten cuando el sol sale después de una tormenta. Cuando esto ocurre, el arco iris parece arder con el calor del sol.

Thor no puede cruzar el puente porque el arco iris no aparece hasta que ha pasado la parte más fuerte de la tormenta.

El nombre del Bifröst también proporciona pistas sobre la forma en que los nórdicos veían el mítico puente.

A diferencia de muchos nombres de la mitología nórdica, Bifröst no se traduce directamente en una palabra conocida.

Al interpretar el camino como un arco iris, la mayoría de los estudiosos utilizan el nombre alternativo del puente que aparece en la Edda Poética. Allí se le llama Bilrost.

La palabra nórdica bil significa «un momento«. Así, el nombre puede traducirse como «El camino momentáneo«, en referencia a la naturaleza fugaz de un arco iris.

Sin embargo, el nombre Bifröst puede tener un significado alternativo.

En nórdico antiguo, bifa significaba «resplandeciente«. El «Sendero Resplandeciente» podría haber sido un arco iris, pero es posible otra explicación.

Algunos estudiosos creen que el Bifröst resplandeciente se refería originalmente a la Vía Láctea en lugar de a un arco iris. En lugar de aparecer al sol, el camino hacia el reino de los dioses sólo era visible por la noche.

Aunque el Bifröst suele llamarse el puente del arco iris, ambas explicaciones son posibles.

La Vía Láctea sería un elemento visible de forma más constante, lo que encaja con la historia de que los dioses cruzaban el puente cada día. Aunque cualquiera de las dos podría considerarse ardiente, la interpretación del arco iris es más adecuada dado el detalle de la travesía de Thor.

Una posibilidad clara es que ambas interpretaciones sean ciertas. El Bifröst podría haber estado asociado en su día a la brillante Vía Láctea, pero con el tiempo evolucionó hacia los colores momentáneos del arco iris.

Resumen del mito del puente de Bifröst

En la mitología nórdica, el Bifröst es el puente que conecta Asgard y Midgard, el mundo de los dioses y el de los hombres.

Según algunos poemas, los dioses cruzan el puente cada día para llegar al Pozo del Destino. Mientras cabalgan, el puente arde con fuego mágico.

Sólo un dios no cabalga. Algunos consideran que la decisión de Thor de vadear el agua burbujeante en lugar de cruzar el puente simboliza la aparición de un arco iris sólo en la luz cálida que sigue a una tormenta.

La mayoría de las fuentes coinciden en que el puente era un arco iris. En otras historias, sus llamas, junto con la tutela de Heimdall, pretenden evitar que los gigantes de la escarcha y la montaña crucen el puente para atacar Asgard.

Pero la defensa de fuego no funcionaría contra los gigantes de fuego de Muspelheim. En el Ragnarok, intentarían cruzar el puente y sólo serían detenidos cuando se agrietara y rompiera.

Heimdall y Surt, el líder de los gigantes, morirían luchando entre ellos sobre los restos del puente. Asímismo, la imagen de la batalla sobre el arco iris puede haberse visto a veces de forma diferente.

Algunos lingüistas creen que el Bifröst puede haberse asociado originalmente con la Vía Láctea en lugar de con un arco iris. Mientras que los escritores y artistas posteriores adoptaron el puente multicolor, los primeros nórdicos podrían haber pensado que los dioses cruzaban de noche por un puente hecho de estrellas brillantes.

LAS DIOSAS CELTAS DE CADA SIGNO ZODIACAL Publicado 3 de septiembre de 2013 por Cosas de meiga

 

las diosas que te cuidan

SEGÚN EL SIGNO EN EL QUE HAYAS NACIDO HAY UNA DIOSA CELTA QUE TE CUIDA, TE PROTEGE Y TE ACOMPAÑA TODOS LOS DIAS DE TU VIDA.

CUANDO LA INVOCAS TE ESCUCHA.

ESTAS SON LAS DIOSAS CELTAS QUE CORRESPONDEN A CADA SIGNO.

LA DIOSA DEL SIGNO DE GEMINIS, LIBRA Y ACUARIO

Si has nacido bajo el signo de Géminis, Libra o Acuario. La diosa Celta que rige tu Destino es Aine la diosa del Aire. Ella te otorga la capacidad de poder hacer muchas cosas a la vez, si te organizas y no te dispersas eso es algo muy bueno.

Aine es la Diosa de la inteligencia y la razón y esas son las bases de tu vida. Tu mente es tu arma mas poderosa ya que con ella puedes alcanzar las metas que te propongas.

Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Mercurio.

Las, hadas, las mariposas y las libélulas, genios del Aire, son tus símbolos,

El color de las velas de tu diosa es el púrpura o el violeta,

El día el Miércoles.

La  piedra la Amatista

Su planta favorita, la Lavanda

LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE LEO Y SAGITARIO

Si has nacido bajo el signo de Leo o Sagitario, los dos signos de Fuego que corresponden al verano y el invierno, tu diosa es Dana, la diosa del Sol, la energía, el valor y del Éxito.

Dana, es la Diosa de la creatividad, de la imaginación y del arte en todas sus facetas. Es la única deidad plural. Representada muchas veces por tres personajes femeninos una niña, una mujer, y una anciana. Cubriendo de esa manera las distintas fases de la vida.

Si eres Leo o Sagitario debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es el Sol.

El color de las velas de tu diosa es el amarillo, naranja o dorado

El día el Domingo

La  piedra la Calcita amarilla

Sus plantas favoritas sol en muérdago y la canela

LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE ARIES

Si has nacido bajo el signo de Aries. La diosa Celta que rige tu Destino es Morrigan la diosa de la Fuerza, la Energía y el Valor.

Ella te otorga la capacidad de lucha. Es por su eso que tienes siempre esa forma de levantarte cuando todo se ha derrumbado, ese coraje para enfrentarte a las situaciones complicadas y la fortaleza para salir de ellas.

Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Marte

El color de las velas de tu diosa es el rojo

El día el Martes

La  piedra el Jaspe Rojo

Su plantas favoritas, la Menta y el Lino

LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE TAURO Y DE CAPRICORNIO

Si has nacido bajo uno de estos dos signos de tierra. Tauro o Capricornio, la diosa que rige tu Destino es Navia. La diosa Celta de las cosechas, de la abundancia, la suerte y la fortuna.

Ella es la dama de las flores, las semillas y los frutos. Se dice que nada en la naturaleza esta fuera del alcance de su mano.

Si te pones bajo su amparo, esta Diosa, te dará siempre ese toque de suerte que se necesita para salir adelante. No evitara que tropieces pero hará que te recuperes don rapidez y suele minimizar en tu vida los desastes.

El planeta que gobierna tu cielo natal es Júpiter el planeta mas

El color de las velas de tu diosa es el Azul

El día el Jueves

La  piedra la Turquesa

Sus plantas favoritas son la Albahaca y el Hisopo

LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE CANCER

Si has nacido bajo el signo de Cáncer. La diosa Celta que rige tu Destino es Ariadna, la Diosa de la Luna. Una diosa que tiene cuatro facetas, cuatro rostros, cuatro posibilidades

Ariadna protege sobre todo los entornos familiares, los amores sanos y formalistas y es ella, la que si la convocas va a ayudarte a conseguir estabilidad en las relaciones, hijos, armonía y paz familiar

Como Cáncer estas sujeto a sus fases y esta es la manera de utilizarlas bien. Con la Luna Llena pon en marcha cosas ya decididas pero no decidas ya que tienes fuerza para hacer, pero poca lucidez para pensar. En la Luna Nueva al contrario, trata de pensar, decidir y no inicies lo que hayas decidido.

El color de las velas de tu diosa es Blanco o plateado

El día el Lunes.

La  piedra la Cristal de roca

Sus plantas favoritas, Las Camelias y las Rosas

LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE ESCORPIO Y PISCIS

Si has nacido bajo el signo de Escorpio o de Piscis la diosa Celta que rige tu Destino es Deva la diosa del Agua. Ella es la encargada de concederte la facilidad para comunicarte con los demás. La Diosa Deva te otorga la intuición, la sensibilidad, aunque a veces esa sensibilidad hacer que te duelen en exceso cosas menudas.

Debes saber que el planeta que gobierna el cielo natal de tu Diosa es Venus, el planeta del amor.

Las Náyades, las Ondinas y las Sirenas son las deidades menores que están a las ordenes de la diosa del Agua y a ellas puedes encargarle cosas cuando pases cerca de los ríos, del mar o de las fuentes y siempre en nombre de Deva

El color de las velas de tu diosa es el verde

El día el Viernes

La  piedra el Aventurina o la Malaquita

Su aroma, la Violeta

LA DIOSA DEL SIGNO DE VIRGO ES EPONA, LA DIOSA CELTA DE LA PROTECCION Y LA DEFENSA

Si has nacido bajo el signo de Virgo, La diosa Celta que rige tu Destino es Epona la diosa de los bosques.

Ella te otorga como un don especial la fortaleza contra los avatares de la vida y los enemigos. Te dará ademas la facilidad para conseguir bienes materiales y solidez en la de salud y cuestiones que necesiten resistencia

Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Saturno

El color de las velas de tu diosa son marrones y grises

El día el Sabado

La  piedra el Ojo de Tigre

Sus plantas favoritas, la Ortiga y la Ruda

Trata de aprovechar esas coordenadas usando los símbolos, los días, el planeta y la diosa baja cuya custodia estas permanentemente.

Prender una vela en el dia de tu Diosa, de su color, quemar un puñado de sus hierbas o tener cerca la piedra que le corresponde es un ritual de peticiones muy eficaz.

Puedes imprimir la imagen de la Diosa bajo cuya protección esta tu vida y tenerla cerca de ti.

Share this:

Lei Gong, el dios del trueno en la mitología china

 

Lei Gong (literalmente ‘Señor del Trueno‘) o Leishen (‘Dios del Trueno’), es el dios del trueno en la religión popular china, en la mitología china y en el taoísmo.

El mito de Lei Gong

En el taoísmo, cuando así lo ordena el cielo, Lei Gong castiga tanto a los mortales terrenales culpables de crímenes ocultos, como a los espíritus malignos que han utilizado su conocimiento del taoísmo para dañar a los seres humanos.

Lleva un tambor y un mazo para producir truenos y un cincel para castigar a los malhechores. Lei Gong viaja en un carro conducido por un niño llamado A Xiang.

Dado que el poder de Lei Gong es el trueno, tiene asistentes capaces de producir otros tipos de fenómenos celestiales. La esposa de Lei Gong, Dianmu, es la diosa del rayo, de quien se dice que utilizó espejos centelleantes para enviar rayos a través del cielo.

Otros compañeros con los que viajaba Lei Gong eran Yun Tong, la Juventud de las Nubes, que traía las nubes que oscurecían el cielo cuando Lei Gong viajaba. Yu Zi, el Maestro de la Lluvia, dejó caer su espada en una olla de agua para hacer caer gotas a la Tierra.

Moviendo a todos ellos estaba Fengbo, el Conde de Viento. En algunas tradiciones posteriores, fue reemplazado por Feng Po Po, la Dama del Viento, en su lugar.

Representación de Lei Gong

Lei Gong se representa como una criatura temible con garras, alas de murciélago y una cara azul con pico de pájaro que viste sólo un taparrabos.

Los templos dedicados a él son raros, pero algunas personas lo honran con la esperanza de que se vengue de sus enemigos personales.  

Leyenda de Lei Gong

Lei Gong comenzó su vida como mortal. Mientras estaba en la Tierra, se encontró con un árbol de melocotones que se originó en el cielo durante la lucha entre el Demonio Zorro y uno de los Guerreros Celestiales.

Cuando Lei Gong le dio un mordisco a una de sus frutas, se transformó en su forma divina. Pronto recibió una maza y un martillo que podían crear truenos .

El Emperador de Jade le ordenó a Lei Gong que matara a la gente mala, pero el cielo se oscurecía mucho cada vez que golpeaba a la gente. Eso provocaba que muchas veces, matara a las personas equivocadas al no poder ver.

Una de esas personas era Dianmu o Leizu, una humana que vivía con su madre. Un día estaba tirando la cáscara de arroz porque a su madre le costaba mucho comerlo cuando fue vista por Leigong, quien pensó que estaba desperdiciando comida, asesinándola.

El Emperador de Jade se enteró de ello y revivió a Dianmu, convirtiéndola en la diosa del rayo.

También le dijo a Dianmu que se casara con él. Él la mató, así que es su culpa y su responsabilidad cuidar de ella ahora. Por su parte, el trabajo de Leizu sería trabajar con Lei Gong, usando espejos para iluminar la Tierra, para que el dios pueda ver a quién golpeaba, asegurándose así de que no muriesen más inocentes.

Es por ello que, según esta mitología china, los rayos llegan antes que el trueno.

Lei Gong y la historia

Lei Gong tenía pocos templos oficiales en China, pero eso no significaba que no se le rezara a menudo. Mientras que los templos taoístas rara vez se le dedicaban, la creencia popular le proporcionaba al dios una amplia reverencia.

Lei Gong era un castigador, pero no era un dios malvado. Aunque ocasionalmente golpeaba a los inocentes, también podía ser una fuerza para el bien.

La gente que rezaba a Lei Gong no lo hacía para evitar su ira porque creían que la gente buena sólo era golpeada accidentalmente. En su lugar, rezaban para que el dios centrara sus poderes en aquellos que consideraban malvados.

Los artefactos físicos de estas oraciones están entre los encantos más famosos de China.

Conocidos popularmente como los amuletos de la maldición de Lei Ting, estos talismanes se pueden encontrar en toda China y Vietnam. Son populares entre los coleccionistas tanto por sus imágenes como por sus supuestas propiedades mágicas.

Lei Ting, que viene de una forma abreviada del nombre de Lei Gong y de la palabra «trueno», a menudo toma la forma de monedas en efectivo. Normalmente se inscriben con conjuros escritos en Fuwan, un texto religioso, en lugar de los más conocidos caracteres Hanzi.

Estos encantamientos frecuentemente llaman a Lei Gong para castigar a los malvados o, más ampliamente, para alejar a los espíritus malignos. A menudo se escriben como si fueran órdenes del propio Emperador de Jade.

Los amuletos de la maldición de Lei Ting provienen de prácticas antiguas que están profundamente arraigadas en la religión popular en lugar de los rituales organizados del Taoísmo.

En la antigua China, se creía que los espíritus malignos podían ser tratados de la misma manera que los enemigos humanos. A menudo se contrataban exorcistas para lanzar lanzas o disparar flechas para ahuyentar a estos enemigos invisibles.

Con la invención de un sistema de escritura, había una nueva forma de luchar contra estos espíritus. Se creía que los personajes Hanzi tenían propiedades mágicas que, si se usaban de forma adecuada, podían ahuyentar las fuentes del mal.

En lugar de usar armas o mostrar los cuerpos para infundir miedo a los espíritus del mal, los practicantes de la magia podían usar el texto para disipar mágicamente las fuerzas negativas.

La superstición que consideraba que la escritura era mágica sólo fue fomentada por la expansión de la autoridad imperial. A medida que el Imperio Han expandió sus decretos adquirió mayor autoridad, y el mismo texto utilizado para escribirlos llegó a ser visto como poderoso.

Para el pueblo de la China Imperial, por lo tanto, ninguna orden podría ser tan poderosa como una orden escrita de una figura de gran autoridad. El Emperador Han tenía tal autoridad en la Tierra, pero para los espíritus la mayor autoridad era el Emperador de Jade.

Los exorcistas escribieron conjuros con la voz del Emperador de Jade para ahuyentar los espíritus y disipar la energía negativa. Estos comenzaron a parecerse cada vez más a los edictos del gobierno y, eventualmente, a las monedas.

Debido a que ya existía la tradición de que Lei Gong imponía el castigo a los malhechores, se convirtió en una figura popular a la que apelar en estos textos. Estaban escritos en el mismo estilo que se imaginaba que el Emperador de Jade le ordenaría derribar a los malvados.

Las órdenes a Lei Gong sobre estos amuletos enfatizaban la rapidez con la que debían ser llevadas a cabo. A veces pedían protección general contra los espíritus o fuerzas del mal, mientras que en otras pedían que se señalaran demonios o personas específicas.

Tales amuletos se compraban comúnmente a los maestros taoístas, que comenzaron a utilizar los personajes Fu para hacerlos más mágicos. Esto significaba que los textos a menudo sólo podían ser leídos por el escritor, pero el comprador creía que Lei Gong todavía podía entender el significado.

Hoy en día, los amuletos de maldición de Lei Ting todavía se fabrican, aunque a menudo se producen en masa basándose en ejemplos más antiguos. Mientras que algunos ocasionalmente sirven a su propósito original, muchos más se venden como artículos de colección, recuerdos o decoración.

Resumen del mito de Lei Gong

Tanto en las creencias populares como en la religión taoísta organizada, Lei Gong era el dios del trueno. Nacido como humano, se convirtió en un dios después de comer fruta del cielo.

Tenía una apariencia espantosa con piel azul, garras afiladas, alas de murciélago y un pico. Sin embargo, sonreía a menudo y era visto como una deidad generalmente bondadosa.

El Emperador de Jade ordenó a Lei Gong que derribara a los espíritus malignos y a la gente malvada. Sin embargo, no siempre ejecutó esta tarea a la perfección.

Debido a que no podía ver en la oscuridad, a veces golpeaba a la persona equivocada por error. Otros, como su eventual esposa, fueron golpeados porque Lei Gong malinterpretó sus acciones benignas como malvadas.

Su esposa, sin embargo, comenzó a usar espejos para hacer brillar la luz antes de que él golpeara. El rayo que ella hizo le permitió ver sus objetivos más claramente, aunque todavía se cometían errores y ocasionalmente se golpeaba a gente buena.

El folclore chino sostenía que Lei Gong obedecería las órdenes de una autoridad, en su caso el Emperador de Jade. Esta creencia fue integral en la creación de los amuletos de la maldición de Lei Ting.

Usando el modelo de los decretos imperiales, estos dijes llamaban a Lei Gong para alejar a los espíritus malignos y, a veces, a la gente malvada. Evolucionando de las antiguas costumbres populares, siguen siendo populares hoy en día tanto como amuletos protectores como arte coleccionable.

Marsias

 

Marsias

era un sátiro de Frigia,al que le correspondió una flauta doble hecha por Atenea y que había arrojado al aire tras ver en el agua el aspecto ridículo que tenía cuando tocaba. Marsias encontró la flauta y alcanzó cierto grado de virtuosismo que competía con el de Apolo con la lira. Así se llegó a una competición musical con las musas como jueces. Al principio los competidores estuvieron muy igualados, pero después de un tiempo el dios retó al sátiro a tocar del revés, tal y como él hacía con la lira. Pero eso era imposible con la flauta, por lo que la competición terminó con la derrota de Marsias, que además recibió el castigo del orgulloso. Apolo lo desolló vivo. El resto de sátiros y ninfas lloraron tanto que con sus lágrimmas se formó un nuevo río en Frigia que recibió el nombre de Marsias.

Mitología en Japón: Estos son algunos de los demonios japoneses más temidos

 

La historia y mitología japonesa está cargada de criaturas y seres extraños llenos de significado para la cultura nipona. Según el Kojiki, libro más antiguo que se conserva de la historia de Japón, el inframundo recibe el nombre de Yomi, que literalmente significa «manantial amarillo». Aquí es donde las almas en pena viajan una vez muertas, pero en ocasiones, esas almas tienen que hacer frente a los demonios japoneses más temidos que un hombre pueda imaginar.

No se trata de un inframundo donde las torturas o el descanso eterno no esté asegurado, según el libro sagrado japonés, las almas vagan en pena viviendo una existencia realmente oscura y experimentando momentos de luces y sombras.

Dentro de esta mitología del cuerpo y el alma de la cultura japonesa, son realmente llamativos sus demonios y la visión de los japoneses de este inframundo. Según la tradición budista, son cuatro los infiernos en los que el hombre puede vagar sin descanso, representados en el Jigoku Zoshi, el pergamino de los infiernos expuesto en el Museo de Tokio. 

Dentro de estos infiernos, los demonios japoneses (oni) llevan impregnando la literatura y la cultura japonesa desde tiempos inmemoriales.

 

Según la leyenda japonesa, el Joro-Gumo es un enorme demonio capaz de seducir a todos los hombres una vez que mueren. Este sensacional demonio transformado ene araña, seduce a los hombres atrayéndolos hasta los bosques.

Una vez allí, su apariencia de mujer hermosa se transforma para comerse a los hombres impuros que han caído en su trampa.

Shinigami

Dentro de los denominados demonios clásicos japoneses, el Shinigami es el Dios de la muerte. Estas deidades o seres extraños son los que guían a los hombres al deseo de la muerte según la tradición budista.

Por ejemplo, La Mara es la diosa de la muerte que tentó a Budda durante varios años, o el rey del inframundo, el Yama, también está considerado un dios de la muerte.

Si somos amantes de la cultura japonesa, seguro que has tenido más de un contacto con las páginas de ‘Death Note’. El demonio japonés de la historia es un Shinigami clásico.

Uwan

Es uno de los demonios japoneses más conocidos de la cultura popular nipona. El Uwan habita en las casas antiguas y abandonadas. Sabrás que se comunica contigo a través de sus golpes en las vigas de la casa. No suelen existir físicamente y son sus sonidos grotescos los que se vuelven determinantes en la creencia de este ser.

Se dice que un Uwan puede volver loco a cualquiera, y que sus sonido pueden perforar las orejas a quien los escuche.

Tengu

El folclore antiguo japonés lo describe como un perro de las tinieblas y en ocasiones se les asocia a demonios malvados de la historia de Japón. Pero en muchas leyendas del país se asocia a estos Tengu como los protectores de las zonas rurales y apartadas.

El rasgo más representativo de este demonio es su color rojo clásico, asociado a otros demonios de la tradición occidental, y su larga nariz que los caracteriza.

También, se les suele representar con forma de ave y humano. En el budismo, son demonios de la guerra, perturbadores y atemorizantes para todo el mundo. Los Tengu más famosos de la historia son los conocidos como el Tengu del Monte Kurama y el Tengu del Monte Atago.

Onibaba

El Onibaba es uno de los demonios japoneses más conocidos. Según la tradición popular de Japón, las mujeres más vengativas se convierten en Onibaba, los demonios de la venganza.

Según esta tradición, las mujeres que han sido engañadas por sus esposos, o las niñas que han sido violadas por alguien, se convierten posteriormente en este ser atormentado que busca venganza para su causa. 

Tradicionalmente el Onibaba se suele identificar con una demonio adulto, que tiene apariencia de anciana arrugada. Sus características más identificativas es su pelo enmarañado, una mirada desquiciada y su gran boca.

Ningyo

Estos demonios de tradición japonesa se asemejan mucho a la imagen mitológica de las leyendas de cultura occidental. Los Ningyo suelen ser sinónimo de calamidad para los habitantes de Japón. Según algunas de las leyendas más conocidas de Japón, su aspecto está compuesto por boca de mono y dientes de pescado, algo que las vuelve terroríficas para aquellos que las contemplan.

Se consideran que estos demonios mitológicos pueden vivir durante grandes periodos de tiempo ya que son de alma longeva. Además, su contacto con el mar y el agua las puede transformar en peces comunes, ocultando su verdadera apariencia de demonio. Esta longevidad también atrapará a todo aquél que coma su carne.

Alrededor de este demonio existe la leyenda de una mujer que jamás envejecía. Según cuenta la historia, un marinero pescó unos peces para cenar. Uno de ellos le habló y le pidió que no se lo comiera.

El hombre lo dejó en la cocina, pero su hija, que no sabía nada, mató al pez y se lo comió. El padre explicó lo que había pasado y pocos años después olvidaron la historia.

Con el pescador muerte, la niña, ya como mujer, se casó con un hombre, pero a lo largo del tiempo se dio cuenta de que jamás envejecía. Su marido murió y se casó de nuevo con hombre y así estuvo viendo morir a gente durante 800 años.

La soledad que le acompañó toda su existencia terminó cuando volvió a su pueblo natal y se quitó la vida.