Litha o Solsticio de Verano

Hoguera en Litha.

El Solsticio de Verano es una festividad que se celebra en el hemisferio norte, en la noche del 21 de junio y en el hemisferio sur, el 21 de diciembre. Hoy en día, esta festividad es popularmente conocida como la Noche de San Juan y como muchas otras fiestas cristianas, esconde en sus raíces un origen pagano, que los cristianos adaptaron a sus creencias. El nombre original de esta fiesta pagana es Litha, uno de los blots* o rituales más importantes de la ‘cultura’ pagana.

¿Por qué la Noche de San juan?

Este nombre proviene de San Juan Bautista, cuya natividad es celebrada el 24 de junio. Como ya hemos dicho antes, la cristianización de fiestas paganas, está muy presente. Podemos decir que este proceso de cristianización se llevó a cabo por dos motivos; El primero, el imponer el cristianismo como la religión más importante de Europa. El segundo, hacer más “fácil” la conversión de los paganos al cristianismo, aunque muchos de ellos, pese a ser “convertidos”, siguieron creyendo en los dioses antiguos.
En anteriores artículos sobre festividades paganas, hemos mencionado que el fuego es algo muy importante y en la mayoría de rituales, si no es en todos, se debe utilizar, pero en Litha (nombre que procede de la obra De Temporum Ratione, de Beda, el Venerable durante la Edad Media) es todavía más importante, puesto que se celebra el máximo apogeo del Sol y por ello, se le rinde homenaje con enormes hogueras.
Dentro de esta festividad, podemos encontrar distintos ritos que han ido sobreviviendo a lo largo de los años. Antes de citar los distintos ritos, hay que decir que como otras festividades paganas, Litha está relacionada con la fertilidad, el crecimiento de los cultivos y la ‘protección’ de estos hasta el día de su recogida. Tras haber dicho esto, podemos encontrar distintos ritos:

1. La creencia de que al saltar las hogueras, tradición que sigue hoy en día, las plantas crecerían más altas y fuertes (de ahí que sea una fiesta relacionada con la fertilidad también).
2. Como ocurría en Yule, las cenizas que quedaban de las hogueras, se creía que eran portadoras de un gran poder mágico y se esparcían por los cultivos,  para facilitar u otorgar fertilidad de los campos.
3. Dentro de los símbolos más antiguos paganos y más importantes, encontramos la rueda o cruz solar. Decimos que es de los más importantes, puesto que representaba el Sol y su poder por excelencia. Estas ruedas se quemaban, no solo por un tema de fertilidad ya mencionado antes, sino también porque el fuego representa la limpieza del cuerpo y alma del pagano, de los malos espíritus.

Quema de rueda solar.

Litha en la actualidad.

Hoy en día, distintos grupos paganos o mal llamados “neopaganos”, como los wiccanos o los Ásatrú u odinistas, intentan celebrar esta festividad siendo fiel a las creencias paganas y completamente alejados de la influencia cristiana. Los primeros con los sabbats* y los segundos con los blots*.
Dentro de estas nuevas interpretaciones, que como digo, intentan ser lo más fiel posible a las antiguas creencias paganas, los wiccanos y los ásatrú u odinistas, lo celebran de la siguiente manera. Pese a ser rituales que parecen distintos, ambos tienen la misma raíz:

• Wiccanos: Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, en Litha los poderes de la naturaleza alcanzan su punto más alto. La tierra está inundada de la fertilidad del Dios y la Diosa, aunque el Dios es más importante en esta festividad. En el pasado, se saltaba sobre hogueras para estimular la fertilidad, la purificación, la salud y el amor. Una vez más el fuego representa al sol, festejado en este tiempo de las más largas horas de luz diurna.

Litha es la época en la que el Dios reina en la naturaleza. Es el día más largo del año, donde a partir de ahora los días serán más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas. La tierra está inundada de fertilidad. Las flores y los frutos colman de energía a la naturaleza, que se prepara para la cosecha. Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, trayendo con él un momento de alegría. Los espíritus de la naturaleza están muy activos por el cambio de estación.
Ritual: (Extraído de Wicca Celta. Iniciando el Camino)
Antes del ritual, prepararás un saco de tela en el que pondrás hierbas como: lavanda, camomila, hierba de San Juan o cualquier planta correspondiente a esta celebración (ver la sección de hierbas y plantas). Mientras elaboras el saquito y le introduces las hierbas, mentalmente descarga todos tus problemas, penas, dolores, enfermedades y átala con un listón rojo. En esta ocasión también encenderemos una fogata, pero esta vez fuera del caldero, así que prepara lo que sea necesario, la fogata tendrá que estar ubicada en el lado sur del círculo. El caldero debe contener agua (hasta la mitad más o menos). Ya que con la llegada del verano, también llegan las lluvias.
NOTA: de preferencia realiza el ritual en el exterior, ya que se regará agua. Sino puedes hacerlo en el exterior, y el hecho de tirar agua en la habitación en la que haces los rituales, puede dañar o causar un accidente, puedes omitir esa parte.
Párate frente al altar levantando los brazos y di:

¡Que cesen todas las penas!, ¡qué cesen todas las disputas!, ¡Este día es para vivir!, ¡Para vivir la vida! Les doy las gracias Diosa madre y Dios padre por la riqueza y bondad de la vida

Toma el caldero con agua y empieza a caminar o danzar alrededor del círculo en deosil, aventando agua hacia el cielo simulando lluvia mientras dices:

Junto con el Sol, debemos conocer la lluvia que nutre a la tierra para que nos de sus frutos

Una vez hecho esto y regresa al altar, deja el caldero y toma la varita, levántala y di:
Celebro el mediodía del verano con ritos místicos

Oh gran Diosa, Oh gran Dios
Toda la naturaleza vibra con sus energías,
Y la tierra está bañada con calor y vida,
Ahora es el tiempo de olvidar las calamidades y preocupaciones pasadas,
Ahora es el tiempo de la purificación,
Oh ardiente Sol, quema lo inútil,
Lo dañino, la calamidad,
En tu poder omnipotente,
¡Purifícame!

Pon la varita sobre el altar y enciende la hoguera con cerillos de madera, una vez encendida, toma el saquito con la petición herbal, préndela con el fuego de la hoguera y una vez que ya esté encendido el saquito, échalo al fuego.
(Si haces es ritual en el interior y te saltaste la parte del agua, entonces el caldero deberá estar vacío, y deberás usar una vela roja para prender el saquito de la petición herbal, y cuando este esté ardiendo, échalo dentro del caldero)
Y di:

¡Te destierro por los poderes de la Diosa y el Dios!
¡Te destierro por los poderes del Sol y la Luna!
¡Te destierro por los poderes de la tierra, el aire, el fuego y el agua!

Observa como se va quemando el saquito, observa como las penas, el sufrimiento y los dolores se queman junto con el saquito y luego di:

Oh bendita Diosa, Oh bendito Dios
En esta noche mágica de Litha
Oro para que carguen mi vida de
Maravilla y alegría, Ayúdenme a conectarme
Con las as energías a la deriva en el encantado aire nocturno
Doy gracias

Reflexiona sobre la purificación que has recibido, siente las fuerzas de la naturaleza fluyendo en tu cuepo, limpiándote con energía divina.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de “Apertura del círculo”. Tu ritual ha terminado.

• Ásatrú u odinista: Según la Mitología Nórdica y las interpretaciones de esta, la plenitud de la luz se identifica con el brillo de Balder, por lo que se trata de una ceremonia consagrada a dicho dios, aunque también se suelen ofrecer plegarias a Thor. También, es muy importante la presencia de hogueras en este acto.

Thor es llamado para bendecir los campos, para que los mismos maduren en una cosecha generosa. También es un día dedicado al dios Týr, dios de la justicia y el orden, y a Balder.
Ritual:
Bajo el nombre de Midsummer, el año comienza a envejecer y los días se vuelven progresivamente más cortos. El fuego es fundamental en esta celebración, hay que decorar tu hogar con ruedas solares. Debes disfrutar del día afuera y quemar una vela en la noche en honor a la diosa Solar, Sunna. Es una de las festividades más importantes de la religión germánica.

¿Por qué la Noche de San juan?

Este nombre proviene de San Juan Bautista, cuya natividad es celebrada el 24 de junio. Como ya hemos dicho antes y en otros artículos, la cristianización de fiestas paganas, está muy presente. Podemos decir que este proceso de cristianización se llevó a cabo por dos motivos; El primero, el imponer el cristianismo como la religión más importante de Europa. El segundo, hacer más “fácil” la conversión de los paganos al cristianismo, aunque muchos de ellos, pese a ser “convertidos”, siguieron creyendo en los dioses antiguos.
* Blot: Los blots son sacrificios u ofrendas a los dioses.
¿Cómo es un Blot Básico?

Se realiza diariamente o según se necesite. Se dedica algo de comida o bebida a los Aesir o Vanir. Si decide beber, comparte con ellos las bebidas (en una libación).

El Blot puede ser de 4 tipos básicos:

• Blots estacionales:
  Donde se celebran la Rueda anual, el cliclo del año.
• Blots a Deidades:
  Estos celebran a deidades especificas, o tipo de deidades.
• Blots a los Ancestros:
  Se celebran en honor y memoria de los ancestros y otros que han ido al Valhalla y que nos inspiran.
• Blots Personales:
  Son celebraciones de bendición donde se celebran tanto ritos de pasaje como cumpleaños, funerales y bodas.

Celebración de un blót por un gody (sacerdote)

* Sabbat: Tenemos las ocho fiestas fundamentales, Sabbats o días sagrados solares, también conocidos como “La Rueda del Año”, tienen lugar a intervalos de seis semanas y media.
Estas son las siguientes: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas y Mabón.
Los 8 sabb

Mitología vasco-navarra y astur-galaica.

A R T I O : DIOSA PROTECTORA DE LA NATURALEZA

                                                         

      Diosa celta de la naturaleza, sus bosques y sus animales. Especialmente venerada por las tribus celtas de los helvecios. Pero

hay datos que nos sitúan en otros lugares de influencia celta; en especial en la Hispania Celta (norte peninsular). Su representación física-simbólica es a través del Oso. Artio significa en lengua gala Oso, un animal muy emblemático entre

                                 los celtas. El Oso salvaje esta unido íntimamente a esta diosa celta de la Galia, que se nos presenta ferozmente protectora como la Osa protege a sus oseznos. Defiende a los Osos del peligro y a los humanos de los Osos. Mantiene el comportamiento tranquilo de una Diosa Madre. A la misma vez es guardiana de los osos y de todos los animales salvajes 

              de los bosques como protectora de la sagrada caza. Artio defendía animales e humanos por igual, por ello era venerada por los celtas a causa de la protección que les brindaba contra las fuerzas salvajes 

 de la Naturaleza. Deidad adorada como fuerza primigenia de la natura que preside la vida, la regeneración y la muerte. La Diosa ARTIO o (el Oso que la representa), es considerada como un símbolo de la fuerza del espíritu protector femenino.

Hiperión, el titán que camina en las alturas

Según la mitología griega Hiperión (que significa el que camina en las alturas) es uno de los titaness hijos de Urano (El Cielo) y Gea (La Tierra) considerado como el dios de la observación junto con su hermana Tea quien es la diosa de la vista, con quien según Hesíodo se casó y tuvo tres hijos quienes eran Helios (el Sol), Selene (la Luna), y Eos (la Aurora).

Hiperión, el titán que camina en las alturas

Hiperión juntamente con sus hermanos conspiraron con Cronos en la castración de Urano, su padre.
Cuenta el mito que cuando Urano  (el cielo) descendía a la Tierra (Gea), cuatro de sus hijos (Hiperión, Crío, Coios y Japetos) lo agarraron cada uno por una de sus extremidades manteniendo firme a su padre de tal manera que Cronos logró castrarlo con una hoz.
De allí es donde los pueblos de Egipto y Mesopotamia hablan de los grandes pilares que sostienen y  el cielo separándolo de la tierra.
Hiperión fue el primer titán que manejo el carro solar, logrando viajar con aquella esfera de fuego que daba luz y calor a la tierra por el cielo donde reinaba el Eter. Y así como en todos los cultos, Hiperión toma el nombre de “el que todo lo ve”, lo que lo convirtió en el titán de la vigilancia y la observación.

El movimiento del Sol y de la Luna sobre el cielo fue lo que dio paso del orden al mundo, como también así los ciclos diarios del Sol y los ciclos mensuales de la Luna que se mueven sobre las constelaciones puestas sobre el cielo por su hermano Crío lo que le dio origen al calendario.
De esta manera, Hiperión al viajar sobre los cielos permitió relacionar a los hombres los ciclos de la vida con las estaciones; lo que hace que se vuelva el titán de la sabiduría y la comprensión.

LOS MANES, LEMURES Y LARVAS

Qué son los Manes

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En la antigua religión romana, los Manes/ˈmeɪniːz/o Di Manes son divinidades ctónicos a veces piensa que representan las almas de sus seres queridos fallecidos. Se asociaron con los Lares, Lemures, genios y Di Penates como deidades (di) que pertenecían al culto doméstico, local y personal. Ampliamente pertenecían a la categoría de di inferi, "aquellos que viven por debajo de," el colectivo indiferenciado de muertos divinas. Los Manes fueron galardonados durante la Parentalia y Feralia en febrero.

El teólogo San Agustín, escribiendo sobre el tema unos siglos después de la mayoría de las referencias paganas latinas a esos espíritus, distingue Manes de otros tipos de espíritus romanos:

    "Apuleius dice, en efecto, que las almas de los hombres son los demonios, y que los hombres se convierten en Lares si son buenos, Lemures o larvas si son malos y la melena, si es incierto si merecen bien o mal.

    No obstante han sido hombres inicuos, si suponen que serán convertido en larvas o divina Manes, pasarán a ser peor el amor más que tienen para infligir lesiones; como las larvas son hirientes demonios de hombres malvados, estos hombres deben suponer que después de muerte que serán invocados con sacrificios y divina honra que pueden infligir heridas. Pero no debemos perseguir esta pregunta. También afirma que los bienaventurados son llamados en griego eudaimones, porque son almas buenas, es decir, los demonios buenos, confirmando su opinión de que las almas de los hombres son los demonios."

    — Ciudad de Dios, libro IX, capítulo 11

Hechizos latinos de la antigüedad se dirigían a menudo a los Manes.

Etimología e inscripciones

Manes puedan derivarse de "un arcaico manus Adjetivo — bueno — que era lo opuesto a immanis".

 

Lápidas romanas incluyen a menudo las letras D.M., que estaba parado para dis manibus, "para los Manes", una abreviatura que siguieron apareciendo incluso en inscripciones cristianas.

Las melenas se ofrecían sacrificios de sangre. Los juegos de gladiadores, originalmente celebradas en los funerales, que han sido instituidos en el honor de los Manes. Según Cicerón, los Manes podría ser convocado desde las cuevas cerca del lago Averno.

La abreviatura D.M. en la parte superior de esta lápida cristiana del siglo III representa Diis Manibus, "a los espíritus de los muertos"

Lapis manalis

Cuando se fundó una nueva ciudad, podría ser cavado un agujero redondo y una piedra llamada un lapis manalis se colocaría en las fundaciones, que representa una puerta al inframundo.

Debido a nombres similares, el lapis manalis es a menudo confundido con el lapis manilis en comentarios incluso en la antigüedad:

    La "piedra que fluye"... no debe ser confundida con la piedra del mismo nombre que, según Festus, era la puerta de entrada al inframundo.

Estados (1907) Bailey:

    Hay, por ejemplo, qué Antropología describe como 'magia' — el intento de influir en los poderes de la naturaleza por una imitación del proceso que se desea que deben realizar. De esto tenemos un ejemplo característico en la ceremonia de la aquaelicium, diseñada para producir lluvia después de una larga sequía. En la época clásica que la ceremonia consistió en una procesión encabezada por el pontifices, que aburren a la lluvia-la piedra sagrada desde su lugar de descanso por el Porta Capena al Capitolio, donde se hicieron ofrendas a la Deidad cielo, Jupiter, sino de la analogía de otros cultos primitivos y el título sagrado de la piedra (lapis manalis), es prácticamente seguro que el ritual original era el proceso puramente imitativo de verter agua sobre la piedra.

 

 

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Ilustración: Borja González Hoyos 

Cuando éramos romanoscelebrábamos en estos días nuestra segunda fiesta de los muertos: Las Lemurias. En las noches del  9, del 11 y del 13 de mayo, toda la Lusitania con Emérita Augusta a la cabeza, reservaba sus miedos  para  conjurar a los espíritus que podían vagar sobre la tierra causando estragos entre los ciudadanos. Eran los lémures con espíritus vengativos y relaciona su origen con Remo (Remures, se habrían denominado en un principio), quien regresó para exigir venganza.

Y es que cuando éramos romanos existía, por un lado, la obligación ancestral de honrar a los difuntos y, por otro, el respeto temeroso hacia su regreso. Como ahora. Vaya.  Pero según cuenta Ovidio,

“hubo una época, mientras libraban largas guerra, en las que los romanos hicieron omisión de los días de los muertos. No quedo eso impune, pues dicen que, desde aquel mal agüero Roma se calentó con las piras de los suburbios.

Apenas puedo creerlo,  pues dicen que nuestros abuelos salieron de las tumbas, quejándose en el transcurso de la noche silenciosa. Dicen que una masa vacía de almas desfiguradas recorrió aullando las calles de la ciudad y los campos extensos.

Después, de ese suceso, se reanudaron los honores olvidados de las tumbas, y hubo coto para los prodigios y funerales”.

El romano no muere con su funeral (A. Briz)

Y es que, convertidos en lémures, fantasmas abandonados y hambrientos, o en maliciosas y peligrosas larvas, los muertos rondaban nuestras casas. Por eso se hacían las Lemurias, que a diferencia  de las otras fiestas de difuntos, debió ser una celebración pública.

 A medianoche, el padre de familia hace  la figa protectora con los dedos en mitad de su frente, lava las manos con agua limpia de primavera, gira, coge nueve habas negras (que se cree alimentadas con sangre) y las tira a sus espaldas, sin volver el rostro y repitiendo cada una de las veces:

–       “Yo las arrojo, y con ellas  me salvo a mí y a los míos”.

Cuentan que los fantasmas, pensando reunir las judías, permanecían invisibles junto a los devotos que, aprovechando la ocasión, invitaban a los fantasmas a salir de la casa tocando agua y golpeando bronce, mientras gritaba nueve veces:

–       ¡Sombras de mis antepasados, marchaos!

Sin embargo,  la mayoría de las veces estos antepasados no eran malos, sino venerados y queridos. Eran los lares, protectores del hogar que incluso gozaban de una altarcillo propio donde siempre había una luz encendida.

El romano no teme a la muerte, sino a la mala muerte (A. Briz)

Según analiza perfectamente Alejandra Guzmán Almagro, mientras que los Manes son propiamente almas de los difuntos, ni buenos ni malos en principio, pero que deben ser venerados y asegurarse la quietud, los Lémures son las almas de aquellos difuntos que pueden regresar a reclamar algo a los vivos y las Larvas, aunque en su origen eran «genios», son transformados en espíritus malignos que nunca pertenecieron al mundo de los vivos.

Unos y otros yerran por los viñedos, los pozos y las estancias del hogar molestando a criadas, niños y animales, y propinando buenos sustos y amargos sinsabores.  Se le representa como esqueletos. Y se les teme. Mucho.

De hecho, cuando se funda Emérita Augusta, a principios del primer milenio, estos espíritus malignos no suelen ni siquiera nombrarse, con el fin de protegerse de ellos, aunque sin embargo se desarrollan extraordinariamente los ritos y celebraciones en torno a los moradores del infierno, unos rituales de los que, aunque conservamos retazos en los días de difuntos, hemos perdido en el tiempo su mayor parte…

Quizás nuestros lémures se estén revolviendo en sus tumbas y decidan volver para enseñarnos, de nuevo, la importancia de honrar a nuestros muertos.

Trías(ninfas proféticas de la miel).

Placas de oro grabadas con las diosas-abeja aladas, quizá las Trías, halladas en Camiros (Rodas). Siglo VII a. C. (Museo Británico).

Trías(ninfas proféticas de la miel).

En la mitología griega, las Trías (en griego antiguo Θριαί) eran las tres ninfas hermanas que vivían en el Parnaso y eran las ninfas que presidían la adivinación mediante guijarros (ϑριαί) que se arrojaban a una urna. En el Himno homérico IV a Hermes, Apolo dice haber tenido como maestras de adivinación a tres muchachas-abejas, que los estudiosos del tema identifican con las Trías. En un principio estas ninfas criaron al dios Apolo, a cuyo servicio quedaron luego... Son ninfas aficionadas a la miel, que les ofrecían quienes venían a consultarlas.

Mírtilo

 Muerte de Mirtilo. Museo Guarnacci.

Mírtilo (Μυρτίλος) es un personaje de la mitología griega.

Fue hijo de Hermes y de Mirto, así como auriga de Enómao, padre de Hipodamía.

Enómao ponía por condición a los pretendientes de su hija que habían de vencerle en una carrera de carros entre Pisa y el estmo de Corinto. Cuando llegó el pretendiente Pélope, este sobornó a Mírtilo, quien también amaba a Hipodamía. Se decía que el soborno había consistido en prometerle la mitad del reino o en pasar una noche con Hipodamía. Otras tradiciones contaban que fue la propia 

Hipodamía la que se prendó de Pélope y pidió a Mírtilo que lo ayudase a ganar la carrera, o que incluso ella misma ofreció al auriga pasar con él la primera noche. El caso el que Mírtilo traicionó a su amo quitando la clavija de una rueda, lo que hizo volcar el carro y perder la carrera a Enómao, que cayó al suelo y se rompió la cabeza. Pero Enómao llegó a maldecir a Mírtilo deseando su muerte a manos de Pélope.

Entonces, Pélope, en vez de dar a Mírtilo el precio de la traición, lo arrojó al mar junto al cabo Geresto. Hay varias versiones del motivo de este asesinato: una de ellas dice que ocurrió cuando Mírtilo exigió el cumplimiento de las promesas que le habían sido dadas; otra que Mírtilo trató de violar a Hipodamía o simplemente besarla; otra que Hipodamía fue rechazada por Mírtilo y lo calumnió al acusarle de haber tratado de violarla. Mírtilo pudo, a su vez, lanzar una maldición contra Pélope que tendría graves consecuencias para este. Se dice que desde entonces el mar adquirió el nombre de Mirto como homenaje a este personaje.