España es un país tradicionalmente poco dado al mundo del más allá o a
los cuentos de hadas. Bueno, miento, pues la religión católica ha sido
una fuente de seres mitológicos y leyendas tan buena como cualquier
otra. Y España, por suerte o por desgracia, sabe muchísimo de
catolicismo.
Para desenterrar tópicos, diremos que tampoco ha habido mucha
diferencia entre la fuerza del catolicismo en España y otros países de
sus mismas características geopolíticas a lo largo de la historia. Por
lo tanto, la mitología cristiana española es muy rica, pero no más que
la de los países vecinos. La
península ibérica en vista de satélite. En los pasajes de bosques
frondosos y montañosos del norte viven la mayoría de las leyendas sobre
seres fantásticos
Pero parece que el catolicismo se resiste a usar el término
mitología, por razones de sensibilidad, supongo. Aquello de la mitología
es algo irreal: cuentos, leyendas; y se opone frontalmente a la
realidad divina incuestionable de la omnipotencia cristiana. Y es de
mitología de lo que quiero hablar, por lo que habrá que dejar los mitos
cristianos a un lado.
Contenidos del artículo:
El realismo en España
Retomo el inicio, pues: España es un país poco dado a mitologías y
cuentos de hadas. Esto es común a los países de tradición latina en
Europa, con más o menos excepciones (Francia tiene más influencia
germánica, por ejemplo). Es famoso el realismo que exhume nuestra
literatura desde la Edad Media. Este realismo llegó a su culmen con el
Quijote, que se reía de las fantasiosas novelas de caballerías. Estatuas de don Quijote y Sancho, en la plaza de España de Madrid
Este apego a la realidad ibérica no es solo artístico: puede que sea
uno de los motivos por los que la Inquisición apenas prestó atención a
las brujas (al igual que en el resto del sur de Europa). Esto es
constatable si comparamos en el número procesos abiertos contra brujas
en el centro y norte de Europa con los casos del sur.
La mitología en el folclore de España
Pero no escapamos a las leyendas sobrenaturales y seres mitológicos
que entran en la tradición de prácticamente todos los países de Europa.
De hecho, dentro de España hay zonas famosas por sus mitologías, todas
ellas en el norte: Galicia, Asturias, Cantabria y País Vasco. Sin
embargo, otras zonas como Cataluña, Castilla o Andalucía también tienen
un buen catálogo de seres sobrenaturales, fantásticos y mitológicos. Parece
lógico pensar que en los frondosos valles del norte era más fácil la
aparición y conservación de los seres fantásticos. Sin embargo, hay
leyendas de toda índole en cualquier parte de la península. Foto de
Asturias
En este artículo hablaré solo de aquellos que, con algún matiz
regional, pueden encontrarse en el folclore de cualquier rincón de la
península.
Los trasgos, trasgus, martinicos…
Los duendes del hogar están presentes en toda España y tienen
características similares. Son seres diminutos, muy bromistas, que hacen
trastadas y gastan bromas constantemente, pero no son malos. Es casi
imposible verlos porque son muy tímidos.
En Andalucía y Castilla-La Mancha se llaman martinicos, en Castilla y
León, Asturias y Cantabria, trasgos. Un rasgo curioso es que tienen un
agujero en la mano izquierda que les impide coger cosas de pequeño
tamaño. Entroncan con la más antigua tradición indoeuropea, ya que son
seres comunes en las tradiciones latina, celta y germánica. Los trasgos guardan relación con los tradicionales leprechauns irlandeses
El gamusino
El gamusino es un animal fantástico de forma incierta, que se usa
para gastar bromas a los niños, cazadores o excursionistas que salen de
la ciudad. Viven en los bosques y en los campos, y se le dice a quienes
no lo conocen que deben buscarlo: “me tienes que traer un gamusino”.
Son, claro, imposibles de encontrar.
El hombre del saco, el sacamantecas y el coco
El hombre del saco es un ser malévolo y nocturno. Por la noche, se
acerca a las casas de los niños que se comportan mal, se mete en sus
habitaciones y los mete en su saco para llevárselos. No se sabe muy bien
qué hace con ellos una vez que se los lleva, pero es mejor no
averiguarlo.
Relacionado con el hombre del saco está el sacamantecas, un personaje
que rapta niños y mujeres para quitarles las grasas. Con ellas hace
ungüentes, aceites y jabones. Su origen podría ser la Edad Media, ya que
durante esos años se daba mucho valor a la grasa corporal.
La creencia en los beneficios de esta sustancia, de hecho, ha existido hasta hace poco. Otro ejemplo de ello sería la novela de El perfume.
Volvió a ponerse de moda a finales del siglo XIX y principios del siglo
XX debido a varios casos de asesinatos que encajaban con su
descripción. “Que viene el coco”, una lámina de la serie “Los caprichos”, de Goya
El coco es común a toda la península y a sus excolonias. Su función
es la misma que la del hombre del saco y el sacamantecas, pero este ser
devora a los niños. De hecho, una famosa canción en España dice:
“duérmete niño/duérmete ya/que viene el coco/y te comerá”.
En Galicia, como se verá, este personaje está mezclado con el dragón.
Hay muchísimas teorías acerca de su origen, tanto en Europa como en
América, y las más diversas etimologías. Son tantas y todas están tan
poco comprobadas que no merece la pena hablar de ellas.
El dragón
El dragón es, aunque varíe algo en su forma, características y
comportamiento, también un ser común a toda la península. Hay leyendas
sobre él en Galicia, donde se le llama coca; también en Cataluña es muy
conocida la leyenda de San Jordi, su patrón; en el País Vasco tienen al
herensuge; en Madrid sus montes del dragón (como se llamaba antes a
Guadarrama, por la forma de los montes y porque supuestamente allí
habitaba uno); en Asturias y Cantabria tiene al cuélebre, que vive en
las cuevas y en Andalucía tienen al lagarto de Jaén. Este último incluso
ha dado lugar a un famoso dicho en la ciudad: “reventar como el
lagarto”. El cuélebre, dragón típico del norte de España
El basilisco
También el basilisco tiene mucha presencia en España. De origen
griego, tomó la morfología por la que lo conocemos ahora en la Edad
Media. Se supone que es un gallo con alas reptilianas y cola de
serpiente.
En Cantabria existe la leyenda del gallo negro, que nace del cadáver
de un milano surgido de un huevo incubado una vez cada siglo. También lo
encontramos en el Pirineo catalán como protector de las tumbas de
aquellos que se enterraban con sus riquezas, así como en Málaga y
Toledo. La morfología actual del basilisco data de la Edad Media
Caballeros que luchan contra dragones, campesinos que revientan
lagartos, pájaros que nacen una vez al siglo, monstruos nocturnos,
asesinos sádicos, animales fantásticos que habitan los bosques, duendes…
tal vez no ande tan escasa España de fantasía como pudiera parecer.
Eurínome es la Diosa Creadora, la
Madre de Todas las cosas en el mito pelasgo (los pelasgos eran el
pueblo que ocupaba Gracia antes de las invasiones jonias, dorias y
aqueas) de la creación. Posteriormente pasó a la mitología griega clásica como una de las Oceánides (hijas del dios Océano y la titánide Tetis).
Sin
embargo su nombre significa "amplio gobierno", por lo que su etimológia
apoyaría la afirmación de que era la Diosa Madre para los pelasgos.
Eurínome
habría sido la creadora de la serpiente Ofión, (Όφίων, ‘serpiente’)
hasta que éste la ofendió pretendiendo ser el creador de todas las cosas
y ella lo arrojó a las oscuras cavernas situadas bajo la Tierra (lo que
luego se llamaría el Tártaro). Sin
embargo, versiones posteriores eliminan el destierro de Ofión por parte
de Eurínome y cuentan que am,bos reinaban juntos en el Olimpo hasta que
fueron desterrados por Rea y Cronos. Esta última versión habría sido bastante popular en la poesía órfica:
"Cantaba
cómo la tierra, el cielo y el mar, una vez mezclados en una única
forma, fueron separados unos de otros tras una disputa mortal, y cómo
las estrellas y la luna y los caminos del sol no mantuvieron su lugar
fijo en el cielo, y cómo las montañas se elevaron, y cómo los
estrepitosos ríos con sus ninfas fueron creados, con todos los seres
vivos. Y cantaba cómo en primer lugar Ofión y Eurínome, hija de Océano,
tuvieron el dominio del nevado Olimpo, cómo por la fuerza cedieron su
lugar a Crono y a Rea, y cómo cayeron a las olas de Océano; pero los
otros dos gobernaban entonces sobre los benditos titanes, mientras Zeus,
todavía niño y con los pensamientos de un niño, moraba en la cueva
Dictea, y los Cíclopes nacidos de la tierra aún no le había armado con
el rayo, el trueno y el relámpago, pues estas cosas darían fama a Zeus."
("Argonaútica", Apolonio de Rodas)
Licofronte
(1191) nos cuenta que Rea era diestra en la lucha y de esta manera
habría expulsado a la anterior "reina" del universo, Eurínome.
Eurínome
tenía dedicado un templo en Arcadia, el cual era abierto solo una vez
por año. Posteriormente su culto se fundió con el de Artemisa y con el
de las tres Gracias, de las cuales se la hizo madre.
En la mitología nórdica, los Dökkálfar (Nórdico antiguo: Døkkálfar "elfos oscuros"; singular Døkkálfr) y los Ljósálfar (Nórdico antiguo para "elfos de luz", singular Ljósálfr)
son dos tipos opuestos de elfos; los primeros viven en las
profundidades de la tierra y son más morenos, mientras que los segundos
viven en Álfheimr y son "son de figura más bella que sol".
Los Dökkálfar y los Ljósálfar se atestiguan en la Edda prosaica,
escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson, y en el poema tardío en
nórdico antiguo Hrafnagaldr Óðins. Los académicos han producido teorías sobre el origen y las implicaciones del concepto dualístico.
En la Edda prosaica, los Dökkálfar y los Ljósálfar se atestiguan en el capítulo 17 del libro Gylfaginning.
En este capítulo, Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) le pregunta a la
la figura entronada de Alto que otros "centros principales" hay en los
cielos fuera del manantial Urðarbrunnr. Gangleri responde que hay muchos
buenos lugares en el cielo, incluyendo un lugar llamado Álfheimr
(Nórdico antiguo: "hogar de los elfos" o "mundo de los elfos"). Alto
dice que los Ljósálfar viven en Álfheimr, mientras los Dökkálfar habitan
bajo el suelo y su aspecto, y particularmente su comportamiento, son
opuestos a los Ljósálfar. Alto describe a los Ljósálfar como "de figura
más bella que Sol", mientras los Dökkálfar son "más negros que la pez".
Conforme continúa el capítulo 17, Gangleri pregunta que protegerá
el bello salón de Gimlé, previamente descrito como "el extremo sur del
cielo", cuando los fuegos de Surt "quemen cielo y tierra".
Alto responde que de hecho hay otros cielos. Dice que el primero se
llama Andlàngr, que está "al sur, por encima de este cielo" y creen que
Gimlé está situado en el tercer cielo y creemos que está "aún más alto
que ellos, y se llama Víðbláinn". Alto añade "Pero creemos que sólo los
Elfos Luminosos habitan ahora allí".
Esmirna, es la madre de Adonis en la mitología griega.
El mito detalla la relación incestuosa entre Esmirna y su padre,
Cinyras. Después de descubrir su identidad, Cinyras saca su espada y
persigue a Esmirna. Ella huye a través de Arabia y, después de nueve
meses, acude a los dioses en busca de ayuda. Mientras que en forma de
planta, Esmirna da a luz a Adonis. Según la leyenda, los exudados
aromáticos del árbol de Esmirna son las lágrimas de Esmirna.
La
interpretación crítica del mito ha considerado que la negativa de
Esmirna a las relaciones sexuales convencionales la provocó El incesto,
con la consiguiente transformación en árbol como un castigo silenciador.
También fue la inspiración para los nombres científicos de varias
especies y un asteroide.
El lamento de Esmirna
1. Origen y etimología de Esmirna
Una
posible ruta para la propagación del mito de Esmirna deriva de una
epopeya: La Esmirna era preciosa en el mundo antiguo y se usaba para
embalsamamiento, medicina, perfume e incienso. La moderna Inglés palabra
Esmirna (Inglés Antiguo: myrra) deriva del latín Esmirna (o murrha o
Murra, todas son palabras latinas sinónimos para la sustancia del
árbol).
La Esmirna en la Biblia se menciona como una de las fragancias más deseables y, aunque se menciona junto con el incienso, suele ser más costosa. Varios pasajes del Antiguo Testamento se refieren a la Esmirna.
En el Cantar de los Cantares, que según los estudiosos se remonta al
siglo X aC como una tradición oral hebrea o al cautiverio babilónico en
el siglo 6 aC, se hace referencia a la Esmirna siete veces
Lo que hace del Cantar de los Cantares Pasaje en el Antiguo Testamento que se refiere más a la Esmirna,
a menudo con insinuaciones eróticas. En el Nuevo Testamento la
sustancia está asociada con el nacimiento de Cristo cuando los magos
presentaron sus dones de “oro, incienso y Esmirna“.
2. Mitos sobre Esmirna
Las
narraciones y poemas sobre Esmirna es hablada en varias versiones que
cuentan su metamorfosis de la horrible relación de padre e hijos en
cuanto al incesto.
La versión de Ovid
Publicada
en el año 8 DC, la Metamorfosis de Ovidio se ha convertido en uno de
los poemas más influyentes de los escritores latinos. Las Metamorfosis
mostraron que Ovidio estaba más interesado en cuestionar cómo las leyes
interferían con vida de las personas que en escribir cuentos épicos como
Virgilio “Eneida y Homero”. Las Metamorfosis no están narradas por
Ovid, sino por los personajes dentro de las historias.
El mito de Esmirna y Cinyras es cantado por Orfeo
en el décimo libro de Metamorfosis. Después de haber contado el mito de
Pygmalion y antes de pasar a la historia de Venus y Adonis. Como el
mito de Esmirna es también el cuento más largo cantado por Orpheus y la
única historia que corresponde a su tema anunciado de chicas castigadas
por el deseo prohibido, se considera la pieza central de la canción.
Ovidio abre el mito con una advertencia al público de que este es un
mito de gran horror, especialmente para padres e hijas:
La
historia que voy a contar es horrible: les ruego que las hijas y los
padres se mantengan distantes, mientras canto, o si encuentran que mis
canciones son encantadoras, que se nieguen a creer esta parte de mi
cuento, y supongan que nunca sucedió: si no, si creen que sucedió,
también deben creer en el castigo que siguió.
Según Ovidio, Esmirna era la hija del rey Cinyras y la reina Cenchreis de Chipre. Se afirma que Cupido no
tuvo la culpa del incestuoso amor de Esmirna por su padre, Cinyras.
Ovid además comenta que odiar al padre de uno es un crimen, pero el amor de Esmirna fue un crimen mayor. Ovidio, por lo tanto, culpó a las Furias.
A lo largo de varios versos, Ovidio describe la lucha psíquica que Esmirna enfrenta entre su deseo sexual por su padre y
la vergüenza social que enfrentaría por actuar al respecto. Sin dormir,
y perdiendo toda esperanza, ella intentó suicidarse; pero fue
descubierto por su enfermera, en quien confió. La enfermera trató de
hacer que Esmirna suprimiera el enamoramiento, pero luego aceptó ayudarla a ir a la cama de su padre si ella le prometía que no intentaría suicidarse de nuevo.
La huida de Esmirna de su padre
Durante el festival de Ceres, las mujeres que adoraban (incluyendo a Cenchreis, la madre de Esmirna)
no debían ser tocadas por hombres durante nueve noches; Por lo que la
enfermera le dijo a Cinyras de una chica profundamente enamorada de él,
que le dio un nombre falso. El asunto duró varias noches en completa oscuridad para ocultar la identidad de Esmirna,
hasta que Cinyras quiso saber la identidad de su amante. Al traer una
lámpara y al ver a su hija, el rey intentó matarla en el acto, pero Esmirna escapó.
A partir de entonces, Esmirna caminó en el exilio durante nueve meses,
más allá de las palmas de Arabia y los campos de Panchaea, hasta que
llegó a Sabaea. Temerosa de la muerte y cansada de la vida, y también
embarazada, le rogó a los dioses que buscaran una solución y se
transformó en el árbol de Esmirna, con su savia que representa sus
lágrimas. Más tarde, Lucina liberó al recién nacido Adonis del árbol.
Otras versiones
El mito de Esmirna ha sido narrado en varias otras obras además de las Metamorfosis de Ovidio. Entre los estudiosos que lo relataron están Apollodorus, Hyginus, y Antoninus Liberalis. Las tres versiones difieren.
Las hijas en algún momento se convirtieron en víctimas de la ira de Afrodita
y tuvieron relaciones sexuales con extranjeros, muriendo finalmente en
Egipto. Para la segunda filiación posible de Adonis, Apollodorus cita a
Hesíodo, quien postula que Adonis podría ser el hijo de Phoenix y
Alphesiboia. No elabora más sobre esta declaración.
Para la tercera opción, cita a Panyasis, quien afirma que el rey Theias de Asiria tenía una hija llamada Esmirna.
No pudo honrar a Afrodita, incurriendo en la ira de la diosa, por quien
se enamoró de su padre; y con la ayuda de su enfermera, ella lo engañó
durante doce noches hasta que se descubrió su identidad. Esmirna huyó, pero su padre la alcanzó más tarde.
Esmirna luego oró para que los dioses la hicieran invisible, lo que los llevó a convertirla en un árbol, que se llamaba Esmirna. Diez meses después, el árbol se rajó y Adonis nació de allí.
En
su Fabulae, escrito alrededor del año 1 DC, Hyginus afirma que el rey
Cinyras de Asiria tuvo una hija con su esposa, Cenchreis. La hija se
llamaba Esmirna y la madre se jactó de que su hijo superaba a Venus en
belleza. Enojada, Venus castigó a la madre maldiciendo a Esmirna para
que se enamorara de su padre. Después de que la enfermera había evitado
que Esmirna se suicidara, ella la ayudó a entablar relaciones sexuales
con su padre.
Cuando Esmirna quedó embarazada, se escondió en el bosque por vergüenza. Venus compadeció el destino de la niña, convirtiéndola en un árbol de Esmirna, de donde nació Adonis.
En
las Metamorfosis de Antonino Liberalis, escritas en algún lugar del
siglo II o III dC, el mito está ambientado en Fenicia, cerca del Monte
Líbano. Aquí el rey Thías, hijo de Belus y Orithyia, tuvo una hija llamada Esmirna.
Siendo de gran belleza, fue buscada por hombres de todas partes. Ella
había ideado muchos trucos para retrasar a sus padres y diferir el día
en que elegirían un marido para ella.
Esmirna se había vuelto loca
por el deseo de su padre y no quería a nadie más. Al principio, ella
ocultó sus deseos y finalmente se lo contó a su enfermera, Hippolyte, el
secreto de sus verdaderos sentimientos. Hippolyte le dijo al rey que
una niña de padres exaltados quería mentir con él, pero en secreto. El
asunto duró un período de tiempo prolongado, y Esmirna quedó embarazada.
En este punto, Thías deseaba saber quién era ella, así que escondió una luz, iluminó la habitación y descubrió la identidad de Esmirna cuando entró.En shock, Esmirna dio a luz prematuramente a su hijo.
Luego levantó las manos y dijo una oración, que fue escuchada por Zeus,
quien se compadeció de ella y la convirtió en un árbol. Thias se
suicidó, y fue por el deseo de Zeus que el niño fue criado y llamado
Adonis.
3. Interpretación
El
mito de Esmirna ha sido interpretado de varias maneras. La
transformación de Esmirna en la versión de Ovid se ha interpretado como
un castigo por romper las reglas sociales a través de su relación
incestuosa con su padre. Al igual que Byblis, que se enamoró de su
hermano, Esmirna se transforma y se queda sin voz, lo que la hace
incapaz de romper el tabú del incesto.
Esmirna también se ha relacionado temáticamente con la historia de las hijas de Lot.
Viven con su padre en una cueva aislada y debido a que su madre está
muerta, deciden atiborrarse de vino de la mente de Lot y seducirlo para
mantener viva a la familia a través de él. Nancy Miller comenta sobre
los dos mitos:
El incesto es
sancionado por la necesidad reproductiva; Debido a que carece de
consecuencias, esta historia no es un paradigma narrativo socialmente
reconocido para el incesto. En los casos tanto de las hijas de Lot como de Esmirna,
la seducción del padre por parte de la hija debe ser encubierta.
Mientras que otras configuraciones de incesto permiten una agencia
consensual, el incesto padre e hija no; cuando la hija muestra un deseo
sexual transgresor, aparece el padre prohibitivo.
Esmirna ha sido interpretada como el desarrollo de una niña a una mujer en el curso de la historia:
al principio es una virgen que rechaza a sus pretendientes, negando así
la parte de sí misma que normalmente está dedicada a Afrodita. La diosa
entonces la golpea con el deseo de hacer el amor con su padre y Esmirna se convierte en una mujer en las garras de una lujuria incontrolable.
El
matrimonio entre su padre y su madre se establece entonces como un
obstáculo para su amor y el incesto está prohibido por las leyes, tanto
profanas como divinas. La forma en que la hija seduce a su padre ilustra
la versión más extrema que puede tomar una seducción: la unión entre
dos personas que por normas sociales y leyes se mantienen estrictamente
separadas.
James Richard Ellis ha
argumentado que el tabú del incesto es fundamental para una sociedad
civilizada. Sobre la base de las teorías y el psicoanálisis de Sigmund
Freud, esto se muestra en la versión de Ovidio del mito de Esmirna.
Cuando la niña ha sido agarrada por el deseo, se lamenta de su
humanidad, ya que si ella y su padre fueran animales, no habría
impedimento para su unión.
Esmirna se transforme en un árbol de Esmirna también se ha interpretado como que influyó en el carácter de Adonis.
Siendo hijo tanto de una mujer como de un árbol, es una persona
dividida. En la Antigua Grecia, la palabra Adonis podría significar
tanto “perfume” como “amante”, y también Adonis es tanto el perfume
hecho de las gotas aromáticas de Esmirna como el amante humano que
seduce a dos diosas.
La relación de Cinyras con una niña de la edad de su hija no era antinatural, pero Esmirna estaba enamorada de su propio padre.
Doll explica con más detalle que Esmirna lamenta que los animales
puedan aparearse sin problemas entre padres e hijos es una forma de que
Ovid exprese una paradoja: en la naturaleza, una relación padre-hija no
es antinatural, pero sí en la sociedad humana. Sobre esta muñeca, se
concluye que “la naturaleza no sigue leyes.
En 2008, el periódico The Guardian mencionó la relación de Esmirna con su padre,
tal como se describe en Metamorfosis de Ovid, como una de las diez
historias más importantes de amor incestuoso. Complementó el mito por
ser más perturbador que cualquiera de las otras relaciones incestuosas
representadas en las Metamorfosis.
4. Impacto cultural
Las relaciones sexuales incestuosas entre Esmirna y su padre, han sido un ejemplo literario para muchos enfoques artísticos a lo largo de la historia.
Literatura
Una de las primeras grabaciones de una obra de teatro inspirada en el mito de Esmirna
se encuentra en las Antigüedades de los judíos, escrita en el año 93 dC
por el historiador romano; judío Flavio Josefo. Se menciona una
tragedia titulada Cinyras, en la que el personaje principal, Cinyras, debe ser asesinado junto con su hija Esmirna, y “se derramó una gran cantidad de sangre ficticia”. No se dan más detalles sobre la trama de esta obra.
Esmirna aparece en el poema de la Divina Comedia Inferno de Dante
Alighieri, donde Dante ve que su alma es castigada en el octavo círculo
del Infierno, en el décimo bolgia (zanja). Aquí, ella y otros
falsificadores, como los alquimistas y los falsificadores, sufren
terribles enfermedades, siendo Esmirna una loca. El sufrimiento de
Esmirna en el décimo bolgia indica que su pecado más grave no fue el
incesto sino el engaño.
Dante ya había demostrado su familiaridad con el mito de Esmirna en una carta previa al emperador Henry VII, que escribió el 17 de abril de 1311. Aquí compara a Florencia con “Esmirna, malvada e impía, anhelando el abrazo de su padre,
Cinyras”; una metáfora, Claire Honess interpreta que se refiere a la
forma en que Florence intenta “seducir” al Papa Clemente V lejos de
Enrique VII. Es incestuoso porque el Papa es el padre de todos y también
se implica que la ciudad de esa manera rechaza a su verdadero esposo,
el Emperador.
Música
En
música, Esmirna fue el tema de una pieza de la banda de 1876 de John
Philip Sousa. Esmirna Gavotte y en 1901, Maurice Ravel y Andre Caplet
escribieron cantatas tituladas Esmirna. Caplet terminó
primero sobre Ravel, quien fue tercero en la competencia Prix de Rome.
La competencia requirió que los candidatos pasarán por una serie de aros
académicos antes de ingresar a la final donde debían componer una
cantata en un texto prescrito.
Xantico, también escrito como Chantico, es en la mitología
nahua la diosa de los volcanes, los hornos, el fuego del hogar y la
unión familiar. Nacida de un volcán por acción directa del dios Huehueteotl era esposa del dios del fuego Xiuhtecuhtli con el cual fue madre de cuatro hijos; Xiuhtecuhtli-Xoxoauhqui, Xiuhtecuhtli-Cozauhqui, Xiuhtecuhtli-Iztac y Xiuhtecuhtli-Tlatlaauhqui
Mito
Un día, Xantico violó la prohibición de comer pimienta en un día de
ayuno. Antes de participar en un sacrificio comió pescado a la parrilla
espolvoreado con pimienta. Cuando escuchó esto, Tonacatecuhtli, dios primordial del sustento, se enojó mucho y la convirtió en un perro.
Tanto para la mitología mexica como para la maya, Metztli es el nombre que se le dio a la primera diosa prehispánica. Es la representación de la luna y patrona de las mujeres; su esposo era Itzamná, dios del cielo, representado por un sol.
Personalidad de Metztli
A la diosa Metztli se le atribuyen los dones de la fertilidad, la procreación, el trabajo y la curación.
También es considerada diosa del agua, ya que los ciclos de la luna
rigen la tierra y, por lo tanto, también la siembra y cosecha.
En contraposición a estos dones, igualmente es asociada a las enfermedades y la destrucción,
de ahí que su imagen contenga símbolos de muerte como la serpiente. La
diosa Metztli era vista por sus creyentes como una rosa con espinas; si
bien ocasiona muchos beneficios a la humanidad, también genera su
destrucción.
La persona que lleve este nombre será proclive a tener una
personalidad ordenada; con un gran sentido común y actitud de servicio y
cultivo que la llevarán al crecimiento personal.
El origen del nombre Metztli
Era común que las culturas precolombinas asociaran el significado de
sus deidades a elementos que encuentran en la naturaleza. Por ello,
muchas veces la deidad superior era representada por el Sol, mientras
que la figura femenina (e “inferior”) se representaba con la Luna. Los mayas ya poseían un amplio conocimiento sobre el efecto gravitacional de la luna y su influencia en las mareas; incluso, el calendario maya está basado en las fases lunares. De ahí surge la idea de que Metztli tenía la facultad de dominar el agua sobre el planeta a través de la serpiente, así podía alimentar la siembra o, por el contrario, enviar inundaciones.
Curiosidades de Metztli
De acuerdo con Jesús Galindo, en el libro Arqueoastronomía en la
América Antigua, el pueblo otomí, al llegar al Altiplano Mexicano, no
tenía deidades que adorar; sólo se dedicaba a mirar el cielo. Es así
como comienza a observar la luna y construyen el Metztitlán, “lugar de
la Luna”.
Las crónicas del siglo XVIII narran que los otomíes contaban los
meses por las lunas (de luna nueva a luna nueva), y asignaron a cada mes
30 días.
Según Jesús Galindo, en el libro antes mencionado, existe una
versión en la cual el pueblo mexica recibe su nombre de la luna, ya que
era su diosa principal. Por tal razón, México está compuesto de
tres vocablos náhuatl -metztli, que significa luna; xictli, ombligo y
co, lugar- y significa “ombligo de la luna”.
Con base en la leyenda, la luna brillaba como el sol; no obstante,
esto no le pareció a los dioses, por lo que uno de ellos le aventó un
conejo en la cara, oscureciéndola. Desde entonces, en luna llena se
puede apreciar la figura del conejo de la luna.
Arcángel Azrael Este Ángel creado por Dios tiene una de las misiones
más especiales, NO para traer desgracias o pesares sino para traer paz y
tranquilidad a las almas que se encuentran en el estado de transición
de la vida a la muerte o de la muerte a la vida como lo quieran ver.
Es
el Ángel de la Muerte, Él esta escribiendo y borrando nombres en un gran
libro, lo que el escribe es el nacimiento de un hombre, lo que él borra
es el nombre del hombre que morirá. El Ángel de la Muerte aparece en
muchas religiones pero bajo otros nombres diferentes. Nombres
Judeocristianos para el ángel de rango de muerte de Michael, Gabriel,
Samael, a Sariel. La erudición rabínica lista 14 ángeles de muerte:
Yetzerhara, Adriel, Yehudiam, Abaddon, Samael, Azrael, Metatron,
Gabriel, Mashhit, Hemah, ha-Mavet de Malach, Kafziel, Kesef, y Leviatán.
No confundir al Ángel de la Muerte con la Santa Muerte ya que son
totalmente diferentes.. El Talmud (Libro Santo judío) tiene referencias
que igualan al Ángel de Muerte con Satanás y proporciona la inferencia
que este ángel es malo en lugar de bueno. Como una nota lateral, Azrael
en hebreo supuestamente (según algunas fuentes)es “ayudante o auxiliador
de los dioses”. (y así es ángel) En Islam, Azrael (también Izra’il)
según el Corán, el arcángel de la muerte que espera arriba de nosotros a
tomar el alma del cuerpo, es uno de los cuatro ángeles más altos en el
trono de Alá (Los otros son Djibril, Mikhail, y Israfil.)
El infierno y
paraíso. Supuestamente Azrael le trajo un manojo de tierra a Dios para
crear a Adán y por consiguiente ganó su título como el Ángel de Muerte.
Azrael guarda un rollo de humanidad en que los nombres del condenado son
círculo en negro y los nombres del bendito, en luz. Cuando el día de
una persona da acercamientos de muerte, una hoja con el nombre de la
persona en él se cae del árbol bajo el trono de Dios. Después de
cuarenta días que han pasado, Azrael debe acompañar el alma del
individuo de su cuerpo hasta su destino. Azrael será el último en
morirse, Él es el ángel que acompaña toda alma después de descarnar al
Cielo o Infierno. Azrael tiene gobernación encima de la muerte y la vida
después de la muerte.
Azrael es asociado a Escorpión como lo es Samael.
Los planetas astrológicos son Marte y Plutón. El elemento de Azrael es
agua. Las plantas asociadas son albahaca y crisantemo así como el brezo.
Sus colores son rojo oscuro, bronce, negro, gris. Poco después su
creación, Azrael fue asignado para estudiar un fenómeno no
bien-entendido por el Cielo en ese momento: la disposición de almas
humanas.
Los ángeles habían sabido mucho tiempo que algunas almas
humanas llegaron al Cielo porque se había ofrecido la reencarnación y
olvido, pero nadie realmente supo donde iban las almas. Azrael añadió a
su nombre la palabra de Muerte para llevar a cabo sus deberes (las
Palabras angélicas eran mucho menos competitivas).
Azrael aprendió a
rastrear las almas humanas después de la muerte, otros ángeles han sido
incapaces de realizarlo. Él confirmó esa reencarnación y la más gran
revelación era el destino de los humanos que eran pasados a un reino
inferior por su egoísmo y envidia. Este reino inferior o reino de abajo
había sido un lugar abandonado y vacío dónde el alma del muerto estaba
para siempre en el aislamiento miserable. Pero entonces los Ángeles
Caídos llegaron, y el lugar se volvió conocido como el Infierno. Los
demonios estaban torturando y a veces estaban destruyendo las almas
condenadas y confinadas allí. Esta revelación espantó el Cielo.
Azrael
se elevó al estado de Arcángel, y dado el deber de no asegurarse ninguna
alma se dirigió erradamente fuera del Cielo. Él y sus servidores
separarían fantasmas y sombras suavemente de sus cadenas, recuperarían
las almas humanas de los dominios etéreos, e impedirían a los demonios
exigir cualquier alma que no perteneció a ellos. Él no podía aceptar que
las almas que se condenaron al Infierno sufrieran para toda la
eternidad por errores que ellos habían cometido en sus existencias
mortales. Así que el Arcángel de la Muerte empezó atendiendo al
condenado, saliendo furtivamente al Infierno para localizar almas
humanas que podrían ser convertidas a almas buenas.
Azrael les dijo a
sus Servidores que les enseñaran también a los humanos a aceptar la
Muerte; que era meramente una transición a su próximo estado, y que si
ellos vivieran bien sus vidas, no tenían ninguna necesidad de temerle.
En el cielo se creyó que Azrael rechazaba estar en el este, por sus
constantes salidas con todo su coro, Azrael quiso continuar su misión, y
dedujo que él tendría más libertad para llevarla a cabo dejando el
cielo pero nunca ha dejado de servir a Dios.
Los otros Arcángeles saben
que Azrael todavía está vivo, pero no se habla de en el Cielo. Azrael y
su coro tienen cuatro misiones ahora: Primero, ellos buscan separar
fantasmas y demonios de sus lazos corpóreo o etéreo, para que estas
almas sigan a sus último destinos. Segundo , ellos cazan a las almas que
pertenecen a los demonios y las destruyen dondequiera que ellos se las
encuentran. Tercero, ellos intentan dirigir a los humanos cerca de la
muerte hacia su destino, y fuera de su destino, o por lo menos les da
una segunda oportunidad en la rueda de la vida. También ellos son
enemigos implacables de los Demonios del Infierno que promueven la
muerte.
Por último, Azrael continúa su misión de atender al condenado.
Es ahora mucho más peligroso, y él sólo puede bajar de vez en cuando al
Infierno, para encontrar esas almas que podrían trasformarse en buenas y
así pasar las fronteras de algunos de los Principados del Infierno. Él
no discute este aspecto de su trabajo, nadie sabe cuántas almas podría
haber salvado, o cómo él los rescata del Infierno, o donde van las almas
que el ayuda, a los Cielos más Altos, a otra reencarnación, o
simplemente al olvido.
Créditos: Glauco
Gianoglio/Pixabay / Majentta/Deviantart
Azrael, el temible ángel de la muerte de la mitología judía e islámica.
Ha sido observado durante experiencias cercanas a la muerte.
Azrael es el arcángel que preside la muerte en la Tierra, según la
mitología judía e islámica. Se ha descrito con una imagen surrealista de
cuatro caras y cuatro mil alas, con un cuerpo cubierto de ojos y
lenguas. A pesar de esa imagen terrorífica, Azrael sería pacífico,
apareciendo durante la transición entre la vida y la muerte. Testimonios
de muchas personas mencionan la presencia de este ángel durante
experiencias cercanas a la muerte.
Su nombre viene del árabe Izrael que significa «Aquel a quien Dios
ayuda». Según el islam, este ángel residiría en el llamado Tercer Cielo,
una división de la dimensión del dios Yahvé (o Alá). En el lecho de
muerte de una persona, esta entidad llegaría a separar al espíritu
humano del cuerpo, con el fin de guiarlo para que comience una nueva
vida espiritual.
Pintura del Ángel de la muerte, de Evelyn De Morgan, 1881. Crédito:
Dominio público.
La personificación más propagada de Azrael es la de la imagen clásica de
La Parca (o La Muerte) y proviene del Talmud judío. En una asociación
negativa, ahí se vincula a demonios que influyen en la llamada caída de
la humanidad (que incluye a la muerte). El Tanaj (Biblia hebrea) dice:
«No hay hombre que viva y, al ver al ángel de la muerte, pueda liberar
su alma de su mano».
Azrael en experiencias cercanas a la muerte
Este arcángel mantendría un libro de registros de cada persona que nace y
muere. Sería un tipo de fuerza angélica positiva y amorosa, con una
responsabilidad dolorosa. Esta entidad sobrenatural no tendría
conocimiento de los moribundos, solamente sería informado por el dios
Yahvé cuando fuese el momento para «atender» a la siguiente alma que
tenga que dejar un cuerpo humano.
Pintura del Ángel de la Muerte. Crédito: Wellcome Images / Wikimedia
commons.
Según interpretaciones modernas de espiritualidad, este Ángel de la
muerte tiene una tarea divina de «orientación espiritual», influyendo de
una forma positiva a las personas que han perdido a un ser querido. El
objetivo es calmar y evitar que la aflicción abrume y enloquezca a esa
persona.
Hay muchos testimonios de gente que ha visto presencias de un Ángel de
la muerte durante experiencias cercanas a la muerte, igualmente de
personas que han presenciado la muerte de otros. En la página web,
WestGateNecromantic, se recogen muchos de estos testimonios, donde hasta
trabajadores de la salud como médicos han podido observar un espectro
sobrenatural cerca de gente enferma o en agonía.
Un ángel ante un portal celestial. Crédito: Dominio público.
El testimonio de una enfermera narra la angustia al intentar estabilizar
a una mujer que sufría un padecimiento extraño. En medio de médicos y
enfermeras, la testigo, identificada como B. Barraco, logra observar una
figura vestida toda de negro que nadie más habría visto (¡igual a La
Parca!). El espectro al final se retira y la paciente se estabiliza.
Azrael es una entidad sobrenatural destacada de la mitología judía e
islámica, con atributos nobles y positivos. Todos los testimonios de
visiones del Ángel de la muerte son similares, aunque en otros se
describe como un ángel más luminoso y celestial.
Este artículo
ha sido copiado del sitio web http://mysteryscience.net - Puede leer más
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https://www.mysteryscience.net/azrael-el-angel-presente-durante-experiencias-cercanas-a-la-muerte/Azrael, el ángel presente durante experiencias cercanas a la muerte
En la mitología nórdica, los Dökkálfar (Nórdico antiguo: Døkkálfar "elfos oscuros"; singular Døkkálfr) y los Ljósálfar (Nórdico antiguo para "elfos de luz", singular Ljósálfr)
son dos tipos opuestos de elfos; los primeros viven en las
profundidades de la tierra y son más morenos, mientras que los segundos
viven en Álfheimr y son "son de figura más bella que sol".
Los Dökkálfar y los Ljósálfar se atestiguan en la Edda prosaica,
escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson, y en el poema tardío en
nórdico antiguo Hrafnagaldr Óðins. Los académicos han producido teorías sobre el origen y las implicaciones del concepto dualístico.
