lunes, 21 de septiembre de 2020

MABON: Equinoccio de Otoño

 



Mabon es la festividad pagana del equinoccio de otoño. Es la segunda fiesta de las cosechas. Se celebra en la víspera del 22 de septiembre en el hemisferio norte y del 22 marzo en el hemisferio sur. Esta festividad se llama así por el dios galo que encarna el principio de fertilización. En lenguaje druida Mea’n Fo’mhair significa la segunda cosecha  y en esta oportunidad se honraba al Dios del Bosque en la figura de un hombre-árbol, al que se ofrecían libaciones de sidra y vino, precisamente a través de los árboles.

Este es el momento en que el día y la noche tienen la misma duración. Astrológicamente, el Sol se encuentra ingresando al signo de Libra.

Otros nombres de esta fiesta pagana son Cosecha del Vino y Festival de Avalon.



El símbolo del Mabon es el cuerno de la abundancia o cornucopia.

Esta es una festividad de reconocimiento y adhesión a la pareja compuesta por el Dios y  la Diosa (la semilla y la tierra), dando gracias por las bendiciones que nos han otorgado, de cara a los esfuerzos del pasado y reconociendo los frutos cosechados.

Es una fiesta de alegría, de celebración de la abundancia y la generosidad de la Tierra. Como segunda cosecha, completa la recolección del grano que comenzó en Lughnasadh (primero de agosto, o las bodas de Lug, dios de la mitología celta). La diferencia es que ahora se trata de un momento de equilibrio: las fuerzas de la oscuridad y de la luz se encuentran equidistantes. Es el equinoccio y a partir de ese momento la oscuridad irá ganando terreno hasta llegar su punto de cenit en Yule (solsticio de invierno).



En qué consiste la tradición agrícola del dios de la fertilidad

Consideremos que el dios de la fertilidad, el joven  que tenía su máxima potencia durante Lughnasadh, ha comenzado a dar muestras de debilidad y cansancio, está envejeciendo y pronto morirá cuando llegue el Samhain, el 1° de noviembre. Es el ciclo de la vida. No estamos tristes por esta muerte porque sabemos que es parte del ciclo vital y que este Dios fértil otra vez renacerá al cumplirse otra vuelta de la rueda de la fortuna.  

Mabon es el momento de prepararse para la despedida y de reflexionar sobre el ciclo de la vida (nacimiento, desarrollo, madurez –reproducción- y muerte). La cultura precristiana nos indica que el tiempo no tiene principio ni fin, sino que se engendra a sí mismo en una infinita serie de ciclos.

El mensaje de la fiesta de Mabon es la aceptación de cada parte del ciclo, como pieza necesaria e ineludible para un recomienzo infinito. Este es el fin de algo, pero es también el comienzo de lo mismo.




Es frecuente también el uso de adornos en forma de Cornucopias (cuerno de la abundancia) como símbolo de la abundancia de las cosechas. Los colores de esta fiesta son los hermosos colores del otoño,  rojos, anaranjados, dorados, marrones y violetas, que permiten sintonizar con las energías de este día. Los nombres de las deidades veneradas: Mabon y su madre Modron, Thor, Hermes, Deméter, Perséfone, Hades, Baco… Además de todas las figuras de la Diosa Madre, que en este momento tomará forma de una anciana. El 22 de septiembre, Equinoccio de Otoño, indica el comienzo de un tiempo de serenidad. El joven verano va perdiendo su fuerza muy rápidamente, y las hojas de los árboles se ven doradas. Con estas señales la Naturaleza abre la tregua del reposo y la relajación, del descanso, antes de que comiencen los duros meses de invierno.





Cómo encontramos a Mabon en la mitología griega

En algunos pueblos la madre tierra recibe el nombre de Modron, y esta fiesta lleva su nombre. El mito consiste en que Mabon, hijo de Modron, nace la noche del equinoccio y desaparece tres noches después. Se traza una equivalencia entre el  dolor que siente Modron y el de  la diosa griega Deméter, que sufre un acontecimiento similar ante la desaparición de su hija Kore, que había ido a recoger flores y nunca regresó.



Los lamentos y gemidos de Deméter se escuchan durante días en toda la extensión del universo. Condolido, Helios, el sol, quien todo lo ve, le anuncia que Hades, señor de la noche, raptó a Kore y se la llevó al mundo subterráneo de los muertos para hacerla su reina. Desde aquí Kore ya no es la jovencita que conocimos y  será conocida como Perséfone.

Demeter, la diosa de las cosechas, monta en cólera ante esta afrenta y su venganza es detener la fertilidad de la tierra, los campos se secan, la vida se agota y el verde se convierte en ocre. Lleno de desesperación ante el avance de la muerte, Zeus  propone un acuerdo entre Deméter y Hades en el cual Perséfone pasará la mitad del año sobre la tierra con su madre y la otra mitad como reina d las tinieblas junto a su esposo – lo que significa el origen de las estaciones. Cuando Perséfone está con Hades, la tierra palidece por la tristeza de Deméter, que se expresa en el invierno. Cuando Perséfone regresa a la tierra para alegría de su madre, la vida renace y la tierra se llena de abundancia y de luz.



Mabon es también el comienzo del otoño y marca el momento en que Perséfone vuelve a descender al mundo inferior. El comienzo del otoño marcaba la celebración de los Misterios Eleusinos Mayores.

De acuerdo con la tradición celta, Mabon es el momento en que el Dios de la abundancia se está preparando para morir en Samhain, y regresar al vientre de la Diosa, para luego renacer en Yule. Es el gran viaje de la renovación y el renacimiento. Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas iniciadas en Lughnasadh, otra vez, luz y oscuridad se encuentran en punto equidistantes de la rueda de la fortuna. 

La naturaleza disminuye su generosidad, y se prepara para el invierno y su tiempo de descanso. Los árboles dejan secar a sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo y  con el fin del ciclo, concentrarnos en la vejez y la muerte. Hay que recordar que para renacer hay que morir, esto es, dejar caer las hojas que ya cumplieron su ciclo, recogernos a descansar en la tregua, a meditar en el recomienzo de la vida. 



El ritual

Primero nos prepararemos para el ritual de Mabon dando una caminata por el bosque a primera hora de la mañana. Llevaremos una cesta en la que recogeremos las hojas doradas que los árboles hayan soltado. Algunos frutos secos de los pinos y leña también resultarán de utilidad. Ya se regreso, prepararemos una fogata alrededor de la cual caminaremos lanzando al fuego el contenido de la canasta y repitiendo mientras hacemos esto:

La Diosa tira su manto de tierra a su alrededor, 
Mientras tú, gran Dios del sol navegas hacia el Oeste, a las tierras de descanso eterno envuelto en la frescura de la noche. 

Las frutas maduran, las semillas caen, Las horas del día y la noche están equilibradas. 

Vientos fríos soplan desde el Norte gimiente. 

En esta aparente extinción del poder de la naturaleza, 

Bendita Diosa, sé que la vida continúa. 

Porque la primera es imposible sin la segunda cosecha, 

Al igual que la vida es imposible sin la muerte. 

Bendiciones sobre ti, Dios caído mientras viajas 
A las tierras del invierno y a los amorosos brazos de la Diosa.

Se regresa al altar donde se deja la cesta, levantando los brazos diremos: 

Bendita diosa de toda fertilidad, He sembrado y cosechado los frutos de mis acciones, buenas y malas. Dame el valor para sembrar semillas de alegría y amor En el año venidero, desterrando la miseria y el odio. Enséñame los secretos de la existencia sabia sobre este planeta ¡oh luminosa de la noche!

Nos sentaremos a meditar sobre el envejecimiento y la muerte, necesarios para el renacimiento. 

Luego de esto se procede con la comida y bebida. Recordemos que es un acto simbólico de gratitud por el sustento recibido. Habrá música y baile, es una celebración. Debemos agradecer con buen ánimo y pedir que esta abundancia llegue a los que nada tienen.
Una vez terminada la comida y daremos gracias por la ocasión celebrada.

Inciensos: ciprés, sándalo, pino, enebro.

Colores: los del otoño, café, verde, anaranjado, rojo, dorado, marrón, amarillo

Bebidas: Vino tinto.

Hierbas: Avellana, maíz, álamo, bellotas, ramas de roble, hojas de otoño, tallos de trigo, conos de ciprés, piñones, espigas de cosecha, hojas de lavanda.

Comida: el producto de la cosecha, granos, frutas y verduras, especialmente maíz, pan de maíz, tortas de frutas, tés, sopas de vegetales.

Tradiciones: recolectar plantas y vainas secas que pueden ser utilizadas en rituales o para hacer cocimientos y tés con hierbas. Una actividad tradicional de esta época es la confección de las muñequitas de maíz y bolsas de hierbas secas perfumadas.  Estas luego se ofrecen como regalo.



martes, 15 de septiembre de 2020

La leyenda de las tres hermanas y la petrificación en la mitología antigua

Hay una formación rocosa inusual en las Montañas Azules, Nueva Gales del Sur, Australia, en el acantilado norte del Valle de Jamison. Las tres rocas se encuentran cerca de la ciudad de Katoomba y son uno de los sitios más conocidos de las Montañas Azules, cada una de las cuales se eleva a más de 900 metros de altura. Estas tres rocas, conocidas como "las Tres Hermanas" parecen capturar la luz del sol y permanecer llenas de colores durante todo el día incluso en la noche, se ven dorados contra el telón de fondo del cielo oscuro.
Las tres hermanas, Blue Mountains, NSW Australia (Flickr / CC BY-ND 2.0)
Las tres hermanas, Blue Mountains, NSW Australia (Flickr / CC BY-ND 2.0)
Las Tres Hermanas son reconocidas como un sitio de especial importancia cultural, social e histórica para la comunidad aborigen de las tribus Gundungurra, Wiradjuri, Tharawal y Darug. Considerado un lugar mítico, el área hacia el valle debajo de las tres rocas se usó como un espacio ceremonial y la leyenda de cómo las tres Hermanas llegaron a convertirse en una de las primeras leyendas populares que atrajeron la imaginación de los visitantes.

El mito de las tres hermosas hermanas que se convirtieron en piedras

Una leyenda aborigen de historias de dormir cuenta la historia de tres hermosas hermanas llamadas Meehni, Wimlah y Gunnedoo que vivían en el corazón del valle de Jamison como parte de la tribu Katoomba. Desafortunadamente, aunque la ley de la tierra prohibió a las niñas casarse fuera de su propia gente, estaban enamoradas de tres hermanos de una tribu vecina.
Arte rupestre australiano indígena. Pinturas rupestres de Bradshaw. (CC BY-SA 2.0)
Arte rupestre australiano indígena. Pinturas rupestres de Bradshaw. (CC BY-SA 2.0)
Los hermanos decidieron secuestrar a las niñas y llevárselas para casarse, alejándolas a la fuerza de su familia. Formaron un ejército y se produjo una gran batalla cuando las dos tribus se enfrentaron. Muchas personas fueron asesinadas por sus amores prohibidos.

miércoles, 9 de septiembre de 2020

Los Encantamientos de Merseburgo, únicos ejemplos de mitología pagana germana conservados en alemán antiguo

Una de las piezas más apreciadas de la Merseburger Domstiftsbibliothek, es decir, la biblioteca del Cabildo de la Catedral de Merseburgo, es un manuscrito litúrgico medieval que contiene un insólito palimpsesto datado entre los siglos IX y X: un conjunto de dos fórmulas mágicas en verso, escritas en germano antiguo y de tema pagano, ya que se trata de sendos hechizos. Por eso al volumen se le ha dado el sugestivo nombre de Die Merseburger Zaubersprüche (Los encantamientos de Merseburgo).
El libro fue descubierto en 1841 por Georg Waitz, un historiador natural de Flensburgo (ducado de Schleswig), alumno de Ranke y especialista en la historia de la Edad Media alemana (fue coautor, junto a su colega Georg Heinrich Pertz, de la colosal Monumenta Germaniae historica). Waitz encontró el misal en la abadía de la ciudad hessiana de Fulda, donde estaba registrada su presencia al menos desde el año 990 d.C.: era un ejemplar interesante de por sí pero tenía el añadido de que alguien había aprovechado unas páginas en blanco para añadir textos extra.
El de la 16 era un voto de bautismo y el de la 53 el fragmento de una oración. Pero los verdaderamente llamativos estaban en la 85 (en realidad una menos, ya que la paginación estaba equivocada): terminaba con una oración en latín pero antes había un par de hechizos mágicos derivados de la mitología germánica pagana que constituyen los únicos ejemplos de ésta conservados en alto alemán antiguo.

 Encantamientos de Merseburg - Wikipedia, la enciclopedia libre
Probablemente también fueron redactados por un monje del scriptorium de Fulda, según deducen los paleógrafos por su tipo de letra (fulda, una modalidad minúscula local de la carolina), aunque el amanuense no fue el mismo que escribió la oración final. Están en verso, con elementos métricos característicos de la época que denotan un cambio del tipo de composición, pasando de rima total a rima final: es el caso del langzeile (rima larga), el monostitch (repetición continua de un verso similar) o la stabreim (aliteración).
Por su parte, los filólogos no tienen claro cómo clasificar el dialecto, si de turingio, franconiano del Rin, franconiano oriental… Tampoco concuerdan en la datación del texto original; recordemos que la pieza es del siglo X pero el contenido es una copia de un mito pagano que los investigadores decimonónicos alemanes remontaban hasta los siglos III o IV d.C. mientras que hoy se cree más cercano a su fecha de escritura, en torno al año 750, suficiente para ser anterior a la generalización del cristianismo. La diferencia debe situarse en su contexto, el nacimiento del romanticismo alemán y la mitificación de sus mitos, valga la redundancia.

 
Vista en detalle de la hoja donde figura el texto de los hechizos/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons
Probablemente también fueron redactados por un monje del scriptorium de Fulda, según deducen los paleógrafos por su tipo de letra (fulda, una modalidad minúscula local de la carolina), aunque el amanuense no fue el mismo que escribió la oración final. Están en verso, con elementos métricos característicos de la época que denotan un cambio del tipo de composición, pasando de rima total a rima final: es el caso del langzeile (rima larga), el monostitch (repetición continua de un verso similar) o la stabreim (aliteración).
Por su parte, los filólogos no tienen claro cómo clasificar el dialecto, si de turingio, franconiano del Rin, franconiano oriental… Tampoco concuerdan en la datación del texto original; recordemos que la pieza es del siglo X pero el contenido es una copia de un mito pagano que los investigadores decimonónicos alemanes remontaban hasta los siglos III o IV d.C. mientras que hoy se cree más cercano a su fecha de escritura, en torno al año 750, suficiente para ser anterior a la generalización del cristianismo. La diferencia debe situarse en su contexto, el nacimiento del romanticismo alemán y la mitificación de sus mitos, valga la redundancia.
Las idisi desatando a los prisioneros (ilustración de 1905 de Emil Doepler)/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons
Y ¿qué es lo que cuentan Los encantamientos de Merseburgo? Constan de un preámbulo histórico introductorio para dar sentido a lo que viene después, que es el hechizo en sí. El primer hechizo es lo que se llama un lösesegen, una fórmula mágica para liberarse de las ataduras merced a la intervención de las disir o idisen (una dis era un espíritu femenino protector de un clan, una especie de diosa o hada, si bien lo habitual era referirse a ellas colectivamente), si bien hay quien cree que se puede interpretar más abiertamente y la mención valdría para las valquirias. En cualquier caso, se narra cómo varias disir intervienen para liberar a unas mujeres de sus grilletes. Textualmente:
Eiris sazun idisi sazun hera duoder. suma hapt heptidun, suma heri lezidun, suma clubodun umbi cuoniouuidi: insprinc haptbandun, inuar uigandun.
Su traducción aproximada sería de la siguiente forma, pero teniendo en cuenta que algunos expertos proponen traducirlo de forma más profana al tratarse de un texto tardío, de modo que donde pone idisi habría que entender mujeres simplemente, seguramente nobles:
Érase una vez, las idisi se sentaban se sentaban… Algunas pusieron ataduras, otras obstruyeron al ejército, otras tiraron de las ataduras firmes: ¡Sal de las ataduras, escapa del enemigo!
Wotan curando al caballo de Baldur (ilustración de 1905 de Emil doepler)/Imagen: dominio público en Wikimedia Commons
El segundo hechizo narra cómo un personaje llamado Phol (también llamado Uolla o Balder) cabalga junto a su padre Wotan (el equivalente germano de Odín) cuando el potro del primero se tuerce una pata. Ello da paso a un encantamiento para su curación, invocando Sinthgunt (la hermana de Sunna, el Sol) el poder del citado dios y de la esposa de éste (Frîja -o Freya, en su versión nórdica-). Dice así:
Phol ende uuodan uuorun zi holza. du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit. thu biguol en sinthgunt, sunna era suister; thu biguol en friia, uolla era suister; thu biguol en uuodan,
so he uuola conda:
sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki: ben zi bena, bluot zi bluoda, lid zi geliden, sose gelimida sin.
Se puede traducir de esta forma:
Phol y Wotan cabalgaron hacia el bosque cuando el potro de Balder se torció la pata. Entonces Sinthgunt lo conjuró, (con) Sunna su hermana; entonces Frîja lo conjuró, (con) Volla su hermana; entonces Wotan lo conjuró, como (sólo) él podía hacerlo: Como un esguince de hueso, así esguince de sangre, así un esguince en la articulación: ¡Hueso con huesos, sangre con sangre, articulación con articulaciones, para que puedan ser pegados!
Un bactreato; se aprecian la cabeza sobre el caballo y una esvástica/Imagen: Nationalmuseet en Wikimedia Commons
El tema de los hechizos de curación -casi siempre con caballos de por medio- era bastante popular y abundaba en la iconografía artística sajona. De hecho, se conservan muestras anteriores cronológicamente pero con la particularidad de no figurar por escrito sino representadas en escenas plasmadas, por ejemplo, en ofrebrería: muchos bactreatos (medallas hechas generalmente de oro de monedas romanas que los germanos solían llevar como amuletos entre los siglos V y VII d.C.) tenían ese motivo ornamental, bien con el equino cojo, bien con una cabeza humana (en realidad de Wotan) sobre la grupa, a veces adornadas con otros elementos como pájaros, esvásticas, runas, cruces, etc.
Esa tradición temática continuó durante la Edad Media e incluso se extendió a otros ámbitos, como el escandinavo, el cristiano y el védico, entre otros. Sólo que el caso más famoso fue el de Los encantamientos de Merseburgo por una razón especial: en 1842, un año después de su descubrimiento, el famoso Jacob Grimm los publicó bajo el título Über zwei entdeckte Gedichte aus der Zeit des deutschen Heidenthums (Acerca de dos poemas descubiertos de la época del paganismo alemán) y más tarde, junto a su hermano Ludwig, los incorporó a su Deutsche Mythologie, alcanzando gran difusión.

viernes, 4 de septiembre de 2020

Aparece una tortuga dorada en Nepal y la veneran como encarnación del dios Vishnú

 

Es la quinta vez que una tortuga de color amarillo, de la especie Lissemys punctata andersoni, es avistada en el mundo, y por primera vez en Nepal.


 

Una tortuga dorada descubierta en Nepal fue tomada por los habitantes por nada menos que la encarnación del dios hindú Vishnú, informa The Daily Mail.

Se cree que es la quinta vez que una tortuga de color amarillo, de la especie "Lissemys punctata andersoni", es avistada en el mundo, y por primera vez en Nepal.

Es la quinta vez que una tortuga de color amarillo, de la especie Lissemys punctata andersoni, es avistada en el mundo, y por primera vez en Nepal (Captura de video).

Es la quinta vez que una tortuga de color amarillo, de la especie Lissemys punctata andersoni, es avistada en el mundo, y por primera vez en Nepal (Captura de video).

El asombroso descubrimiento ocurrió al sureste de Nepal y fue reportada a Mithila Wildlife Trust, una organización proteccionista. Según firmó el especialista en reptiles, Kamal Devkota, la tortuga dorada debe su color al leucismo cromático, una condición que se produce por la pérdida de pigmentación.

Dicho proceso da por lo general una piel blanca, pálida o con parches. Sin embargo en el caso de la tortuga dorada predominan las células abundantes con pigmentos amarillos.

La tortuga dorada debe su color al leucismo cromático, una condición que se produce por la pérdida de pigmentación (Captura de video).

La tortuga dorada debe su color al leucismo cromático, una condición que se produce por la pérdida de pigmentación (Captura de video).

Devkota afirmó: "Este es mi primer encuentro con este color inusual de tortuga. Es el primer registro en Nepal de leucismo cromático en esta tortuga y solo el quinto en la especie en todo el mundo".

Por su parte el experto reconoció que el descubrimiento está rodeado de profundo significado espiritual: "No solo los animales dorados, sino también las tortugas en general tienen un valor religioso y cultural significativo en Nepal".

"En la mitología hindú, el caparazón superior de la tortuga denota el cielo y el inferior la tierra" (Amazon.com).

"En la mitología hindú, el caparazón superior de la tortuga denota el cielo y el inferior la tierra" (Amazon.com).

"Se cree que Vishnu tomó la forma de una tortuga para salvar al universo de la destrucción en su encarnación", puntualizó.

"En la mitología hindú, el caparazón superior de la tortuga denota el cielo y el inferior la tierra", señaló Devkota, y agregó que la representación de la tortuga de Vishnú, conocida como Kurma, es venerada hoy en día en varios templos de la India.

lunes, 24 de agosto de 2020

Cinco lugares mágicos para empaparte de la mitología asturiana

 

El Principado cuenta con rincones encantados a tal nivel que a día de hoy es difícil diferenciar la realidad de la ficción. ¿Te atreves a conocerlos?

Cascada del Cioyo en Castropol
Cascada del Cioyo en Castropol

La riqueza mitológica de Asturias es tal que ya hoy pocas personas pueden diferenciar entre lo que es realidad y lo que es historia. Personajes mitológicos, leyendas, mitos, hechizos… la riqueza del Principado en ese sentido llega al punto de que incluso los turistas se acercan a estos lugares atraídos por estas historias, ya que la conexión entre el mundo de los espíritus y el de las almas terrenales puede ser muy intensa, tanto como tú desees. A continuación, te dejamos un listado de cinco de estos lugares.

El hogar de las Xanas: la cascada de Cioyo

Si hay algún lugar en el que el mito de las Xanas bajo el agua es más fuerte que en ningún otro sitio es en la cascada de Cioyo, en Castropol. Se dice que allí, un paraje verde y frondoso, donde circula el agua, y poblado por musgos y líquenes, una bella Xana de cabellos dorados emergerá para seducirte con su dulzura y con su canto. Tras esta cascada se esconde una leyenda que habla de un joven que dormía las tardes de verano en la orilla del río, y que de tanto verle en dicho lugar una Xana que espiaba sus sueños se quedo enamorada de él.

Una tarde de tormenta, el caudal del río creció, llevándose al joven agua abajo. La Xana que lo vigilaba vio que se despeñaría matándose en las rocas del fondo de la cascada del Cioyo, por lo que la Xana hizo un encanto creando la pequeña laguna o poza que hoy conocemos. Al despertarse, el joven estaba tan asustado que nunca regresó. Cuentan que si nadas en las aguas bajo la cascada del Cioyo todavía puedes escuchar el llanto de la enamorada Xana.

Una ruta con mucho encanto

Una de las más famosas travesías que puedes recorrer en Asturias relacionada con la mitología es el Camín Encantau, en La Venta de los Probes, Llanes. Siguiendo los pasos de unos curiosos seres mitológicos que nos transportan en el tiempo y nos exhortan a respetar la naturaleza. A lo largo de todo este camino, que se puede realizar con niños sin problemas, nos iremos encontrando con diferentes e importantes figuras de la mitología asturiana como el Diañu. Burlón, el hombre del saco, el pataricu, el segador o el cuélebre. Junto a ellos, varios carteles que irán describiendo dichas figuras a sus visitantes, ya que dice que todos ellos viven entre sus bosques.

Las calabazas no son solo tradición estadounidense

En la tradicional fiesta estadounidense de Halloween es común ver como adornan sus casas con calabazas talladas para conmemorar la noche de los Santos Inocentes. Si pensabas que esta tradición tan solo se celebra del otro lado del charco, estás equivocado. Si nos remontamos siglos atrás, en Asturias también se utilizaban las calabazas para conmemorar dicha fecha. Estas siempre se han dado muy bien en las huertas asturianas, por lo que servían no solo como ornamento, sino también para aludir a la riqueza natural de las tierras. Existe pues una antiquísima tradición de que en la noche de difuntos era muy frecuente colocar calabazas en los cruces de caminos o en los huertos, y de esta manera recordar a los ausentes y darles presencia.

Este efecto se consigue plenamente cuando la calabaza se vacía y se le ponen ojos y boca, con una vela encendida en el interior. Todavía hoy se conserva esta tradición en las aldeas y pueblos de Asturias, que está vinculada al Samaín, que era la fiesta celta de celebración del final de la recogida de las cosechas y de apertura al otro mundo, y por tanto a los difuntos.

El pozo Funeres, o la entrada al infierno

Cuenta la leyenda que en el pozo Funeres, ubicado en Peña Mayor, San Martín del Rey Aurelio, fue donde los cuervos echaron el cuerpo del odiado conde de Tiraña, después de habérselo robado a sus sirvientes, que lo llevaban a enterrar a Oviedo, en el lugar que hoy conocemos como Peñacorvera. De este mismo pozo se dice que es infinito, y que es, ni más ni menos, que la entrada al propio infierno. Esta es una de las versiones más conocidas en relación con este pozo, aunque hay otra aún más trágica.

Se cuenta que un día dos pastorcillos recogían avellanas cerca del pozo mientras su ganado pastaba. Una vez con sus zurrones llenos, comenzaron a discutir sobre cuál de ellos habría recolectado un mayor número de este fruto. La pastora, cansada de la discusión, le dijo al pastor: «El que menos tenga, que caiga al pozo Funeres». En ese preciso instante a la pastora el pozo se la tragó, sin que nada pudiera hacer su compañero, que salió corriendo al pueblo, jurándose no volver a discutir tonterías y jamás acercarse al tenebroso pozo Funeres.

La ciudad submarina a orillas de la ría de Avilés

Esta leyenda, que bien puede recordar a otras más internacionales, como la de la Atlántida, tiene origen a la orilla de la ría avilesina. Y es que cuenta la leyenda que hace muchísimos años existió una ciudad a orillas de la ría, que era conocida como Argentola. Se dice que en aquella ciudad se ubicaba la iglesia en la que se enterró al primer obispo de la diócesis de Oviedo, y que la ciudad fue arrasada por una gigantesca marea que la hizo desaparecer bajo el mar.

Los pocos supervivientes de aquella tragedia, treparon colina arriba, donde finalmente fundaron el pueblo que hoy conocemos como Nieva, en Laviana, Gozón. La leyenda cuenta que estos supervivientes llevaron consigo los restos del obispo que hoy estarían sepultados en la capilla de San Juan del pueblo de San Juan de Nieva. Posteriormente, y aún a día de hoy, hay marineros que afirman haber visto entre las oscuras aguas de la ría el reflejo de un campanario derruido, cubierto por las algas.

lunes, 10 de agosto de 2020

¿Sabes cuál es el perro sagrado para la mitología azteca?

El xoloitzcuintle es una raza de perro mexicano autóctono. Se encuentra en el país desde el Imperio Azteca, hace aproximadamente 7.000 años. Su nombre proviene de dos palabras en la antigua lengua de los aztecas: xólotl, dios del ocaso y de la muerte, e itzcuintli, que significa perro. 

 

En agosto del año 2016, el jefe de Gobierno de la Ciudad de México, Miguel Angel Mancera, declaró al perro xoloitzcuintle como patrimonio cultural y símbolo de la capital mexicana.

Con la llegada de la colonización español se enfrentaron a su extinción. A partir de 1956 se empezó su rescate, apenas lo suficiente como para que no desapareciera para siempre, desde ese momento del siglo XX llegó su verdadero auge. En la actualidad esta raza de caninos no tiene peligro de extinguirse.Posee un promedio de vida de entre 12 y 14 años. Una de sus características peculiares es su falta de pelaje que puede llegar a ser total en muchos casos, aunque en algunos llegan a tener cierta cantidad.Está considerado por la Federación Canófila Mexicana y la Federación Cinológica Internacional como “canino primitivo del mundo”, con un función zootécnica de protección y compañía.En la mitología azteca, mexicana, el xoloitzcuintle era el acompañante de las almas de los muertos en su viaje al Mictlán, el inframundo, por lo cual eran sacrificados y enterrados junto con los difuntos, aunque también era considerado sagrado.Es también parte integrante en el arte mesoamericano antiguo. Aparecen con orejas puntiagudas y piel arrugada, indicando así su escazes de pelo.


7 000 años de antigüedad sin que el hombre haya intervenido en su generación.

 

El xoloitzcuintle es el guía espiritual de los mexicas. Y su historia en el jardín mítico azteca tiene que ver con dos mitologías que giran alrededor de esto hermoso animal. La primera mitología mexica narra que al inicio había dos hermanos gemelos y dioses que encarnaban un rostro antagónico del planeta Venus en su tránsito frente al Sol. El primero de ellos era Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, que representaba la vida, la luz y el conocimiento; su parte antagónica era el dios Xólotl, asociado a la oscuridad, lo monstruoso y la muerte –algo muy similar a la mitología de Apolo y Dionisos de los Griegos antiguos.

Después de varios intentos para dar vida, se dieron cuenta que había que descender al Mictlán y obtener los huesos del inframundo que harían posible la creación de la humanidad. Algunas veces se omite a Xólotl y sólo Quetzalcóatl desciende por los huesos al Mictlán, se dice Xólotl se ofrece para bajar al inframundo a pesar de que eso tuviera fuertes repercusiones: transformarse en un perro, el xoloitzcuintle.

Han sido varias las representaciones de Xólotl como hombre con cabeza de perro, que sin temerle al majestuoso Mictlantecuhtli, el señor de la Muerte, le entregó el hueso con el que más tarde pudo regresar al mundo de los vivos. Con esos huesos, los dioses crean al primer hombre y a la primer mujer.

La segunda leyenda, continuación aquella, tiene que ver con que Xólotl creó al perro de una astilla que Mictlantecuhtli le dio de los Huesos de la Vida. Al ver lo especial de su creación, Xólotl le regaló el xoloitzcuintle al hombre. En vida los hombres cuidan bien del xoloitzcuintle, pero cuando llega el día de la muerte del hombre, se sacrifica a estos increíbles perros para enterrarlos en las tumbas junto a su dueño, con el fin de que guiaran al alma de su dueño a través del Mictlán.

La tradición mexica afirma que el xoloitzcuintle debía ser totalmente negro, si presentaba manchas en su cuerpo quería decir que es perro ya había servido al alma de otro difunto. Los mexicas consideraran sagrado al Xoloitzcuintle al grado de adorarlo en muchas de sus representaciones esculturales y pictográficas.

Desde la época prehispánica este animal se convirtió en el favorito de dioses y humanos, ya que es un perro inteligente, social, fiel y cariñoso, y al mismo tiempo posee un comportamiento territorial, vigilante y guardián. Durante la colonización, este precioso animal estuvo a punto de extinguirse ya que lo utilizaban como alimento para resistir las expediciones. Gracias a su instinto e inteligencia han sobrevivido más de siete mil años.

El Xoloitzcuintle es un patrimonio del país, legado de nuestros antepasados y su existencia continúa enriqueciendo nuestra cultura. Tras la Revolución Mexicana, el xoloitzcuintle fue adoptado por artistas como Frida Kahlo, Diego Rivera, Rufino Tamayo y Raúl Anguiano como símbolo nacional, y lo recuperaron como parte de la identidad nacional.

miércoles, 5 de agosto de 2020

Mitología finlandesa: Väinämöinen, héroe principal del Kalevala

Vainamoinen mitologia finlandesa
Väinämöinen semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa. Crédito: Creative Commons

Väinämöinen es un semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa, y el personaje principal de la epopeya nacional: el  Kalevala. Es descrito como un hombre viejo y sabio, que poseía una potente y mágica voz.

La primera mención a Väinämöinen se encuentra en una lista de dioses tavastianos de Mikael Agricola, realizada en 1551.

Tanto él como otros autores, describían a Väinämöinen como el dios de los cantos, de las canciones y de la poesía.

En muchas historias es la figura central en el nacimiento del mundo, y en el Kalevala encontramos que se habla de su nacimiento en el curso de la historia de la creación desde sus inicios.

Väinämöinen en el Kalevala

Väinämöinen es el héroe y personaje principal del Kalevala, e hijo de Luonnótar o Ilmatar, la creadora del mundo según el mito de la creación finesa.

Es el sabio que pone orden en el Caos, poseedor de una potente voz, es el runoya eterno, capaz de encantar a toda la naturaleza con su canto, acompañándose con el kantele hecho por él con los huesos de un sollo. Cuando perdió éste, creó otro con madera de abedul, el oro y la plata derramados al cantar un cuclillo y un mechón de cabellos de una adolescente.

Al nacer el hijo de la virgen Marjatta, Väinämöinen se aleja derrotado, diciendo que, muchas generaciones después tendrán necesidad de él y lo llamarán para volver a traer al mundo la alegría desterrada. Y allí está, entre los últimos pliegues del cielo aunque dejó a su pueblo, a Kalevala, su kantele.

Väinämöinen como inspiración de JRR Tolkien

Väinämöinen fue identificado como una de las fuentes para la creación de Gandalf, uno de los personajes centrales de la novela de JRR TolkienEl Señor de los Anillos”, pero también de Tom Bombadil, personaje creado para el poema “Las aventuras de Tom Bombadil”.

En esta obra la similitud del personaje central con Väinämöinen es más clara, porque tanto uno como otro son los seres más poderosos del mundo, ambos son seres antiguos y naturales en su entorno; y los dos confían en el poder de la canción y la tradición.

En el caso de “El Señor de los Anillos”, Väinämöinen también se identifica en Bárbol, y con los Ents en general.