lunes, 7 de octubre de 2019

Caribdis


Caribdis
Horrible monstruo marino que habitaba junto con Escila en el estrecho de Mesina, paso entre Sicilia y la península Itálica. Vivía bajo unas rocas de la isla y tres veces al día tragaba enormes cantidades de agua, llevándose con ella barcos, marineros, peces… Otras tantas veces la devolvía formando un veloz remolino en el que todos perecían, pues no era posible advertir su presencia porque se ocultaba detrás de una espesa niebla. Sólo el legendario héroe Odiseo consiguió sortear sus horribles fauces, en dos ocasiones.

Caribdis, no obstante, no siempre fue un monstruo. En sus orígenes fue una mujer, hija de Poseidón y de Gea, a quien Zeus castigó convirtiéndola en esa horrible y malvada figura, porque trató de robar a Heracles una parte de los rebaños de Gerión.

viernes, 4 de octubre de 2019

El Panteón Maya: Los muchos dioses de los mayas » Orígenes antiguos

El panteón de los mayas es una vasta colección de deidades que fueron veneradas en toda la región que, hoy en día, comprende Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y hacia el sur a través de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. No todos los dioses fueron venerados en toda la ciudad -estados de los mayas (al menos, no por el mismo nombre), sino el tipo de dios, y lo que ese dios simbolizó a la gente, parece haber sido universalmente reconocido.
Un ejemplo de esto se puede ver en los diferentes nombres dados al inframundo por los mayas yucatecos del norte y los mayas quichés del sur. Los quiché llamaban a su mundo subterráneo 'Metnal', mientras que los yucatecos se referían al mismo lugar que ' Xibalba '. Aunque los nombres eran diferentes, las características de la oscura "tierra del susto", a través de la cual un alma tenía que viajar después de la muerte, eran las mismas. Otro ejemplo de esto se puede ver en los mitos de la creación donde, para los quichés, trece dioses estuvieron involucrados en la creación de seres humanos a partir del maíz, mientras que, para el yucateco, solo fueron dos. Aún así, el mensaje de los mitos es el mismo: los dioses lucharon para crear seres humanos al igual que los humanos luchan con sus propios intentos de creación y supervivencia y, también, que la vida proviene de la tierra (aquí, en forma de maíz, el alimento básico de la dieta maya) y por eso la tierra debe ser honrada y respetada.
Pakal el Grande y Xibalba

Pakal el Grande y Xibalba

Los dioses estuvieron involucrados en todos los aspectos de la vida de los mayas. Controlaban el clima, la cosecha, dictaron la pareja, presidieron cada nacimiento y estuvieron presentes en la muerte. Como los dioses fueron representados con ojos bizcos, las madres colgaban una cuenta de la frente de sus hijos para que sus ojos se cruzaran. De manera similar, las cabezas de los niños estaban atadas, especialmente los varones, para alargar la frente emulando a los dioses, especialmente la muy popular figura del Dios del Maíz. La ropa usada por la nobleza, y especialmente el gobernante de una ciudad, imitaba el vestido de los dioses. La forma en que se planificó una ciudad y la precisión con que se construyeron los templos centrales, todo siguió desde una comprensión del camino de los dioses. El gran Templo de Kukulcán en Chichén Itzá es una encarnación del calendario secular (el Haab) de 365 días, pero también está diseñado específicamente para hacer que el dios conocido como la Serpiente Emplumada regrese a la tierra dos veces al año. En los dos equinoccios, cada año, la gente todavía se reúne para este evento. Los escalones del Templo de Kukulcán (también conocido como El Castillo) descienden abruptamente desde el templo en la cima de la pirámide hasta las cabezas de serpientes de piedra en la base de las escaleras. En los equinoccios gemelos cada año, el sol arroja la sombra de una serpiente que baja lentamente las escaleras desde el templo a las cabezas de piedra y crea la imagen de una serpiente que desciende a la tierra. Kukulcan (también conocido como Gucamatz y, más famoso, Quetzalcoatl ) era el dios más popular entre los mayas y no es de extrañar que, incluso hoy en día, muchos de los mayas, y personas no mayas, se congregan en el templo dos veces al año para recibe las bendiciones de su visita a la tierra.

HUBO MÁS DE 250 DEIDADES EN EL PANTEÓN DE LOS MAYAS.

Había más de 250 deidades en el panteón de los mayas y, debido a la quema masiva de sus libros por el obispo Diego de Landa en 1562, mucha información sobre los dioses (y la cultura maya) se perdió irremediablemente. El texto religioso maya quiché, el Popol Vuh, da un conjunto de nombres para los dioses que los mayas yucatecos conocían por otros nombres.Algunos dioses permanecen sin identificar mientras que la procedencia de otros no está clara o se ha confundido con otras deidades o con conceptos cristianos. Los eruditos difícilmente están de acuerdo con la edad y el prestigio del "rey" de los dioses, Hunab Ku, por ejemplo, que algunos afirman tener un linaje antiguo mientras que otros mantienen un estado posterior a la conquista. Algunos estudiosos defienden firmemente su definición de un cierto dios, mientras que otros estudiosos mantienen una oposición y hay una fuerte evidencia de la verdad de ambos lados. La siguiente lista, de ninguna manera es exhaustiva en cuanto a la definición de cada dios que los antiguos mayas adoraron en cada región, aldea o ciudad, pero intenta ser exhaustivo al detallar tanto como se conoce actualmente sobre los dioses y espera hacerlo concisamente.
`A '
Un dios maya de la muerte cuyo nombre aún no se conoce. Él es representado gobernando una parte del inframundo rodeado por los huesos de sus súbditos. Sus símbolos son un cráneo y un cuchillo de obsidiana, ambos relacionados con la práctica del sacrificio humano.
Una lata
El dios de la intoxicación, el vino y el arte de preparar Balche (una especie de hidromiel fuerte). Su nombre significa "eructar" o "gemir" y está asociado con el dios lacandón Maya de la embriaguez Bohr (también conocido como Bol).
Un gato
El dios del arte del tatuaje y mecenas de los artistas del tatuaje, Acat también se asocia con el crecimiento y el desarrollo de fetos. Él es designado además con los nombres Acat-Cib y Ah-Kat.
Ah-Bolom-Tzacab
El dios nariz de hoja de la agricultura (también conocido como Ah-Bolon-Dz'acab).
Ah-Cancum
Un dios de la caza
Ah-Chun-Caan
Una deidad tutelar, proporcionó protección al amanecer y al atardecer.
Ah-Chuy-Kat
Un dios menor de guerra cuyo nombre significa Destructor de Fuego.
Ah-Ciliz
El dios de los eclipses solares.
Ah-Cun-Can
Un dios de la guerra conocido como el Encantador de serpientes.
Ah-Cuxtal
El dios del nacimiento Su nombre significa "Viene a la vida" y fue responsable de la entrega segura de los bebés en el ámbito terrenal, tanto física como espiritualmente. Después de un nacimiento, se lavaba las manos y luego pasaba a la siguiente.
Ahau-Chamahez
Uno de los dos grandes dioses de la medicina y la curación (con Cit-Bolon-Tun) conocido como el Señor del Diente Mágico.
Ahluic
El dios de los mercaderes y la riqueza material a menudo se representa como un miembro de una tríada, con las deidades Chac y Hobnil.
Ahmucen-Cab
Un dios creador que, de acuerdo con la historia de creación de Chilam Balam, cubrió las caras de los trece dioses del día y permitió que fueran capturados por los nueve dioses de la noche. Durante este cautiverio, él sembró semillas y colocó rocas en la tierra que surgió de la oscuridad. Este acto de creación fue luego deshecho y reelaborado por los Becab.
Ah-Hulneb
Un dios menor de agua
Ah-Kin
Una deidad que es un aspecto del dios del sol (Kinich Ahau) y controla la sequía y la enfermedad (también conocida como Ah-Kinchil).
Ah-Kumix-Unicob
Estos fueron dioses de agua menores que asistieron a cenotes y estanques.
Ah-Mun
Un dios de la fertilidad y la protección que también era una personificación del maíz.
Ah-Muzencab
Las deidades que presidieron y cuidaron las abejas. También están asociados con espíritus elementales del aire.
Ah-Patnar-Unicob
Estas deidades eran dioses elementales del agua. Ellos fueron los señores de la Ceremonia de Lluvia de Ocho Días durante la cual se celebraron.
Ah-Pekku
Un dios del trueno
Ah-Puch
Un dios de la muerte, la oscuridad y el desastre, pero también de la regeneración, el parto y los comienzos. Según los mayas quichés, gobernó a Metnal (Xibalba) mientras que según los mayas yucatecos fue uno de los muchos señores de Xibalba.Está asociado con Cizen, Yom Cimil / Yum Cimil (aunque Cizen parece ser constantemente imaginado más oscuramente).
Ah-Tabai
El dios de la caza y protector de los animales.
Ah-Uaynih
La diosa del sueño Ella fue especialmente útil para poner a los hombres a dormir.
Ah-Uncir-Dz'acab
El dios de la curación natural.
Ah-Uuc-Ticab
Una deidad Chthonic.
Ah-Wink-Ir-Masa
Una diosa de la naturaleza que protegía a los animales salvajes, ella está asociada con los ciervos.
Ah-Xoc-Xin
El dios de la poesía y la música, él era un aspecto del dios del sol Kinich Ahau.
Ahau-Chamahez
Un dios de la medicina y la curación.
Ahau-Kin
Un aspecto del dios del sol también conocido como Jaguar Lord y Lord of the Underworld.
Ahmakiq
Un dios de la agricultura y cultivos cultivados.
Ahulane
Un dios de la guerra asociado con el tiro con arco y conocido como The Archer.
Ajbit
Uno de los trece dioses que ayudó en la creación de seres humanos a partir del maíz después de dos intentos fallidos anteriores.
Ajtzak
Uno de los trece dioses involucrados en los intentos de crear seres humanos.
Akhushtal
La diosa del parto.
Akna
Un título aplicado a Akhushtal, entre otras diosas, que significa `Nuestra Madre ', y estuvo estrechamente asociado con aquellas deidades relacionadas con la fertilidad y el parto.
Alaghom-Naom-Tzentel
La diosa del pensamiento y el intelecto También era conocida como Ixtat-Ix.
Alom
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se hizo conocido como Hunahpu-Guch.
Bacabs
Los cuatro dioses de los vientos y las direcciones que sostienen las cuatro esquinas del mundo. En los mayas yucatecos se les conoce como Muluc (del este) Kan (del sur) Ix (del norte) y Cauac (del oeste). Muluc y Kan generaron energías positivas, mientras que Ix y Cauac trajeron fuerzas negativas. Esta confluencia de energía negativa y positiva permitió a los dioses primitivos crear seres humanos y mundos físicos y no físicos. Están asociados con las deidades Acat, Akna, Backlum Chamm y Chin.
Backlum Chaam
Uno de los Bacabs o un aspecto de Bacabs, él es el dios de la sexualidad masculina.
B'alam
Las deidades de Jaguar que protegen a las comunidades individuales contra amenazas externas. También protegen y protegen a las personas en la vida diaria.
Los B'alams
En la tradición maya quiche, los Balams fueron los cuatro dioses que hicieron posible la creación del hombre después de dos intentos fallidos anteriores. Eran conocidos como B'alam Agab (Jaguar Nocturno) B'alam Quitze (Jaguar Sonriente) Iqi B'alam (Jaguar Oscuro) y Mahucatah (No Ahora). Según un mito, sus conciudadanos crecieron celosos de sus habilidades y les nublaron la vista, haciéndolos mortales.
Bitol
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se hizo conocido como Ixmacane.
Bolon-D'zacab
El dios del rayo y patrón de la cosecha.
Bolontiku
Un grupo de nueve seres ctónicos del inframundo, se asociaron con la regeneración.
Buluc-Chabtan
También conocida como "Dios F", esta deidad es el dios de la guerra, la violencia y la muerte a quienes los seres humanos fueron sacrificados regularmente. En los códices de Dresde, se lo representa devorado por gusanos. Además, se lo describe quemando casas, matando gente y asándolas en pinchos sobre un fuego.
Cabaguil
Uno de los trece dioses que ayudó en la creación de los seres humanos. Su nombre significa `Corazón del Cielo '.
Cabrakan
También conocido como Caprakan, era el dios de los terremotos y las montañas. Él era el hijo de los dioses Vucub Caquix y Chimalmat y juega un papel importante temprano en el Popol Vuh donde es derrotado por los Héroes Gemelos como es su hermano Zipacna.
Cacoch
Un dios creador que preside la creatividad y la comunicación (especialmente en relación con las comunicaciones divinas).
Cakulha
Un dios menor de relámpagos que, junto con su hermano Coyopa, ayudan al dios supremo del rayo, Yaluk, a crear las tormentas enviadas por el dios de la lluvia Chac.
Camalotz
El sirviente de Alom que, después del segundo intento de creación, decapitó a la mayoría de las personas en el mundo para que los dioses pudieran comenzar de nuevo. Su nombre significa `Carta de Sangre Súbita '.
Camazotz
El dios murciélago de Xibalba que se alimenta de sangre. En el Popol Vuh le arranca la cabeza a uno de los Héroes Gemelos, Hun Hunahpu, quien luego es revivido por su hermano. Camazotz fue derrotado y expulsado de la creación.
Camaxtli
El dios maya del destino, conocido por los aztecas como Mixcoatl o Mixcoatl-Camaxtli. Se le asoció con la guerra, la caza y la creación, y se le atribuyó el fuego de la tierra.
Caprakan
Ver Cabrakan
Cauac
Uno de los cuatro Bacabs, Cauac controla la dirección del oeste y el viento del oeste. También conocido como Zac-Cimi.
Chac
El dios supremo de las tormentas y la lluvia y asociado con la agricultura y la fertilidad. Era conocido como el Señor de las Lluvias y los Vientos y mantenía importantes fuentes de agua como cenotes, pozos, arroyos y manantiales. Era muy popular y frecuentemente se ofrecían oraciones y sacrificios para cortejar su favor y el de los cuatro, menores, chacs. Un señor del cielo, era el enemigo jurado de Camazotz de Xibalba y se pensaba que era una deidad cariñosa, aunque impredecible.
Chacs
Estos eran cuatro espíritus del tiempo, ubicados en cada uno de los rincones del mundo, que estaban bajo el mando del gran dios Chac e hicieron su voluntad.
Chac-Uayab-Xoc
El protector de los peces y patrón de los pescadores.
Chamer
Uno de los dioses de la muerte y la regeneración de Xibalba.
Chen
También conocida como Chin, era la diosa del maíz, la magia y consejera de los reyes. Ella también estaba estrechamente asociada con las relaciones homoeróticas y la homosexualidad. Según el sacerdote Las Cassas, introdujo la homosexualidad a los nobles mayas que alentaron a sus hijos a contraer matrimonios homosexuales. Ella está asociada con la luna y, a veces, se representa como una deidad masculina.
Chicchan
Estos eran cuatro dioses de la lluvia, de los cuatro rincones del mundo, que estaban asociados con los Bacabs.
Barbilla
Ampliamente conocida como la diosa maya de la homosexualidad. Ver a Chen.
Chirakan-Ixmucane
Una diosa creadora que se formó a partir de cuatro creadores anteriores y figuraba entre las trece divinidades que primero se dedicaron a la creación de seres humanos.
Cit-Bolon-Tum
Uno de los dos grandes dioses sanadores (con Ahau-Chamahez).
Cizin
También conocido como, o asociado con, los nombres Kisen, Yom Cimil, Yum Cimil y Ah Puch, era un dios de la muerte que vivió en Xibalba (Metnal al maya quiché) y a menudo se lo representa como un esqueleto humano que baila fumando un cigarrillo. Además, se identifica por su "collar de muerte" de ojos humanos que cuelgan de las terminaciones nerviosas. Cizin se encontró con uno de repente y sin previo aviso, pero fue acompañado por un olor nauseabundo y por eso se lo llamó "El Apestoso". A diferencia de los otros aspectos del dios de la muerte con los que está asociado, Cizin no está asociado con la regeneración o el renacimiento. Mantiene las almas de las personas malvadas en el inframundo donde están sujetos a sus tormentos y engaños. Después de la conquista, se identificó estrechamente con el demonio cristiano.
Colel Cab
Una diosa de la tierra que se preocupa especialmente por las abejas. Todavía la invocan los mayordomos mayas de hoy en día en cantos para evitar los ataques a los nidos, remediar los problemas con los nidos y ayudar a los guardianes de las colmenas con sus abejas.
Colop-U-Uichikin
Dios del cielo y particularmente de los eclipses.
Cotzbalam
A servant of Alom who followed after Camalotz after the failed second attempt at creation and devoured the bodies of the people who were beheaded. His name means`Crunching Jaguar'.
Coyopa
A lesser god of sound and of thunder who works with his brother Cakulha under the guidance of the supreme god lightning, Yaluk, to create the storms sent by the rain god Chac.
Cuchumaquic
A lord of Xibalba whose name means `Blood Gatherer'. He is the father of Xquic, the mother of the Hero Twins Hunahpu and Xbalanque.
Cum Hau
A god of death and regeneration who lived in Xibalba.
`E'
An agricultural god whose name is not yet known.
Ekchuah
A god also known as Ek Ahau and, earlier, as only `God M'. He presides over and protects travelers, merchants, and warriors and is depicted as a dark-skinned male carrying a bag over his shoulder. He is also recognized as the patron and protector of cacao and cacao products.
El Gran Dios
`The Great God' who was the god of the Christians and dwelled in the seventh level above the earth. In some stories he is associated with Hunab Ku. This figure is a late, post-conquest, addition to the Maya pantheon
`F'
A god of war associated with human sacrifice and repeated victories over Ekchuah. He is also known as Buluc-Chabtan. See Buluc-Chabtan.
Four Hundred Boys
Considered to be patron deities of alcohol and, later, the Pleiades. In the Popol Vuh, the Four Hundred Boys were youths who wished to build a hut on the beach but could not lift the massive tree they had cut down to use as the main support column. They asked the giant Zipacna, who was reclining nearby, for help. Zipacna agreed to use his great strength to move the tree but mocked the boys for their weakness and their inability to do so themselves. The boys agreed together that Zipacna should be killed but he overheard their plan, tricked them into thinking he was dead, and killed them. They ascended into the heavens and may be seen today as the star cluster known as the Pleiades. Zipacna was later killed by the Hero Twins.
Gucumatz
This god is one of the most important, if not the most important, in the pantheon of the Maya. The name Gucumatz (also Gukumatz) is the Quiche Maya designation for the god known to the Yucatec Maya as Kukulcan and most famously, in the Nahuatl language, as Quetzalcoatl (`the plumed serpent' or `the quetzal-featherd serpent') who was worshipped as early as the first century BCE at the great city of Teotihuacan. Gucumatz is identified as one of thirteen deities who shaped the world and created human beings. From Gucumatz, humans learned the rules of law, agriculture, literacy, the arts, medicine, architecture, construction, hunting, fishing, and all other aspects of civilization. He is said to have come from the sea, conveyed to the people his gifts and ruled wisely over them, and then returned to the sea, promising to come back one day. The god of all four elements, he was also the representation of the co-mingling of good and evil, light and darkness, and so became a central figure in many of the myths of the Maya and popularly depicted, in various forms, in virtually every city-state. As Kukulcan, he is the great plumed serpent who glides down the steps of El Castillo at Chichen Itza on the spring and autumn equinoxes and is thought to bring positive energy to the earth and to those present at his descent.
Gucup Cakix
This deity, also known as Vucub-Caquix (which means `Seven Macaw') is depicted in the Popol Vuh as an arrogant bird demon who pretended to be both the sun and the moon and thus threw life out of balance until he was defeated by Hunahpu and Xbalanque, the Hero Twins. He was the father of Cabrakan and Zipacna who were also overthrown by the famous twins.
Hacha'kyum
An astral god who created the stars by scattering sand into the sky. He was the patron deity of the Lacandon Maya.
Hapikern
An adversarial deity, Hapikern is the world-girdling serpent who is perpetually at war with his brother, Nohochacyum, the great god of creation and protection, and is fated to be destroyed by that god in a final battle. His other brothers are Usukun, Uyitzin, and Yantho, all three of whom are haters of humanity, and also the brother of Xamaniqinqu, the god of merchants and travelers.
Hero Twins
Hunahpu and Xbalanque (also given as Ixbalanque) are the two great mythical heroes of the Maya whose story is preserved in the Quiche Maya work `The Popol Vuh'. They were born of the virgin goddess Xquic after the severed head of their father, Hun Hunahpu, spit into her hand from a calabash tree in the underworld of Xibalba. Raised by their mother and grandmother the twins became great ball players, excelling at `the game of the gods', Poc-a-Toc. Once attaining manhood, they avenged themselves on the Lords of Xibalba, who had murdered their father and uncle, by accepting their invitation to the underworld where a series of traps and tests awaited them. They escaped the traps and snares set for them and defeated the forces of chaos and darkness. They then attempted to bring Hun Hunahpu back to life and, though they succeeded in putting his body back together and reanimating him, he could not return to the earth above. The twins promised him, however, that humans would pray to him for hope and comfort and he would be remembered and honored. The promise was kept as Hun Hunahpu became the Maize god, a dying-and-reviving god figure, who appears on earth as corn. Ascending from Xibalba, they meant to stop in the middle world of the earth but continued climbing up the World Tree and into paradise where, even then, they desired to climb higher and so became the sun and the moon (in another version the gods reward them for their victory by turning them into the sun and the moon). The Hero Twins have been thought to represent the legitimacy of the Maya ruling class, though this theory has been disputed. There is no doubt that their story was very popular among the Maya as the twins are depicted in art work throughout the region, often playing their famous game. Based upon these paintings, it seems clear there were many tales concerning the hero twins which have been lost and the Popol Vuh is the only surviving text of their story.
Hobnil
A god of agriculture and prosperity and a member of a triad with the deities Ahluic and Chac.
Hozanek
A god of the south, associated with the Bacab Cauac and the color yellow. He is a son of the
great couple Itzamna and Ixchel.
Hun-Batz
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Chowen) also known as `One Howler Monkey' and depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.
Hun-Came
Also known as Hun-Cane, he is a lord of the underworld who, along with Gucup Cakix, kill Hun Hunahpu, the father of the Hero Twins. He is later killed by them.
Hun-Chowen
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Batz) he is depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.
Hunab-Ku
While Gucumatz was the most popular god, Hunab-Ku is considered the supreme deity of the pantheon of the Maya, known as `Sole God'. While some scholars have asserted his antiquity, he seems most likely a concept which arose following the Christianization of the Maya during the Spanish Conquest and closely resembles the Christian god. He is invisible and without form but can be apprehended through his aspect in the god Itzamna, referred to as his son. Hunab-Ku is the husband of Ixazalvoh, the divine mother, associated with water, life, and weaving. Some inscriptions refer to him as `The Eyes and Ears of the Sun' in substantiating the claim that, like the Christian god, he is ubiquitous and knows all.
Hun-Hunahpu
Also known as The Maize God, Huh Hunahpu died but was regenerated by his sons, and returns to life as maize (corn) and so is identified as a dying-and-reviving god figure. The father of the great Hero Twins Hunahpu and Xbalanque. Hun-Hunahpu and his twin brother, Vucub Hunahpu, were demi-gods who, after the creation of the world, became proficient in the `ball game of the gods', Poc-a-Toc. The lords of Xibalba, beneath the earth, became enraged by the noise of the twins and so devised a plan to get rid of them. They invited the young men to the underworld to play a game of Poc-a Toc. Before the game could begin, however, the twins were tricked by the Xibalbans and killed. Hun-Hunahpu's head was placed in the axis of a calabash tree which grew heavy with strange fruit. The young virgin Xquiq came upon the tree and, reaching for the fruit, was asked by the head to open her palm. Hun Hunahpu's head spat into the maiden's hand and she became pregnant with Hunahpu and Xbalanque. The head then sent the girl to live with his mother, Xumucane.
Hunahpu
One of the great Hero Twins who feature prominently in the myths of the Maya and in the text of the Quiche work, the Popol Vuh. Son of Hun Hunahpu amd Xquiq, Hunahpu is the god of the evening who restores the stars to the sky and, with his brother, Xbalanque, defeated the lords of Xibalba and created order on the earth. He is associated with the sun and, in some myths, is the sun himself.
Hunahpu-Gutch
The name which the god Alom took after the successful third attempt at creating human beings.
Hunahpu-Utiu
A deity among the original thirteen who assisted in the creation of human beings.
Hun-Nal-Ye
A god of salt water and the sea who was the patron of sharks.
Huracan
Also known as `Heart of the Sky' and `One-Leg', Huracan is a storm god. In the Popol Vuh he is the supreme creator of earth who thinks existence into being, participates in the creation of human beings, and sends the great flood to destroy his inferior creations. He is further referred to as Lord of the Whirlwind and credited as one of the gods (sometimes the sole god) to give fire to humans.
`I'
An early goddess of water presiding over the sea, springs, and wells whose name is unknown but is thought possibly to be `Ixik'.
Itzamna
Considered the founder of the Maya culture, patron and protector of priests and scribes, Itzamna is an extremely important and popular god. Like Gucumatz, he taught the people the arts of literacy, medicine, science, art, sculpture, and agriculture. He created and ordered the calendar and instructed humans in the proper cultivation of maize and cacao. He is a creator and healer who can resurrect the dead. In later, post-Colombian writings, he is referred to as the son of Hunab-Ku and takes on many of the characteristics associated with the Christ figure. He is associated with the prophet Zamna, who brought the sacred writings to the city of Izamal on the command of the great goddess and also with Kinich Ahau, the sun god. In one myth he is the father of the Bacabs.
Itzam-Ye
También conocido como Itzam-Yeh, El Pájaro Serpiente, El Pájaro Celestial y El Camino de Itzamna, Itzam-Ye era una deidad en forma de pájaro que anidaba en el eje del gran árbol Ceiba, el Árbol del Mundo, que conectaba el inframundo con el mundo medio (tierra) y el mundo superior. Desde su posición, Itzam-Ye podía ver toda la creación y conocer todos los secretos de los tres planos de existencia. Se han encontrado imágenes del dios del pájaro en el árbol sagrado en muchos sitios mayas y, por lo general, grabadas en templos y santuarios donde los Guardianes del Día cantaban y lanzaban los hechizos que protegían al mundo del caos y mantenían el orden. Itzam-Ye era considerado un maestro del mundo espiritual y muy versado en lo que, hoy en día, sería considerado brujería y artes mágicas.
Ixazaluoh
Una diosa asociada con el agua y el tejido.
Ixazalvoh
La Divina madre y consorte de Hunab-Ku, Ixazalvoh es la diosa del agua, la vida y el tejido. También preside la sexualidad femenina y el parto y es conocida por sus poderes en la curación. Sus oráculos fueron considerados conductos importantes para los mensajes divinos para la gente.
Ixbalanque
Uno de los grandes héroes gemelos cuyas aventuras se cuentan en el Popol Vuh. Ver Xbalanque.
Ixchel
Conocida hoy en día como "la diosa del arco iris" porque su nombre podría traducirse como "Lady Rainbow", Ixchel se asocia con muchos aspectos diferentes de la vida y la cosmología. Aunque las imágenes de ella en los tiempos modernos la representan casi universalmente como una mujer joven y atractiva con cabello largo y oscuro sentado sobre un arcoiris, las antiguas imágenes mayas constantemente la representan como una mujer vieja y regordeta con rasgos afilados y orejas de jaguar, a menudo usando un tocado con una serpiente viva que brota y lleva una jarra de agua. Ixchel ha sido asociado con la llamada 'diosa O' del Códice de Dresde, obviamente una deidad de lluvia, y se cree que es una diosa de la lluvia, tal vez una consorte de Chac. Ella, sin embargo, también está asociada con la guerra ya que a veces se la representa en imágenes antiguas con garras y está rodeada o adornada con huesos. Diego de Landa informó que ella era la "diosa de los niños" y también de la medicina. La evidencia sugiere que los cuidadores de día y los médicos consultaron con Ixchel en sus artes, pero, al mismo tiempo, ella se asoció a través de otras pruebas con la luna y la mutabilidad y, además, con el tejido y las artes. Según un mito de Verapaz, ella era la consorte de Itzamna y le dio trece hijos. Sea cual sea su procedencia principal, es cierto que fue muy venerada por las mujeres y, especialmente, por las que estaban embarazadas o deseaban serlo. Su santuario en la isla de Cozumel fue extremadamente popular y se convirtió en uno de los sitios de peregrinación más importantes para los antiguos mayas. La isla que Cortez llamó Isla Mujeres (Isla de las mujeres) fue designada por el número de estatuas de diosas encontradas allí, Ixchel entre ellas. Todavía hoy se pueden ver santuarios en Ixchel en todo Yucatán, especialmente en Cozumel, donde su imagen se ha combinado con la de la Virgen María y ahora los dos comparten la veneración y las oraciones de las mujeres que continúan peregrinando a la isla.
Ixcuiname
La diosa de las cuatro edades de la mujer (aunque no está claro si esto significa cuatro períodos de tiempo en los que las mujeres han existido o las cuatro etapas en la vida de una mujer como hija, doncella, madre o anciana). Su nombre se interpreta como "Cuatro hermanas" o "Cuatro caras". Ella ha sido asociada con los cuatro dioses creadores Alom, Bitol, Qaholom y Tzacol y, a través de esta relación, se hizo conocida como Chirakan-Ixmucane, una de las trece deidades que crearon seres humanos.
Ixmacane
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos, su nombre es la forma final de la deidad originalmente llamada Bitol (aunque el mismo nombre se ha aplicado a otros dioses en su "forma final" después de la creación).
Ixmucane
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos según una versión del mito. También una versión del nombre Xumucane, la abuela de los famosos héroes gemelos, quienes, junto con su esposo, Xpiayoc, crearon humanos a partir del maíz y son considerados las deidades más antiguas y sabias del panteón maya.
Ixpiyacoc
El nombre del dios creador Tzacol que, después del exitoso tercer intento de crear seres humanos se dividió en dos entidades separadas y se convirtió en Tzacol e Ixpiyacoc. También una ortografía variante de Xpiayoc, el esposo de Xumucane, quien ayudó a crear humanos a partir del maíz.
Ixtab
También conocida como "Rope Woman", Ixtab era la diosa de los suicidios y, en particular, de los que murieron ahorcados.Ella es representada como el cadáver podrido de una mujer colgando de una soga en el cielo que aparece en el Códice de Dresde. Como el suicidio se consideraba una alternativa honorable para vivir entre los mayas, la muerte autoinfligida le garantizaba a uno un pasaje instantáneo al paraíso, evitando el submundo oscuro y peligroso de Xibalba. Ixtab acompañaría a las almas de los suicidas al paraíso donde disfrutarían del placer eterno rodeado de otras almas benditas, como las que murieron en la batalla, en el parto, como víctimas de sacrificios o en la cancha de juego de Poc-a-Toc.
Ix-Tub-Tun
Una deidad de serpiente que escupe piedras preciosas y está asociada con la lluvia.
`K '
El nombre por el cual el dios K'awi (o K'awiil) era conocido anteriormente. K'awai es el dios patrono de la realeza, la realeza y la nobleza.
Kan
Uno de los principales Becabs, Kan conocido como el Upholder del Sur.
Kan-U-Uayeyab
Un dios patrono de las ciudades, guardián de las comunidades urbanas.
Kan-Xib-Yui
Uno de los dioses creadores, a veces mencionado como uno de los trece originales que creó a los seres humanos.
Kianto
También conocido como Kiant, es el dios de las influencias no deseadas que fueron designadas principalmente como enfermedades y extranjeros.
Kichigonai
En la tradición maya quiché, Kichigonai es el creador del día y el dios de la luz.
Kinich Ahau
El dios del sol conocido como 'Cara del Sol' y algunas veces conocido como Kinich Ajaw. Él era un dios de curación y medicina. Se cree que el dios posterior, Hunab Ku, es una combinación de Kinich Ahau y el Dios cristiano. En algunos mitos antiguos, Kinich Ahau es la consorte de la diosa Ixazalvoh, mientras que las historias posteriores a la conquista ubican a la madre divina con Hunab Ku.
Kinich Kakmo
El dios patrono de la ciudad de Izamal, una deidad solar que fue representada por un guacamayo.
Kisin
Otro nombre para Cisin, el dios de la muerte más comúnmente representado, pero también el nombre de un dios del terremoto asociado con la enemistad en curso entre Nohochacyum y Hapikern y la Tríada Yantho.
Kukulcan
Ver Gucamatz
`L '
Un dios de la noche, de oscuridad y noche cuyo nombre aún no se conoce.
Dios del maíz
Una figura de Dios moribundo y revitalizador en la forma de Hun Hunahpu que fue asesinado por los Señores de Xibalba, devuelto a la vida por sus hijos, los Héroes Gemelos, y emerge del inframundo como el maíz. El dios del maíz "Tonsured" o el dios del maíz "Foliated" son imágenes comunes que se encuentran en toda la región. Él siempre es representado como eternamente joven y apuesto con una cabeza alargada como una mazorca de maíz, cabello largo y ondulado como la seda de maíz, y adornado con jade para simbolizar el tallo de maíz.
Yum Caax

Yum Caax

Mam
Un título de respeto que significa 'Abuelo' y se aplica a una serie de deidades mayas diferentes, incluidos los espíritus de la tierra, espíritus de la montaña y los cuatro Bacabs. El dios conocido como Mam Maximon es un dios posconquista de viajeros, mercaderes, brujería y mala suerte que se combinó con la figura cristiana de Judas y en los tiempos modernos es parte de las celebraciones que rodean la Semana Santa.
Manik
El dios del sacrificio, de las víctimas sacrificiales y del sufrimiento purificador.
Mitnal
También conocido como 'Metnal', esta es la palabra maya quiché para el inframundo y corresponde con la visión maya yucateca conocida como Xibalba. Según el Popl Vuh, Mitnal era una tierra oscura que fluía con ríos de sangre y pus y poblada por deidades con nombres como Bloody Teeth, Bloody Claws y Flying Scab, entre otros.
Mulac
Uno de los cuatro Bacabs y conocido como 'Upholder of the East'.
Naum
El dios que creó la mente y la conciencia humana.
Nacon
El Dios de la guerra.
Nohochacyum
Una deidad creadora-destructora, el hermano del dios de la muerte Kisin (o posiblemente otro dios del terremoto también conocido como Kisin). Él es el enemigo jurado de la serpiente del mundo Hapikern y se dice que, al final de los días, destruirá a Hapikern envolviéndolo para sofocarlo. En algunas versiones de esta historia, la vida en la tierra se destruye en el proceso.Él está relacionado, en algunas historias, con Usukan, Uyitzin, Yantho y Hapikern, todos los cuales desean a los seres humanos enfermos. También el hermano de Xamaniqinqu, el dios patrono de los viajeros y mercaderes.
Och-Kan
También conocido como Ochan y Ahacan, él es la gran Serpiente de Visión de los Mayas. Un Daykeeper (chamán) tendría que experimentar la Serpiente de la Visión de primera mano para comprender el reino en el que estaba tratando y finalizar su iniciación en los misterios. La presencia de Och-Kan fue anunciada por un dios heraldo llamado Uc-Zip en el inframundo de Xibalba.
Dioses Paddle
Dos deidades que reman en la canoa divina a través del inframundo y hacia el cielo. Reman en lados opuestos de la embarcación con Old Jaguar Paddler en la parte delantera y Old Stingray Paddler en la parte posterior. Participaron en la construcción del Hogar Cósmico de los dioses al comienzo de la creación y se cree que simbolizan la noche y el día, la luz y la oscuridad, y la danza eterna de los opuestos. También se los ve como representaciones de la Vía Láctea.
Pawahtuun
Una deidad del calendario asociada con los cuatro Bacabs y el final del año. Se posiciona en las cuatro esquinas del cielo y así sostiene el mundo.
Poxlom
El dios de las enfermedades
Qaholom
Uno de los dioses que participó en la creación de seres humanos junto con Alom, Bitol y Tzacol.
Q'uq'umatz
Ver Gucamatz
Tecumbalam
El gran pájaro envió a romper los huesos y rasgar los músculos de los seres humanos que desagradaron a los dioses y fueron destruidos en la gran inundación enviada por Hurakan.
Tepeu
Uno de los dioses creadores que participó, a veces con Gucumatz y Huracan, en la creación de seres humanos.
Tlacolotl
El dios del mal, de los que practican el mal y de los lugares oscuros donde se hacen los planes del mal. Los mayas también le atribuyeron los terremotos.
Tohil
El dios del fuego que era la deidad patrona de la ciudad maya quiché de Q'umarka.
Tzacol
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se dividió en dos deidades separadas, Tzacol e Ixpiyacoc.
Tzultacaj
También conocido como Tzuultaq'ah, era el dios de las montañas y los valles.
Uc-Zip
Un heraldo de los Señores de Xibalba que anunció la llegada de la gran Visión Serpiente Och-Kan.
Usukan
Un dios temible que odia a los seres humanos y tiene el terremoto como su sirviente en su intento de destruir la vida humana.Su hermano es Hapikern, la serpiente anilladora del mundo, que también es hostil a la humanidad. Casi siempre aparece en la lista junto con Uyitzin y Yantho en lo que se conoce como la "Tríada Yantho" de "villanos" sobrenaturales. Xamaniqinqu, el dios de los viajeros y mercaderes, es otro hermano.
Uyitzin
Uno de la tríada fraternal con Usukan y Yantho, tres hermanos que odian a la humanidad y son los enemigos del dios Nohochacyum, quien a veces también es representado como su hermano como es Xamaniqinqu.
Serpiente Vision
Un dios serpiente místico que era de gran importancia para los mayas ya que conocía los secretos del universo y podía impartir estos secretos a un Guardián de día (chamán). Ver Och-Kan.
Voltan
Una deidad ctónica que era señor de los tambores. No debe confundirse con Votan, que es un dios invocado a menudo en el movimiento moderno de la "Nueva Era", pero que de hecho no tiene ninguna base en el antiguo panteón maya. Voltan parece haber sido un mortal que fue deificado por sus grandes hazañas y estaba casado con la diosa Ixchel.
Vukub-Cakix
Un dios pájaro gigante con dientes de esmeralda con el que batallaron, y finalmente fue derrotado por Hun Hunahpu y Vukub Hunahpu, el padre y tío de los Héroes Gemelos. También conocido como Vucub-Caquix.
Vukubcane
Un señor del mundo subterráneo Metnal (Xibalba) en el trabajo del Quiche Maya El Popol Vuh.
Formas
En la creencia maya, cada día tiene su propia energía y esta energía ayudará o impedirá el camino de uno en un día determinado. Los Ways (Wayobs) son cualquiera de una clase de espíritus protectores cuya energía ayuda y dirige a uno en el transcurso de un día y, así, en la vida. Cada persona tiene un Camino que tiende a ese individuo espiritualmente. Un Camino puede manifestarse físicamente como un animal para ayudar a guiar a alguien y, en este aspecto, se los reconocería como Tótems o Guías totémicas. Los Ways también pueden comunicarse a través de sueños en los que un soñador es llevado al Wayib (el Lugar de los Sueños) donde el alma individual puede comunicarse directamente con su Camino. Incluso los dioses de los mayas tienen un camino unido a ellos que guía y dirige la energía de la deidad si ese dios está abierto a tal guía.
Árbol del mundo
El gran árbol de la vida Ceiba (también conocido como Yaxche) que tiene sus raíces en el inframundo, crece a través del medio mundo (tierra) y tiene sus ramas en el paraíso. El árbol del mundo crece a través de los nueve niveles de Xibalba, pasa a través de la tierra y continúa en los trece niveles hasta Tamoanchan (paraíso). La base del árbol del mundo crece a partir de la caparazón agrietada de la Tortuga Cósmica y los miembros se pueden ver como la Vía Láctea en una orientación norte-sur.En el eje del Árbol del Mundo se encuentra el dios-pájaro Itzam-Ye, que conoce todos los secretos de los tres planos de la existencia.
Witzob
Los mayas creían que los dioses vivían en las montañas y Witzob significa "montaña" y significa la montaña sagrada de los dioses en Tamoanchan. Sin embargo, la montaña no se consideraba simplemente como una masa de roca inerte, sino como un ser vivo imbuido de la misma energía espiritual que corría a través de un ser humano y de todos los seres vivos. Las montañas, debido a su altura, se convirtieron en manifestaciones de poder e influencia espiritual. Los famosos templos de los mayas, en toda la región, desde Chichén Itzá hasta Altun Ha, son montañas artificiales construidas específicamente para hacer que el dios patrono de esa ciudad en particular, y sus amigos y asistentes, se sientan como en casa.
Xamaniqinqu
El dios patrón de mercaderes y viajeros, dios del norte y las energías del norte, y hermano de Nohochacyum, Yantho, Usukun y Uyitzin. Él también es conocido como Xaman Ek.
Xbalanque
Uno de los grandes Héroes Gemelos que figura prominentemente en los mitos de los Mayas y en el texto de la obra Maya Quiché, el Popol Vuh. Hijo de Hun Hunahpu y Xquiq, Xbalanque es considerado el gemelo guerrero que lidera el camino a través del inframundo y, con su hermano Hunahpu, derrota a los señores de Xibalba para crear orden en la tierra. Él está asociado con la luna y, en algunas historias, es la luna.
Xecotcovach
Un pájaro sirviente del dios Alom. Su nombre significa "Face Gouger" y participó en la destrucción de los seres humanos inferiores del segundo intento de creación al arrancarles los ojos.
Xibalba
El término maya yucateco para el inframundo que corresponde a la palabra maya quiché 'Metnal'. El nombre significa `Lugar de miedo 'y se pensó que estaba poblado por Xibalbans que eran oscuros, reservados, peligrosos y hostiles a los seres humanos. Al morir, el alma del individuo tenía que pasar por Xibalba antes de llegar al paraíso y, si ese alma fuera particularmente incapaz, permanecería en Xibalba a la merced de varias deidades como Cizen por una eternidad. Al mismo tiempo, sin embargo, debe notarse que varios Señores de Xibalba están asociados con la regeneración y el renacimiento y de ninguna manera debe equipararse a Xibalba con el concepto cristiano del infierno.
Urna Maya con Figura de Jaguar y Calaveras

Urna Maya con Figura de Jaguar y Calaveras

Xumucane y Xpiayoc
Los padres de Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, abuelos de los Héroes Gemelos, el dios más antiguo de los dioses del panteón maya, y la pareja divina y los primeros guardianes del día que ayudaron a crear seres humanos. Según los mayas quichés, después de que los trece dioses creadores fracasaron en su intento de crear seres humanos, consultaron con los dioses mucho más antiguos, Xumucane y Xpiayoc, para averiguar qué estaban haciendo mal. Le preguntaron a la pareja de ancianos si la madera podría ser un medio adecuado para la formación de los humanos. Los dos Guardianes del Día consultaron el calendario sagrado y dijeron que la madera parecía un material viable, pero que cuando se hicieron los humanos de madera, eran inaceptables. Podían caminar y hablar, pero no respetaban a los dioses y no podían consultar el calendario; entonces los dioses los destruyeron en una gran inundación. Xumucane luego molió maíz blanco y amarillo (maíz) y se lavó las manos, guardando el agua para preparar un caldo sagrado que dio vida a los humanos que fueron creados a partir del maíz, comenzando así la vida humana en la tierra. Xumucane es la bisabuela y Xpiayoc el bisabuelo de todos los seres humanos. Ella es conocida como la mitad de la esposa divina responsable de todos los nacimientos y él es el emparejador divino a cargo de organizar todos los matrimonios. Como los primeros dos Daykeepers están estrechamente asociados con el calendario sagrado.
Xquiq
También conocida como Xquic, Blood Moon Goddess y Blood Maiden, es la hija de Cuchumaquic, uno de los Señores de Xibalba, y la madre virgen de los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque. Después de que los Señores de Xibalba asesinaran a Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, colocaron la cabeza cortada de Hun Hunahpu en el eje de un árbol de calabaza en el inframundo como una señal de advertencia para otros de que no se les debía jugar. Xquiq fue atraído por el extraño fruto del árbol y, al acercarse, fue dirigido por el jefe de Hun Hunahpu quien luego escupió en su palma abierta. Ella quedó embarazada de los héroes gemelos y, siguiendo las órdenes de Hun Hunahpu, abandonó Xibalba y se presentó a su madre, Xumucane. Después de pasar una prueba para autenticar su identidad, dio a luz a los gemelos que luego fueron criados principalmente por su abuela. Ella se identifica con la luna menguante como Xumucane con la luna creciente, también se identifica con Venus, y se representa como una diosa de la fertilidad y la maternidad.
Yaluk
El dios supremo del rayo que crea las tormentas enviadas por el dios de la lluvia Chac. Es asistido por las dos deidades fraternales, Coyopa y Cakulha.
Yantho
Una deidad hostil a la humanidad y vinculada a sus hermanos, Usukun y Uyitzin, en una tríada, generalmente mencionados juntos, que desprecian a los seres humanos y disfrutan de la angustia humana. Están asociados con los terremotos y la destrucción y son hermanos del benévolo Nohochacyum, el dios de los mercaderes y viajeros, Xamaniqinqu, y la serpiente anilladora del mundo, Hapikern.
Yaxche
El Árbol del Mundo también conocido como El Árbol de la Vida. Ver el árbol del mundo.
Yumbalamob
Proteger a los espíritus que habitan en el primer nivel justo sobre la tierra y son los guardianes y protectores de los cristianos.En la luz del día son invisibles, pero, por la noche, se colocan en las cruces que los fieles han erigido fuera de sus casas y hacen guardia. Blandiendo cuchillos de obsidiana, cortan los vientos que dañarían a una aldea cristiana y, también con estos cuchillos, se protegen de los peligros de la jungla circundante y se envían mensajes entre ellos.
Yum Caax
El dios del bosque, de la naturaleza, del cacao, de las plantas y de la caza. También conocido como Yom Caax, Yum Kaax, Yum Ka'ax, fue invocado regularmente por los agricultores antes de limpiar la tierra para el cultivo. Él es considerado como un dios benevolente que protege las plantas y los animales para el uso humano y el sustento. Él es capaz de guiar la flecha de un cazador a una gran matanza o devolverle la flecha al cazador si no se le han dado las debidas reverencias y respeto.
Yum Cimil
Uno de los Señores de Xibalba y estrechamente asociado con Ah Puch y Cizin. Al igual que Cizin, usa un collar de ojos colgantes y se lo representa esquelético con huesos que adornan su escasa vestimenta.
Yumchakob
También conocido como Nukuchyumchakob, se trata de deidades de pelo blanco y ancianos a cargo de la lluvia. Los Yumchakob están amablemente dispuestos hacia los seres humanos y les encanta fumar cigarros. Están asociados con Kukulkan y, según algunos estudiosos, el gran dios fue una vez uno de ellos antes de descender a la tierra. En Yucatán posterior a la conquista, se los representó como morando en el sexto nivel sobre la tierra, justo debajo de El Gran Dios, el dios cristiano.
Zac-Cimi
Uno de los cuatro Bacabs. Ver Cauac.
Zipacna
Un gigante arrogante cuya historia se cuenta en el Popol Vuh. Era el hijo de Vucub Caquix y Chimalmat y el hermano de Cabrakan y, como el resto de su familia, era conocido por su arrogancia. Es famoso por dos eventos: la historia de los Cuatrocientos Muchachos y su muerte a manos de los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque, que lograron al dejar caer una montaña sobre él. Ver cuatrocientos chicos.
Zotz
El dios de los murciélagos, cuevas y patrón de la tribu Tzotzil. También conocido como Zotzilaha y Sotz.
 
 Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons: Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported. Licencia CC-BY-NC-SA

lunes, 30 de septiembre de 2019

Dybbuk. Espíritu Maligno Judío

En los mitos judíos, un dybbuk es un demonio posesivo y perverso. Se cree que es el espíritu roto de una persona fallecida. Aparentemente deja el cuerpo huésped una vez que ha conseguido su propósito, a veces posteriormente de obtener ayuda

1.  Etimología

Dybbuk” es una abreviatura de (“un escote de un espíritu maligno”), o (“dibbuk, que se encuentra en el exterior, en el cual se encuentra hombre”). La “Dybbuk” proviene de la palabra hebrea dibbuq que significa “el acto de pegarse” y es una forma nominal derivada del verbo daḇaq “adherir” o “aferrarse“.

2.  Historia

Los relatos de posesión (como el dado por Josefo) eran de posesión demoníaca más que de fantasmas. Estas cuentas abogaron por la ortodoxia entre la población como medida preventiva. Por ejemplo, se sugirió que una mezuzah descuidada o una duda entretenida sobre el cruce del Mar Rojo por Moisés abrieron la casa de uno a la posesión de dybbuk.
Se han incluido detalles muy precisos de nombres y ubicaciones en las cuentas de posesión de dybbuk. Se informa que el rabino Yoel Teitelbaum, el Rebe Rebeca (1887–1979) supuestamente aconsejó a un individuo que se dice poseído que consulte a un psiquiatra.
La función de Ansky es una obra importante del teatro yiddish, y ha sido adaptada varias veces por escritores, compositores y otros creadores, incluidos Jerome Robbins, Leonard Bernstein y Tony Kushner. En la obra, “una joven novia está poseída por el fantasma del hombre con el que debía casarse, si su padre no hubiera roto un acuerdo de matrimonio”.
Hay otras formas de traslado del espíritu o alma en los mitos judíos. A diferencia con el demonio, y este es el ibbur (que traducido es “saturación“) es una posesión buena, que sucede cuando un espíritu o alma íntegra, recta y honesta toma posesión transitoriamente un cuerpo.
Esto siempre se hace con consentimiento, para que el alma pueda realizar una mitzva. El gilgul (que significa literalmente, “rodando“), plantea la idea de que un alma debe vivir muchas vidas antes de ganar la sabiduría para reunirse con Dios.
En la literatura psicológica, el Dybbuk ha sido descrito como un síndrome histérico.

3.  En cultura popular

En la cultura popular se ha representado, personificado, simbolizado y caracterizado al Dybbuk en diferentes películas, obras de teatro y series de tv. Aquí algunas de ellas:

Películas

  • La película de Malayalam Ezra (2017) gira en torno a una caja de Dybbuk, con referencias a tradiciones y ocultismo cabalistas.
  • La película de 1937 llamada “The Dybbuk”, basada en la obra en yiddish de S. Ansky, se considera uno de los clásicos del cine yiddish.
  • El dybbuk apareció como el principal antagonista en las películas de terror The Unborn (2009) y The Possession (2012).
  • El dybbuk también fue el principal antagonista en el cortometraje Dibbuk (2019).
  • En Amor y muerte, la sátira de la literatura rusa de Woody Allen en 1975, Boris (Allen) coquetea con Sonja (Diane Keaton), quien está con el pescador con el que se casará. La novia sigue obstaculizando los avances de Boris, lo que lo lleva a preguntarle a Sonja: “¿Tuviste que traer el dybbuk?
  • En la película de Christopher Guest 1997 Waiting for Guffman, el dentista Allan Pearl habla sobre su historia familiar con el mundo del espectáculo.
  • En la película To Dust (2018) sus hijos sospechan que el protagonista está poseído por un dybbuk (muy probablemente el de su esposa fallecida). 
  • Novelas

  • En la novela de 1967 de Romain Gary, The Dance of Genghis Cohn , un guardián del campo de concentración es perseguido por el demonio malvado de una de sus víctimas.
  • En la novela de 1993 de Ellen Galford, The Dyke and the Dybbuk, la taxista lesbiana Rainbow Rosenbloom es perseguida por una hembra de dybbuk que la persigue como resultado de una maldición sobre su antepasado hace 200 años.
  • El dybbuk aparece en la novela de ficción, The Inquisitor’s Apprentice (2011) de Chris Moriarty.
  • En la serie de cómics Girl Genius, la inserción forzada de la mente de la madre de Agatha, la villana principal Lucrezia Mongfish / “The Other”, fue comparada con un demonio por uno de sus seguidores cuando informaba la situación a otra persona.
  • La novela de 2011 de Richard Zimler, Los anagramas de Varsovia, es narrada por un espíritu maligno que intenta desesperadamente entender por qué se ha quedado en nuestro mundo. Esto está en consonancia con la creencia kabbalística de que los dybbuks no pasan al Otro Lado debido a una mitzva o deber que no han cumplido.
    Dybbuk
    Dybbuk

Televisión

  • El Dybbuk se menciona en el programa de televisión paranormal Paranormal Witness, temporada 2, episodio 4, “The Dybbuk Box” (EE. UU. 2012).
  • La “Caja Dybbuk” se mostró en el primer episodio de Deadly Possessions (spin off de Ghost Adventures), en el que el hijo del pariente de un sobreviviente del holocausto relata la historia de la supuesta participación de los Dybbuks en las muertes que rodearon la caja.
  • En el programa de televisión Personas difíciles, temporada 3, episodio 3 “Cambio de código”, Billy ayuda a su cuñada Rucchel a exorcizar lo que ella cree que es un Dybbuk de su sótano.
  • El abuelo Boris cuenta una historia aterradora a los bebés que involucran a un Dybbuk en un episodio temprano de Rugrats.
  • En el episodio de Legends of Tomorrow “Hell No, Dolly”, el equipo persigue a un demonio (con la voz de Paul Reubens) atrapado en una muñeca espeluznante, usando el alias “Mike the Spike”. El demonio más tarde habita en una marioneta de Martin Stein. Al final del próximo episodio, “Mike the Spike” es sometido por las Leyendas y detenido en la Oficina del Tiempo.
  • En The Good Fight, Temporada 3, Episodio 6, Marissa Gold (interpretada por Sarah Steele) se refiere a un personaje particularmente diabólico y perturbador.
  • En “¡Documental ahora!”, Temporada 2: Ep. 7 “Él perseguirá al este demonio fuera de tu habitación”. es una frase de la película Detective Rabbi.


lunes, 23 de septiembre de 2019

Nergal Dios Del Inframundo

La otra esfera del poder de Nergal era el inframundo, del cual se convirtió en rey. Según un texto, Nergal, escoltado por demonios, descendió al inframundo donde la diosa Ereshkigal (o Allatum) era reina. Él amenazó con cortarle la cabeza, pero ella se salvó al convertirse en su esposa, y Nergal obtuvo la realeza sobre el inframundo.
Nergal no figuraba de manera prominente en las epopeyas y los mitos, aunque sí participó en la epopeya de Gilgamesh y la historia del diluvio. El culto a Nergal se extendió más allá de las fronteras de Sumer y Akkad, donde apareció por primera vez. Tenía un santuario en Mari, en el Éufrates. Es nombrado en las inscripciones de los reyes asirios, y la evidencia de su culto se encuentra en Canaán y en Atenas.

1.  Períodos de tiempo atestiguados

La evidencia más antigua sobre Nergal es como el dios Meslamtaea en Kutha, en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh. El nombre Nergal aparece por primera vez en el período Ur III (siglo 22 al 21 aC). En el segundo milenio, Nergal viene a co-gobernar el inframundo con Ereskigal. En el período neoasirio, es atestiguado como una figura significativa en la veneración religiosa oficial asiria.

2.  Mitos

Aquí se muestran algunos de los mitos más sobresalientes de Nergal:

La ira de Erra

En este mito mesopotánico, Nergal se siente aburrido y fastidiado. Para despertarse, decidió atacar a Babilonia. Sin embargo, Babilonia estaba bajo la protección del dios Marduk, el más poderoso de los dioses. Nergal viaja a Babilonia con el pretexto de una visita amistosa.
Pretendiendo mostrar sorpresa por la apariencia de la ropa de Marduk, convence al dios de que se cambie de ropa y abandone la ciudad. Una vez que Marduk ha abandonado Babilonia, Irra ataca la ciudad.
La gente es asesinada en las calles. Después de la matanza Irra queda satisfecha y detiene el ataque y hace una profecía sobre un gran líder para proteger a la gente.

Nergal y Ereshkigal

Según este mito, los dioses han creado un banquete para el que están invitadas todas las deidades. Sin embargo, Ereshkigalno puede abandonar el inframundo. En cambio, ella envía a su hijo Namtar para tomar parte de la fiesta.
Cuando Namtar llega, las otras deidades se levantan por respeto, excepto Erra. Insultado, Namtar se va a su casa y le cuenta a su madre. Enki y otros dioses le dicen a Nergal que entre al inframundo. El dios se lleva consigo 14 demonios.
Nergal y Ereshkigal
Nergal y Ereshkigal

3.  Lugares de culto

El principal centro de culto de Nergal fue Kutha, y también disfrutó del mecenazgo sobre Mashkan-shapir. Las sectas también están atestiguadas por Dilbat, Isin , Larsa , Nippur , Ur y Uruk.

4.  En demonología

Debido a que era un dios del fuego, el desierto y el Inframundo y también un dios del antiguo paganismo, los escritores cristianos posteriores a veces identificaron a este dios como un demonio e incluso lo identificaron con Satanás.
Según Collin de Plancy y Johann Weyer, Nergal fue representado como el jefe de la “policía secreta” del infierno y trabajó como “un espía honorario al servicio de Belcebú“.

5.  En cultura popular

  • Ha sido convertido en Nurgle, el dios del caos de la pestilencia, la decadencia y, en agudo contraste con eso, también es el dios del renacimiento, en el universo de juegos de Games Workshop Warhammer. Nurgle es la única deidad del Caos que tiene conexiones en las deidades del mundo real.
  • Es un personaje recurrente en The Grim Adventures of Billy and Mandy, después de haberse casado con la tía de Billy y finalmente tener un hijo llamado Nergal Jr, que también se convierte en un personaje recurrente en la serie animada.
  • En la serie de cómics DC / Vertigo Hellblazer, el dios babilónico convertido en demonio, es uno de los enemigos más peligrosos y persistentes de John Constantine.

viernes, 20 de septiembre de 2019

El Hombre de la Mar

He aquí un personaje que, de entrada, nos podría parecer más bien anecdótico, fruto de la inocente fantasía de algún narrador. Joan Amades llena 237 páginas del Costumari catalán con costumbres y creencias del solsticio de verano, de las que apenas un párrafo nos habla del Hombre del Mar:

"Los Jaio pescadores de la Mar Vella de Barcelona creían que hoy [23 de junio] se hacía visible el hombre del mar, ser extraño que de día era una persona como las demás ya oscurecer se tiraba a mar y tomaba, según unos, forma de pescado, y según otros, seguía siendo un hombre extravagante con el cuerpo cubierto de conchas y de algas a modo de pelos. Como vivía en tierra y en mar sabía todos los secretos del mundo, por cuanto entre terrassans sabía de los misterios del mar, y entre los peces gozaba del don de saber de todo el de la tierra. "
Seguro que entre la multitud de seres mágicos que aparecen por san Juan, a Amades le pasó inadvertido el poderoso vínculo del Hombre del Mar con dioses muy antiguos que dejaron una huella notable en el cristianismo. Tampoco era consciente yo, cuando en 1993 fue uno de los personajes que elegí para el póster "Seres mitológicos de los Países Catalanes".

Como en tantos otros casos, Amades salvó del olvido definitivo el vestigio de una creencia que, leída con calma, desvela una conexión muy directa entre las creencias sumerias y las de los catalanes. Quién era este hombre anfibio que sabía todos los secretos del mundo, tanto los de tierra como los de mar?


Hombre del Mar (ilustración de Anna Ribot-URBITA, Calendario 2017 de mitología catalana)

OANNES

Si pouem en textos antiguos, el historiador babilonio Berossos (350-270 aC, aprox.) Escribió en griego la historia de Babilonia Babiloniaka . Era el principal sacerdote de Esagila, el templo de Marduk, dios de los babilonios, y tuvo acceso a textos cuneiformes sumerios, ya entonces de 3.000 años de antigüedad. Su extensa obra escrita se ha perdido, pero numerosos autores antiguos han reproducido algunos fragmentos. Uno de ellos, Alexandre Polyhistor, autor griego del siglo I aC, transcribe esto:

"De la banda del Golfo Pérsico que bordea Babilonia, apareció una bestia dotada de entendimiento, de nombre Oannes. Su cuerpo era como el de un pez, tenía una cabeza humana y encima otro de pescado, y más allá de la cola de pescado salían unos pies humanos. También era humana la voz.
Pasaba todo el día con los humanos, pero sin comer nada. Entregó a los hombres el conocimiento de las letras, las ciencias y técnicas de todo tipo. También les enseñó a fundar ciudades, construir templos, hacer leyes y medir la tierra. Asimismo, la siembra y la cosecha, y los desveló todo lo que lleva a la vida civilizada. Desde entonces, tan universales fueron sus enseñanzas, que nada se ha tenido que añadir para mejorarlos.
Cuando se ponía el sol, volvía a las profundidades del mar para pasar la noche, dado que era un ser anfibio. "

Oannes, en el centro, y Enki, a la izquierda
Este último detalle muestra una coincidencia clara con nuestro Hombre del Mar. Una segunda coincidencia fundamental es que si Oannes es un transmisor de conocimientos, el Hombre del Mar "sabía todos los secretos del mundo" y del texto de Amades deducimos que los explicaba tanto a los "terrassans" como los peces.

La tercera coincidencia la encontramos en el nombre, pero esto ya es más largo de explicar, porque de personajes conectados con Oannes encontramos referencias escritas durante 3.000 años, desde los primeros textos sumerios hasta el cambio de era. En un periodo tan dilatado fueron objeto de culto de varios pueblos y con nombres también diversos. Empecemos por el principio, es decir, obviamente, por los sumerios, hace 5.000 años.

ENKI


Al panteón sumerio encontramos tres dioses principales: Anu es el padre de los dioses y, salvo este título honorífico, no es muy activo; Enlil es el de la tierra y sus actitudes, a veces desdeñosa, a veces beligerantes, recuerdan el dios cruel y vengativo del Antiguo Testamento; y Enki. Hay muchos otros, pero con un rango inferior.

Enki, dios del agua y de la sabiduría, gran benefactor de los humanos, llamado después Ea por los babilonios, es quien transmite los sumerios los conocimientos de la agricultura, la arquitectura, la escritura, la legislación, la geometría, es decir, los conocimientos que les permitirán pasar de ser una comunidad nómada y salvaje a una sociedad sedentaria y civilizada, la primera del mundo.

A diferencia de sus compañeros de panteón, Enki es un dios misericordioso. Cuando su hermana y diosa Ereixkigal es raptada por el dragón del inframundo Kur, es Enki quien construye una nave para navegar por los mares subterráneos y enfrentarse con Kur. No puede sacar Ereixkigal del inframundo pero, al menos, hace que sea la reina.

Cuando la otra hermana Inanna viaja al inframundo con la secreta intención de quitarle el trono a Ereixkigal y esta la desarma y la mantiene cautiva, la ausencia de Inanna al mundo de los vivos hace que no se genere nueva vida para ausencia de deseo sexual. Tanto Anu como Enlil entienden que se lo tiene bien merecido y es de nuevo Enki quien interviene y, negociando con Ereixkigal, consigue que Inanna pueda vivir la mitad del año fuera del inframundo y así recuperar el ciclo de la vida en la tierra.

Y también debemos a Enki la existencia de la humanidad y que no se haya extinguido. Según el texto babilonio Epopeya de Atrahasis , antes de la existencia humana, los grandes dioses vivían en el cielo y los dioses menores vivían en la tierra, encargados de mantener en funcionamiento los canales de riego y las masías. Pero he aquí que al cabo de 40 años, estos dioses, no muy contentos con su papel, prepararon una rebelión. El mal genio Enlil quería escarmentar, pero el negociador Enki propuso crear una nueva raza, los humanos, para que hicieran aquellos trabajos y así liberar los dioses menores. La diosa-madre Nintu o Ninhursag, pareja de Enki, creó la humanidad mezclando barro con la sangre de un dios menor sacrificado.

De entrada, los humanos también eran inmortales y pronto hubo un problema de exceso de población acompañado de un ruido incesante propio de sus actividades, que no dejaba dormir a los dioses. Enlil, enojado por el sueño acumulada, envió sequías, hambre y peste cada 1.200 años para reducir la población, pero los resultados no fueron lo suficientemente drásticos porque Enki intervino aconsejando el humano Atrahasis que dirigiera sus oraciones y súplicas, no a una divinidad genérica, sino a la divinidad concreta de cada tema, Namtar para la peste y Hadad para la lluvia. Asimismo, como dios del agua, Enki llenó los ríos de peces para que los humanos se pudieran alimentar.

Enlil, muy enfadado con Enki, le hizo jurar que no revelaría los humanos su nuevo plan para aniquilarlos, ahora mucho más expeditivo: provocar una gran inundación que no dejara ninguno vivo.

El buen Enki pensó la manera de esquivar la prohibición: no le contaría a Atrahasis, sino que hablaría con la pared de su casa, hecha de cañas. Obviamente, desde el otro lado, Atrahasis tenía la oreja parada y tomó buena nota: había que construir un barco que cerrara bien por todos lados, bien sellado con pegamento, para acomodar la familia y las parejas de animales de cada especie, si querían evitar la extinción.

Terminado el trabajo, se hizo de noche de tanta oscuridad, llovió a cántaros y, de tanta mortandad, los cadáveres de los humanos ocupaban los cauces de los ríos con tanta profusión como las libélulas.

Al cabo de siete días, Atrahasis salió de la nave y haga ofrendas a los dioses, que se lanzaron, según el texto, "como moscas". Se ve que la semana se les haga muy larga, sin la cerveza y la comida que los humanos producían.

Aún así, Enlil estaba indignado de ver que no había extinguido la raza humana. Tuvo una larga conversación con Enki, quien le argumentó que la vida humana debía ser preservada y ambos convinieron en que había que encontrar maneras de limitar el crecimiento continuo de población, la principal de las cuales era quitarles la inmortalidad. Sólo Atrahasis y su esposa obtuvieron el privilegio de conservarla.

De este episodio del diluvio también se hace referencia a la Epopeya de Gilgamés, cuando éste quiere evitar la muerte y viaja hasta la morada de Atrahasis -llamado Utanapixti en este texto- para pedirle el secreto de la inmortalidad. Viaje en vano, no habrá ninguna más humano que pueda disfrutar.

A Enki se le representaba con un chorro de agua , poblado de peces, brotando de cada una de sus hombros, simbolizando los ríos Tigris y Éufrates. También fueron símbolos de Enki la cabra y el pescado, que acabaron fusionándose un solo ser, Capricornio, uno de los símbolos del zodiaco.

Los rituales con agua eran muy presentes en su adoración y la pila bautismal de las iglesias cristianas o las piscinas sagradas de las mezquitas musulmanas podrían ser una herencia de su culto.

Cuando, en el siglo VI aC, Nabucodonosor II ocupó Jerusalén, deportó los sacerdotes judíos a Babilonia durante décadas. Al volver a su país, la influencia de las tradiciones sumerias y babilónicas que habían aprendido durante el exilio quedó reflejada en algunos pasajes del Antiguo Testamento. El dios de los judíos a menudo nos recuerda el violento Enlil y, a veces, el conciliador Enki.

El patriarca Abraham, originario de Mesopotamia y primer predicador del monoteísmo, se podía haber inspirado en la tríada de Anu, Enlil y Enki, para componer el dios de los judíos, uniendo en un solo ser las cualidades de los tres. Algunos estudiosos defienden que el nombre del hebreo Yahvé tendría su origen en la palabra Ea, el nombre babilonio de Enki.

No hay ninguna duda de que el episodio bíblico del diluvio universal es una versión adaptada a las creencias judías del relato sumerio, y la creación de Adán con arcilla y el aliento divino tiene evidente paralelismo con los primeros humanos creados por Ninhursag con arcilla y sangre de un dios menor.

Enki fue la divinidad más querida de aquellos pueblos sumerios y babilonios porque, después de todo, era el único al que le importaba el destino de los humanos.

Marduk


En Babilonia -la Babel bíblica- el culto a Enki o Ea evolucionó hasta que una nueva divinidad, Marduk, le tomó el relevo durante el reinado de Hammurabi (s. XVIII aC). De hecho, no del todo nueva porque era el hijo de Ea, heredó muchas características de su padre y del tío Enlil y fue considerado el más grande de sus dioses. Recordemos que el historiador Berossos era el gran sacerdote del templo de Esagila, el principal de Babilonia y consagrado a Marduk. Se le vinculaba con el sol, el agua y la vegetación, la justicia y la magia.

Si para los sumerios Enki venció Kur, el dragón del inframundo y el mar primordial, para los babilónicos Marduk, armado con lanza, arco, flechas y espada, vence a Tiamat , la diosa del mar primordial convertida en serpiente, y también a su aliado Kingu, con cuya sangre creará la humanidad para que haga las tareas pesadas.

DAGON


No es extraño que el compasivo Enki también disfruta de la veneración de otros pueblos vecinos, aunque tomara nombres diferentes. Entre los cananeos o filisteos le conoció con el nombre de Dagon, y es citado varias veces en el Antiguo Testamento, debido a los conflictos de este pueblo con los hebreos. Pese venerar dos dioses de origen fuerza coincidente, esto no les ahorró enfrentamientos. Nada extraño ni de anticuado, también ha pasado entre los cristianos y entre los musulmanes. He aquí dos pasajes bíblicos , donde sorprende como de peculiar y humillante fue uno de los castigos de Yahvé:

"La caballería se dispersó por la llanura y los fugitivos llegaron a Ashdod buscando salvarse dentro del templo de Dagón, su ídolo. Pero Jonatán incendió y saqueó Ashdod y los pueblos de los alrededores. También prendió fuego al templo de Dagón con los que se habían refugiado. Las bajas, entre los muertos por la espada y los muertos por el fuego, fueron unas ocho mil.
Cuando llegó a Ashdod, le enseñaron el templo de Dagón quemado, la ciudad y sus alrededores destruidas, cadáveres esparcidos por todas partes, y los despojos calcinados de aquellos que Jonatán había quemado en el transcurso de la batalla y que ahora estaban amontonadas por donde el rey tenía que pasar. " [1º Macabeos]

 "Los filisteos, después de apoderarse del arca de Dios, la llevaron desde Eben-Aèzer a Ashdod. Una vez allí, llevarla al templo de Dagón y la colocaron al lado de su estatua. [...] El Señor hizo sentir a los habitantes de Asdod el poder de su mano y les amedrentar, castigando con una epidemia de morenas la ciudad y todo su territorio. " [Samuel, 5]

ADAP y la inmortalidad


Algunas coincidencias entre el Oannes mencionado por el historiador Berossos y el dios Enki habían hecho pensar que "Oannes" era la forma griega de decir "Ea", el nombre que le daban los babilónicos a Enki. Después, interpretando los textos de la Biblioteca de Assurbanipal, se supo que, en realidad, Oannes es la forma griega de Uan, y éste la forma babilónica del sumerio Adapa. Después de todo, la confusión entre Enki y Adapa es comprensible, dado el vínculo que hay entre los dos.

En la mitología sumeria, Enki creó siete sabios semidioses, los Apkallu , el primero de los cuales fue Uan o Adapa. Venían a ser los apóstoles de Enki, emergieron del mar y enseñaron a los primeros humanos los conocimientos que los tenían que llevar a la civilización, como la agricultura, la arquitectura, la escritura o la legislación. Cuando se crearon los primeros reinos, los Apkallu fueron consejeros de los reyes de antes del diluvio. Esta catástrofe marca un antes y un después en Sumeria, los registros arqueológicos confirman que hacia el 2.900 aC hubo una gran inundación por el desbordamiento de ríos en el centro-sur del actual Irak.

Adapa, además del primero, es el más relevante de todos los Apkallu, porque tuvo la oportunidad de que los humanos lográramos la inmortalidad y no la aprovechó. Según un relato mítico, Adapa estaba pescando en el Golfo Pérsico cuando un golpe de viento del sur le tumbó la barca. Molesto, se rompió una ala a Nintil, la diosa del viento, que durante siete días no pudo volar y, por tanto, tampoco podía soplar el viento.

Anu, el gran patriarca de todos los dioses sumerios, se enfadó mucho y citó Adapa al cielo para que se explicara. Antes de ir, Enki le dio una serie de instrucciones para que no empeorara el panorama y tratar de apaciguar el enojo del gran Anu. Uno de los consejos fue que no comiera ni bebiera nada de lo que le ofreciera, porque le podía causar la muerte.

En parte, los consejos de Enki debieron ser muy acertados, porque oyendo las explicaciones de Adapa, Anu le perdonó la fechoría y, conmovido por su sinceridad, le ofreció la comida y la bebida de la inmortalidad, que lo eran de verdad, pero Adapa se fiaba más de Enki y no los tomó, condenándose y condenando a toda la humanidad a ser mortales.

Los entendidos no se ponen de acuerdo sobre las verdaderas intenciones de Enki. Realmente temía que Anu envenenar Adapa? O es que no quería que Adapa, que ya tenía el don de la sabiduría, obtuviera también la inmortalidad y así se equiparara del todo a los dioses?

Recordemos que en la tradición hebrea, Dios expulsa del Paraíso Adán y Eva, después de que hayan comido la fruta del Árbol del Conocimiento, para evitar que también en coman del Árbol de la Vida y, acaecidos inmortales, se puedan equiparar con él.

EL HOMBRE DE LA MAR Y LOS VÍNCULOS CATALANES con sumas


La lengua sumeria extinguió a inicios del segundo milenio aC, aunque perduró 2.000 años más en los actos litúrgicos, como ha ocurrido con el latín. Fue la primera lengua escrita y no se le asocia con ninguna otra familia de lenguas, tampoco las que estaban más próximas, como las semíticas o las indoeuropeas. Gracias a muchas tablas escritas en sumerio y en acadio, podemos saber su significado.

Ilustración de Jordi Coll (póster Seres mitológicos los PPCC, 1993)
Hay dos lenguas aún vivas que tienen similitudes sintácticas y léxicas con el sumerio: el georgiano y el vasco. Por lo tanto, también tenía similitudes la lengua que se habló en Cataluña y Valencia hasta hace 1.000-1.500 años -según las zonas-, el ibero, de la misma familia que el euskera.

Llama la atención, en este sentido, el significado del nombre de muchos personajes sumerios, compuestos de un prefijo y un sustantivo. En el caso de los masculinos, muchos empiezan por el prefijo EN: Enki (En = Señor, Ki = Tierra, Señor de la Tierra); Enlil (En = Señor, Lil = Aire, Señor del Aire); Enten (En = Señor, Ten = Invierno, Señor del Invierno). Por tanto, el significado de EN es exactamente lo mismo que en catalán, cuando se emplea como artículo personal ante nombres masculinos, sobre todo en personalidades importantes, donde adquiere un sentido de cortesía o mayestático: el rey Jaime I, el niño en Pedro.

Nuestro equivalente femenino es NA, y en sumerio es NIN: Ninhursag (consorte de Enki), Ninlil (Señora del Aire), Ninsun (madre de Gilgamés), o Ninkasi (Señora de la elaboración de la cerveza).

Y hablando de cerveza, que para los sumerios era tanto o más importante que para nosotros, se acepta que ellos fueran los inventores, hace unos 6.000 años, pero los catalanes los podríamos arrebatar este honor, a partir de las excavaciones realizadas en 2.004 a la cueva de can Sadurní, en Begues, cuando se encontró una jarra donde se ha comprobado que se había fermentado cerveza hace 6.500 años.

Sacerdote Apkallu y obispo de Girona
En los relieves mesopotámicos, los Apkallu son representados tal y como los describe Berossos, híbridos de pescado y hombre. La palabra "Apkallu" se utilizó después para designar un tipo de sabios, magos o sacerdotes, estos ya plenamente humanos y reales, que se debían erigirse en seguidores de los Apkallu míticos, y practicaban hechizos y curaciones. Vendrían a ser como el que ahora entendemos por sacerdotes o exorcistas, que ejercían rituales para la curación del alma y también del cuerpo. Imitando sus supuestos orígenes míticos, su indumentaria quería recordar la de los remotos Apkallu y si la comparamos con la de nuestros obispos, con la mitra de dos puntas y la capa hasta los pies, vemos sospechosas similitudes.

Y acabamos con la última coincidencia. Apkallu se compone de tres palabras: Ap = agua, kal = grande, lu = hombre. No hay unanimidad entre los traductores sobre en qué orden deben combinarse. Podría ser "Gran Hombre del Agua" o podría ser "Hombre del Agua Grande", es decir, "Hombre del Mar". Dado que, según el mito, surgieron del mar y allí volvían cada noche, parece éste el significado más lógico, y he aquí que nuestro Hombre del Mar descrito a Amades por los viejos pescadores de una playa de Barcelona, ​​conservaría hasta todo el mismo nombre que su milenario referente sumerio.