Tlaloc, dios azteca de la lluvia

Tlaloc dios azteca de la lluvia, hace parte de los dioses aztecas de la tierra, siendo muy conocido por su facultad para dominar el agua y proveer el líquido vital o también llamado licor de la tierra que contribuía al crecimiento de los cultivos de maíz. Se le invocaba también para agradecer su intervención cuando las cosechas eran exitosas y en aquellas épocas donde la sequía se apoderaba de los campos.
Para la mitología azteca este dios era el rey de los fenómenos atmosféricos, así que su poder era digno de grandes honores y sacrificios tanto de animales como de seres humanos pues la comunidad dependía del buen desempeño de estos para la prosperidad de su agricultura.

Tlaloc dios azteca

Esta divinidad a quien se le asigna la potestad del trueno y del relámpago, cuenta con características físicas tales como ojos saltones y dientes de jaguar, revela diversos adornos en su cuerpo, suele llevar tonos negros, verdes y amarillos al igual que un cetro con forma de serpiente.

El dios azteca Tláloc es el encargado de hacer brotar las cosas, además se cuenta que es el esposo de la diosa Chalchiuhtlicue a quien se reconoce como deidad del agua y del amor, por otra parte de generación en generación se ha transmitido el mensaje que insiste en su voluntad de que los hombres vivan unidos como hermanos. Esta pareja engendró una gran cantidad de hijos a quienes se les llamaba tlalocas, que equivale a nubes.

Tlaloc y el mundo subacuático

La morada de este dios azteca corresponde a un mundo subacuático denominado Tlalocan, es en este reino a donde van a dar los espíritus de todos los seres humanos que mueren por causas relacionadas con el agua y los truenos. Allí todo es abundancia y por supuesto no faltan los brotes de maíz ni las frutas más deliciosas y frescas.

Columnas de Hércules

Las columnas de Hércules fueron un elemento legendario que existe desde la antigüedad y que tiene origen mitológico al igual que ocurre con las constelaciones. Estas columnas eran el límite del mundo conocido por los griegos, hasta que un historiador griego conocido como Heródoto los pudo atravesar en el siglo VII antes de Cristo y demostró que no era el final del mundo.

Hércules y los 12 trabajos especiales

Heracles no es más que un héroe de la mitología griega que originalmente no se llamaba así. Su nombre al inicio era Alceo o Alcides. Era hijo del Dios Zeus y Alcmena, una reina mortal. Del nacimiento de un Dios y un mortal nacido un semidiós que se conoce como Heracles.

Cuando alcanza la madurez y la etapa adulta fue cuando se le cambió el nombre ya que se le conocía en Grecia y fue en homenaje a la diosa Hera. Ya es en su pasaje en la mitología de Roma cuando se le empieza para denominar Hércules. Este nombre se hizo mucho más popular y es por lo que se le conocen mayormente hoy en día.

Hércules tenía que hacer algunos trabajos especiales ya que tenía una fuerza descomunal. Existen diversas versiones desde el punto de vista de los más estudiosos de la mitología. Según algunas vertientes Hércules enloqueció por alguna razón es que no son especificadas y dio muerte a sus hijos.

Cuando recuperó la razón fue en búsqueda del perdón al Oráculo de Delfos y éste le exigió que se pusiera al servicio del rey Tirinto para poder purgar su crimen. El rey Tirinto era Euristeo y fue el encargado de mandar a Hércules a realizar trabajos que no podría llevar a cabo cualquier otro humano.
Existe otra versión de la historia mucho más reducida que señala que Hércules era esclavo de Euristeo desde su nacimiento. Se cuenta de que los trabajos que no podía realizar cualquier humano eran para poder alcanzar su libertad. Las razones por las que Hércules era el esclavo de Euristeo era a causa de ciertos embrollos que había entre la relaciones de los dioses y los humanos.

Alcmena, la Madre de Hércules, provenía del linaje de Perseo. Hera que era la hermana y esposa de Zeus, estaba celosa de Alcmena. Para vengarse de ella adelanto del parto de la esposa del rey Esténelo, hijo de Perseo, de modo que su hijo a Euristeo nació antes que Heracles. Esta es la razón por la que se convirtió en su sirviente según esta vertiente de la mitología.

Origen de las columnas de Hércules

Una vez entrado en contexto vamos analizar cuáles fueron los orígenes de las columnas de Hércules. Euristeo no tenía ninguna intención de liberar a Hércules ya que quería que siguiera realizando esos trabajos que no podía realizar cualquier humano. Le encomendaba a tareas consideradas imposibles y lo enviaba a lugares cada vez más lejanos. El objetivo principal de Euristeo era que el viaje de 

Hércules se complicará lo suficiente como para que muriera en el intento y no regresará jamás.
Su décimo trabajo fue buscar el ganado de Gerión. Durante este viaje pudo llegar a los confines occidentales de todo el mundo por aquel entonces conocido como fin del mundo. Estaba ubicado en la isla Eritrea, un lugar donde debía enfrentarse Hércules con el famoso perro de dos cabezas emparentado con Cerbero, el guardián de los infiernos. También se enfrentó con la Hidra, que cuidaba los bueyes.

Un enfrentamiento que tuvo era el del propio Gerión, siendo este nieto de la legendaria Medusa. Según la leyenda, tenía solamente en dos piernas, pero de cintura para arriba tenía 3 troncos, 6 brazos y 3 cabezas. A lo largo de este trabajo que tuvo que realizar Hércules es donde tienen origen las columnas de Hércules.

Existen varias versiones sobre ello. Según la primera versión, Hércules colocó dos columnas que enmarcan el punto de su cruce hasta la isla Eritrea, a modo de recordatorio de su hazaña por su gran trabajo. Estas dos columnas fueron colocadas por Hércules en persona. Existe otra versión más exagerada en la que cuenta que Hércules separó manualmente el dos montes que estaban unidos entre sí. Estos montes eran Abila y Calpe y les pudo dar la entrada al mar que inundó todo el nuevo espacio creado.

Dónde se encuentran las columnas de Hércules

Muchas personas aficionadas a la mitología preguntan qué dónde se encuentran las columnas de Hércules. Por aquel entonces era el límite del mundo conocido durante el desarrollo de la cultura lo griega antigua. Dado que forma parte de la mitología su posición geográfica exacta está sujeta diversas interpretaciones. Una de las interpretaciones más acertadas es aquella que dice que se encuentra en la cuenca del Mediterráneo.

El nombre griego de las columnas de Hércules fueron Estelas de Heracles y fue cambiado por los romanos por las columnas de Hércules. La columna del norte que es casi con total certeza identificada como el peñón de Gibraltar. La columna del sur podría ser tanto el monte Hacho, situado en Ceuta, como el monte Musa, situado en Marruecos.

Vamos analizar con mayor detenimiento la del peñón de Gibraltar, considerada como la columna norte. Se trata de un macizo de calizas que proviene del período jurásico. Tiene aproximadamente una superficie de 6 kilómetros cuadrados y paredes casi verticales. Estas paredes se puede ver como se adentran en el mar y llegan a separar el Mediterráneo del océano Atlántico. Esto permite que África y Europa estén casi en contacto. Toda esta región se extiende desde el macizo ibérico hasta el límite sur de la cadena atlas y desde la costa atlántica de Portugal y Marruecos hasta Túnez y es afectada por la zona de contacto de las placas euro asiática, y africana entre Azores y Túnez.
Todo este emplazamiento tiene una complejidad geológica que se manifiesta gracias a las fallas transcurrentes dextrales.

El Kalevala, la Epopeya de la mitología de Finlandia

El Kalevala es una obra de poesía épica escrita en el siglo XIX por Elias Lönnrot, considerada la Epopeya de Finlandia.

¿Qué es el Kalevala?

Consiste en una gran recopilación del folclore y mitologías de Carelia y Finlandia, transmitidas de forma oral a lo largo de generaciones y que el propio Lönnrot recopiló durante años de viajes realizados por todo el país.
Además de considerarse la Epopeya nacional de Finlandia, es a su vez una de las obras más importantes de la literatura finesa, siendo el instrumento principal del desarrollo de la identidad nacional.
Al mismo tiempo, intensificó el conflicto lingüístico del país, lo cual, en conjunto con el aumento del nacionalismo, condujo a la independencia de Finlandia de Rusia en 1917.

La primera versión del Kalevala (conocido como antiguo Kalevala), se publicó en 1835, en tanto que la versión más conocida y que se utiliza hoy en día es de 1849 y consta de 22.795 versos, divididos en 50 historias populares.

Contenido del Kalevala

El Kalevala comienza con elmito de la creación finés, y el origen de la tierra, plantas, criaturas y el cielo.
En los poemas encontramos muchas historias de hechizos, cantos, lujuria, romances, secuestro y seducción, algo similar a lo que sucede en muchas otras mitologías.
Los protagonistas de las historias frecuentemente deben lograr hazañas imposibles o irrazonables, las cuales no suelen conseguir, lo que lleva hacia la tragedia y la humillación.
El elemento fundamental de toda la obra es el Sampo, un talismán u objeto mágico que provoca muchas acciones y consecuencias de las historias, o que bien intercede e interacciona con los personajes para que éstos sean quienes las inicien.

Los personajes del Kalevala

En el Kalevala encontramos muchas similitudes con otras mitologías o folclores, encontrando como ejemplos más claros al personaje de Kullervo, cuya historia es similar a la del edipo griego, o la virgen Marjatta con la cristiana Virgen María.
A lo largo de los poemas se introducen diversos personajes que son quienes van realizando las acciones, quienes cantan sus hazañas o deseos.
En muchos casos, estos personajes suelen estar cazando o realizando hechizos con el fin de adquirir habilidades, lo que les permite continuar evolucionando.

Väinämöinen semidiós, héroe y el personaje central de la mitología finlandesa. Crédito: Creative Commons

Personajes principales

Väinämöinen – El personaje central, similar a Orfeo en la mitología griega.
Ilmarinen – Es un héroe similar a Dédalo en la mitología griega, y creador de la cúpula del cielo, el Sampo, y varios objetos mágicos de la obra.
Lemminkäinen – Hombre apuesto, arrogante e imprudente. Hijo de Lempi, en el Kalevala se hace eco del mito de Osiris.
Ukko – Dios del cielo y del trueno, y deidad principal del libro. Se corresponde con Zeus y con Thor.
Joukahainen – Joven que desafía de forma arrogante a Väinämöinen, y tras perder con él, le ofrece a su hermana Aino.
Louhi – Es la matriarca chamánica del pueblo de Pohjola, que rivaliza con los Kalevala, siendo la causante de muchos de los problemas de la población Kalevala.
Kullervo – Hijo vengativo de Kalervo
Marjatta – La joven virgen de Kalevala, quien queda embarazada tras comer un arándano rojo. Cuando está por dar a luz, es expulsada de la casa de sus padres y busca un sitio en donde poder tener a su hijo. Su naturaleza, impregnación y la búsqueda de un lugar para dar a luz, son una alegoría de la Virgen María y de la cristianización de Finlandia.

Hidromiel mitología nórdica

El hidromiel es una de las grandes bebidas de la humanidad de capa caída sustituida por la cerveza, bastante más barata. Pero la historia del hidromiel, que emana de las grandes mitologías como la nórdica, es incomparable.

El hidromiel mágico de Odín

 

El principal dios de la mitología nórdica es Odín. Dios de la guerra, pero también dios de la muerte y de la sabiduría, desde su trono podía controlar todo lo que ocurría a lo largo y ancho de los nueve mundos.

Eran famosos su larga barba, su gran sombrero, su lanza Gungnir, los cuervos Hugin y Muninn (que le tenían al día de todas las noticias) y su caballo de ocho patas Sleipnir.

Y era él el encargado de ordenar a las valquirias ir a buscar en los combates a los soldados fallecidos heroicamente, para que compartiesen con él los festines del Valhalla.

Cómo será la miel que vuelve locos incluso a los propios dioses

En la Edda Poética y la Edda Prosaica, una colección de poemas escritos en nórdico antiguo (posiblemente las fuentes más importantes de la mitología escandinava), se narran muchas de las historias relacionadas con Odín, entre otras la siguiente relacionada con el hidromiel mágico.

Escultura mitología nórdica

Historia de la leyenda de Odín relacionada con el hidromiel 

Cuando se acordó un armisticio entre los dioses Ases y Vanes, para sellar la paz, todos los dioses escupieron con solemnidad en un jarrón.

Con esta saliva los dioses crearon al bondadoso Kvasir, el dios de la sabiduría, que se dedicaba a recorrer el mundo instruyendo al pueblo.

Los malvados enanos Fjalar y Galar, que codiciaban sus conocimientos, lo llevaron un día con engaños a su cueva y allí lo asesinaron.

Mezclaron su sangre con miel en tres recipientes: el hervidor Óðrerir y las vasijas Boðn y Són.

Allí la mezcla fermentó, convirtiéndose en un hidromiel mágico que otorgaba la mayor inspiración poética imaginable a quien la bebía.

Pero los enanos no llegaron a probar el brebaje ya que, en otra de sus fechorías, en la que mataron a dos gigantes, tuvieron que entregarle el hidromiel a Suttung, el furioso hijo de los fallecidos, para poder salvar su vida.

El gigante Suttung escondió la mágica bebida en el interior de una montaña y convirtió a su hija Gunnlod en guardiana de su precioso botín día y noche.

Pero a pesar de su vigilancia, Gunnlod no pudo evitar que la cabeza decapitada de Mímir revelase a Odín su existencia.

Mímir era el gigante dueño del manantial de la sabiduría de la tradición nórdica y al que Odín cedió su ojo izquierdo a cambio de beber en el pozo y lograr el conocimiento total.

Odín utilizaba su cabeza a modo de oráculo.

Como Odín ansiaba beber el hidromiel mágico, viajó al mundo de los gigantes y allí se disfrazó y se hizo pasar por Bolwerk y ofreció sus servicios en la granja de Baugi, el hermano de Suttung.

Aseguró a éste que realizaría las tareas que ninguno de sus trabajadores podía ya realizar (porque Odín les había causado la muerte mediante engaños), a cambio de un sorbo de la codiciada bebida. Baugi aceptó el trato, pero cuando le tocó cumplirlo una vez acabado el verano, no se atrevió a pedírselo a su hermano.

Así pues, se dispuso a perforar la montaña con el taladro de Odín, Rati. Terminado el agujero, Odín se convirtió en serpiente y penetró hacia el interior.

Baugi taladrando la montaña ilustrado por Willy Pogany en 1920

Una vez dentro Odín sedujo a la guardiana Gunnlod para que le dejase tomar tres sorbos de la bebida. 

Pero en realidad se bebió todo el hidromiel, se convirtió en águila y escapó a Asgard, la tierra de los dioses.
 

Suttung, cuando descubre el engaño, se transforma también en águila y persigue a Odín.

Odín huyendo como águila ilustrado por el islandés Jakob Sigurosson en el siglo XVIII

Ya a salvo, Odín regurgitó el hidromiel en unas vasijas, pero lo hizo descuidadamente y algunas gotas cayeron a la tierra de los hombres, Midgard.

Estas gotas serían la fuente de inspiración de los poetas.

Ahora bien, algunos afirman que sólo serían la inspiración de los poetas mediocres ya que los grandes poetas reciben la inspiración del hidromiel de la poesía del propio Odín.

Diosa Parvati

Diosa del poder, parvati es el renacer de Sati, en su intensión de complacer a Shiva ya que era su consorte.
Caracterizada por su gran belleza propia de la encarnación de la feminidad, tan brillante como el sol naciente además con hermosa figura.

Lo mas complejo de esta deidad se manifiesta en la dualidad que representa con su consorte Shiva ya que representan la dualidad del universo en espíritu y materia.

Significados

Es una diosa considerada como la diosa de los alimentos y la madre divina, así mismo es llamada con diferentes nombres:

• Shakti: nombre que representa la energía en sí misma, la energía para toda la existencia.
• Devi: nombre propio de deidades femeninas.
• Sati: el nombre de la diosa que reencarnó como Parvati, luego de ser la primera esposa de Shiva.
• Durga: carácter protector de Parvati.
• Kali: el símbolo de Brahman o diosa negra de la destrucción.

Origen

La diosa Parvati, significa hija del monte Párvata, para algunos conocida como Gauri, otros le dan significado de arroyo de montaña.
Se dice que es hija de Hima-Yat que se traduce en “monte que tiene nieve” haciendo referencia a los montes Himalaya.
Así mismo figura como esposa del dios Shiva, madre de Ganesh y de Skandra el dios de la guerra, y hermana de Vishnu.

Una deidad adorada en la actualidad

Aún cuando forma parte de las leyendas de deidades hindúes, actualmente existe una gran cantidad de templos donde se adora a la diosa Parvati, entre ellos están los templos de:

Mitología sumeria: el descenso de Inanna al Inframundo

El Descenso de Inanna (conocido también como ‘Descenso de Inanna al Inframundo’) es una obra literaria de la antigua Mesopotamia, concretamente sumeria. Este relato, escrito originalmente en cuneiforme y grabado sobre tablillas de barro, está redactado en forma de poema. El Descenso de Inanna nos cuenta la historia del viaje de la diosa y heroína sumeria homónima al Inframundo para visitar y desafiar el poder de su hermana Ereshkigal, que había enviudado recientemente. El poema está cargado de significado y simbolismo, y ha sido objeto de interpretaciones muy diversas.

Diosa del sexo y de la guerra

Inanna es una diosa de la mitología sumeria, conocida también como Ishtar en el panteón acadio. Está considerada una de las deidades más importantes del panteón mesopotámico, y es conocida principalmente como diosa del amor sexual, aunque también cuenta con la reputación de ser diosa de la guerra. Inanna es una de las deidades mesopotámicas más complejas, ya que posee atributos que parecen contradecirse entre sí. En ocasiones es retratada como una joven sometida a la autoridad patriarcal, mientras que otras veces aparece representada como una figura ambiciosa que busca expandir su propia espera de influencia. Este último rasgo es el que se hace patente en el poema del Descenso de Inanna.

Ishtar/Inanna como diosa guerrera victoriosa, presentando cautivos enemigos ante el rey (Public Domain)

Uno de los poemas más antiguos del mundo

Se estima que el Descenso de Inanna fue compuesto entre los años 3500 a. C. y 1900 a. C., aunque algunos investigadores han sugerido que podría haber sido creado en fechas aún más tempranas. El poema incluye 415 versos y, en comparación, el Descenso de Ishtar babilónico está escrito únicamente en 145 versos. Se ha sugerido que esta diferencia se debió a la influencia del patriarcado, que disminuyó el poder y la importancia de esta diosa a lo largo del II milenio a. C.

En esta tablilla cuneiforme de terracota está escrito el mito de “Inanna prefiere al labrador.” En este mito, Enkimdu (dios de la agricultura) y Dumuzi (dios del pastoreo y la vegetación) intentan ganarse la mano de la diosa Inanna. (CC by SA)

El Descenso de Inanna empieza con los siguientes versos: “Desde el gran cielo Ella puso sus ojos en el gran infierno. Desde el gran cielo la diosa puso sus ojos en el gran infierno. Desde el gran cielo Inanna puso sus ojos en el gran infierno. Mi señora dejó el cielo, dejó la tierra y descendió al inframundo.” Una posible explicación del interés de Inanna en el Inframundo es que esperaba poder extender el alcance de su poder hasta esos dominios, cuya reina era su propia hermana, Ereshkigal.

Cuando Inanna llega a las puertas del Inframundo, informa al portero y guardián Neti de que ha acudido para asistir a los ritos funerarios de Gugalanna, el Toro Celestial, quien era además esposo de Ereshkigal. Cuando la noticia llega a oídos de Ereshkigal, ésta no se alegra lo más mínimo de la visita, más bien todo lo contrario, y ordena que se cierren y aseguren las siete puertas del Inframundo para impedir la entrada de su hermana. De este modo, solo se permite a Inanna traspasar las puertas de una en una, y antes de cruzar cada una de ellas debe desprenderse de alguna de sus regias vestiduras.

Sello cilíndrico en el que aparece representado el descenso de Inanna al inframundo (The Oriental Institute, Universidad de Chicago)

Para cuando Inanna alcanza finalmente el salón del trono de Ereshkigal, se encuentra desnuda ante su hermana al haberse despojado de todas sus vestiduras, y por tanto indefensa. Ereshkigal superaba en poder a su hermana, a la que “convirtió en cadáver” y “colgó de un gancho”. Antes de entrar en el Inframundo, Inanna había dado instrucciones a su asistente la diosa Ninshubur sobre cómo acudir en su ayuda en el caso de que fracasara y no consiguiera regresar a la hora esperada. De este modo, Ninshubur se presentó ante el dios Enki, padre de Inanna, para pedirle ayuda. Aunque Inanna fue resucitada con éxito por los sirvientes enviados por su padre, no fue capaz de marcharse del Inframundo tan fácilmente como había conseguido entrar.

Ereshkigal, Reina del Inframundo (mesopotamiangods)

Era necesario encontrar un sustituto que ocupara su lugar, y los sirvientes de Enki lo buscaron en un principio entre algunas de las devotas de Inanna, aunque la diosa les detuvo, ya que todas estaban de luto, lamentando la supuesta muerte de su señora. Finalmente, Inanna se encuentra con Dumuzi, su esposo, quien claramente no estaba de luto, ya que apareció ante ella “vestido con magníficos ropajes y majestuosamente sentado en su trono”. Inanna se enfureció entonces con Dumuzi y ordenó que le apresaran.  

Dumuzi ruega entonces a Utu, dios del sol, que le salve, y de este modo es transformado en serpiente para facilitar su huida. Sin embargo, es capturado cuando intentaba escapar y finalmente conducido al Inframundo. Geshtinanna, hermana de Dumuzi, se ofrece como voluntaria para ocupar el lugar de su hermano, de modo que finalmente se decide que Dumuzi y su hermana pasarán cada uno de ellos la mitad del año en el Inframundo. Al igual que en el mito griego de Perséfone y Deméter, este relato explicaba de forma simbólica la sucesión de las estaciones del año.

La diosa Inanna es una de las deidad...

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Lucina, diosa del nacimiento

Lucina es una diosa de la mitología romana encargada de presidir el nacimiento de los niños y auxiliar a las mujeres durante el parto, su significado traducido es “la que trae los niños a la luz”, fue una especie de matrona muy importante en la época romana, conoce más de este personaje leyendo el siguiente artículo.

¿Quién es?

En la mitología romana es considerada la diosa para presidir los nacimientos de los niños, auxiliar a las mujeres antes, durante y después del parto, así como proteger a los niños recién nacidos, Lucina se le compara muchas veces con las diosas Diana y Juno, que en realidad son su madre y su padre respectivamente, se le consideró una guía espiritual para muchas mujeres, ademas está representada como una respetable diosa de la luz y los alumbramientos.

Historia

El nombre fue tomado de la traducción “La que trae los niños”, que también deriva del termino en latín “Lucus” que significa Bosque sagrado de los árboles de loto. Durante un largo periodo de tiempo fue una gran matrona que adiestraba a jóvenes y adultas mujeres con el objeto de atender los partos en las ciudades. Su figura aparece reflejada en la mitología Griega, recibiendo el nombre de “Ilita”, quien era la hija de Zeus y Hera.

Características

Su imagen es de una mujer hermosa, con cabello largo que siempre lleva consigo una copa en la mano derecha y una lanza en la mano izquierda, también se puede observar con un niño recién nacido sentado en sus piernas, junto a una flor que también tiene tomada con la mano derecha, en los cultos y ceremonias, las mujeres realizaban guirnaldas y coronas de flores, con el objeto de ofrendar sus favores.
Es la hija de Juno y Diana, dos dioses romanos muy importantes, así mismo se cree que es la madre de Cupido, aunque algunos niegan esta versión, es bondadosa y gentil con las mujeres que están listas para el alumbramiento, se presentaba en los momentos más intensos del parto, donde sabiamente asistía a las mujeres en su proceso. Se le consideró también una excelente maestra, enseñando el arte de cómo atender los partos, llamados hasta nuestros días “La Matrona”, muchas mujeres aprendieron el arte de como recibir un niño durante el parto, gracias a los sabios consejos de Lucina.

Otros datos

Aunque parecía muy simple su descripción, los antiguos escribas e historiadores, estaban divididos con respecto a la etimología de Lucina, muchos combinaron la palabra Lucus, con términos que estaban relacionados con las actividades de la diosa, quien las realizaba desde hace mucho tiempo en lugares sagrados, tales como la arboleda santa y un templo en la colina Cispia, (llamado también Monte Cispius, que es uno de los varios nombres que recibe la Colina esquilina en Roma).
Algunos compararon o unieron el nombre de Juno Lucina, al observar que no aparecían referencias con respecto a la vida de Lucina, la unión de ambos nombres se debió a que en un lugar llamado Rossano di Vaglio, en la población de Lucania, se encontraron inscripciones, relacionadas con las dos deidades, los historiadores han optado por mantener los criterios hasta donde se ha podido investigar, con el objeto de no crear más confusión en las relaciones y actividades de Lucina.

Lucina, Galantis y Hercules

Su relación se establece cuando Galantis, una criada que había ayudado a su ama Alcmena durante un parto, es castigada por la diosa, la cual se negaba atender,  ya que el niño que iba a nacer era un tal Heracles (Mejor conocido como Hercules, en la mitología romana), el hecho es que cuando Alcmena estaba en pleno proceso de parto, estaba sufriendo mucho para poder dar a luz al niño, ya que este era muy grande. Luego de siete días de lucha, solicitó ayuda a Lucina.
La diosa se negó atender el parto de Alcmena, debido a que había recibido órdenes expresas de Jano de no atender ese parto, por lo que la diosa le apretó las manos y le cruzo las piernas con la finalidad de que el niño no naciera, Galantis que se encontraba cerca observó el comportamiento de Lucina y los planes de Jano, le dijo entonces a la diosa, que ya él bebe había nacido, Lucina asustada, de un salto abrió las manos y las piernas de Alcmena, permitiendo que el niño naciera.

La diosa enfurecida transformó a Galantis en comadreja, como castigo de su acción, y también por haberla ridiculizado ante la gente, sin embargo la criada continuó viviendo con su ama por mucho tiempo, el pintor francés Jean-Jacques-François Le Barbier (1738 – 1826), plasmó en una pintura este suceso, la obra se denomina “El Nacimiento de Heracles”, y al fondo se puede observar a Lucina castigando a Galantis, por haberla ridiculizado.