Lei Gong, el dios del trueno en la mitología china

 

Lei Gong (literalmente ‘Señor del Trueno‘) o Leishen (‘Dios del Trueno’), es el dios del trueno en la religión popular china, en la mitología china y en el taoísmo.

El mito de Lei Gong

En el taoísmo, cuando así lo ordena el cielo, Lei Gong castiga tanto a los mortales terrenales culpables de crímenes ocultos, como a los espíritus malignos que han utilizado su conocimiento del taoísmo para dañar a los seres humanos.

Lleva un tambor y un mazo para producir truenos y un cincel para castigar a los malhechores. Lei Gong viaja en un carro conducido por un niño llamado A Xiang.

Dado que el poder de Lei Gong es el trueno, tiene asistentes capaces de producir otros tipos de fenómenos celestiales. La esposa de Lei Gong, Dianmu, es la diosa del rayo, de quien se dice que utilizó espejos centelleantes para enviar rayos a través del cielo.

Otros compañeros con los que viajaba Lei Gong eran Yun Tong, la Juventud de las Nubes, que traía las nubes que oscurecían el cielo cuando Lei Gong viajaba. Yu Zi, el Maestro de la Lluvia, dejó caer su espada en una olla de agua para hacer caer gotas a la Tierra.

Moviendo a todos ellos estaba Fengbo, el Conde de Viento. En algunas tradiciones posteriores, fue reemplazado por Feng Po Po, la Dama del Viento, en su lugar.

Representación de Lei Gong

Lei Gong se representa como una criatura temible con garras, alas de murciélago y una cara azul con pico de pájaro que viste sólo un taparrabos.

Los templos dedicados a él son raros, pero algunas personas lo honran con la esperanza de que se vengue de sus enemigos personales.  

Leyenda de Lei Gong

Lei Gong comenzó su vida como mortal. Mientras estaba en la Tierra, se encontró con un árbol de melocotones que se originó en el cielo durante la lucha entre el Demonio Zorro y uno de los Guerreros Celestiales.

Cuando Lei Gong le dio un mordisco a una de sus frutas, se transformó en su forma divina. Pronto recibió una maza y un martillo que podían crear truenos .

El Emperador de Jade le ordenó a Lei Gong que matara a la gente mala, pero el cielo se oscurecía mucho cada vez que golpeaba a la gente. Eso provocaba que muchas veces, matara a las personas equivocadas al no poder ver.

Una de esas personas era Dianmu o Leizu, una humana que vivía con su madre. Un día estaba tirando la cáscara de arroz porque a su madre le costaba mucho comerlo cuando fue vista por Leigong, quien pensó que estaba desperdiciando comida, asesinándola.

El Emperador de Jade se enteró de ello y revivió a Dianmu, convirtiéndola en la diosa del rayo.

También le dijo a Dianmu que se casara con él. Él la mató, así que es su culpa y su responsabilidad cuidar de ella ahora. Por su parte, el trabajo de Leizu sería trabajar con Lei Gong, usando espejos para iluminar la Tierra, para que el dios pueda ver a quién golpeaba, asegurándose así de que no muriesen más inocentes.

Es por ello que, según esta mitología china, los rayos llegan antes que el trueno.

Lei Gong y la historia

Lei Gong tenía pocos templos oficiales en China, pero eso no significaba que no se le rezara a menudo. Mientras que los templos taoístas rara vez se le dedicaban, la creencia popular le proporcionaba al dios una amplia reverencia.

Lei Gong era un castigador, pero no era un dios malvado. Aunque ocasionalmente golpeaba a los inocentes, también podía ser una fuerza para el bien.

La gente que rezaba a Lei Gong no lo hacía para evitar su ira porque creían que la gente buena sólo era golpeada accidentalmente. En su lugar, rezaban para que el dios centrara sus poderes en aquellos que consideraban malvados.

Los artefactos físicos de estas oraciones están entre los encantos más famosos de China.

Conocidos popularmente como los amuletos de la maldición de Lei Ting, estos talismanes se pueden encontrar en toda China y Vietnam. Son populares entre los coleccionistas tanto por sus imágenes como por sus supuestas propiedades mágicas.

Lei Ting, que viene de una forma abreviada del nombre de Lei Gong y de la palabra «trueno», a menudo toma la forma de monedas en efectivo. Normalmente se inscriben con conjuros escritos en Fuwan, un texto religioso, en lugar de los más conocidos caracteres Hanzi.

Estos encantamientos frecuentemente llaman a Lei Gong para castigar a los malvados o, más ampliamente, para alejar a los espíritus malignos. A menudo se escriben como si fueran órdenes del propio Emperador de Jade.

Los amuletos de la maldición de Lei Ting provienen de prácticas antiguas que están profundamente arraigadas en la religión popular en lugar de los rituales organizados del Taoísmo.

En la antigua China, se creía que los espíritus malignos podían ser tratados de la misma manera que los enemigos humanos. A menudo se contrataban exorcistas para lanzar lanzas o disparar flechas para ahuyentar a estos enemigos invisibles.

Con la invención de un sistema de escritura, había una nueva forma de luchar contra estos espíritus. Se creía que los personajes Hanzi tenían propiedades mágicas que, si se usaban de forma adecuada, podían ahuyentar las fuentes del mal.

En lugar de usar armas o mostrar los cuerpos para infundir miedo a los espíritus del mal, los practicantes de la magia podían usar el texto para disipar mágicamente las fuerzas negativas.

La superstición que consideraba que la escritura era mágica sólo fue fomentada por la expansión de la autoridad imperial. A medida que el Imperio Han expandió sus decretos adquirió mayor autoridad, y el mismo texto utilizado para escribirlos llegó a ser visto como poderoso.

Para el pueblo de la China Imperial, por lo tanto, ninguna orden podría ser tan poderosa como una orden escrita de una figura de gran autoridad. El Emperador Han tenía tal autoridad en la Tierra, pero para los espíritus la mayor autoridad era el Emperador de Jade.

Los exorcistas escribieron conjuros con la voz del Emperador de Jade para ahuyentar los espíritus y disipar la energía negativa. Estos comenzaron a parecerse cada vez más a los edictos del gobierno y, eventualmente, a las monedas.

Debido a que ya existía la tradición de que Lei Gong imponía el castigo a los malhechores, se convirtió en una figura popular a la que apelar en estos textos. Estaban escritos en el mismo estilo que se imaginaba que el Emperador de Jade le ordenaría derribar a los malvados.

Las órdenes a Lei Gong sobre estos amuletos enfatizaban la rapidez con la que debían ser llevadas a cabo. A veces pedían protección general contra los espíritus o fuerzas del mal, mientras que en otras pedían que se señalaran demonios o personas específicas.

Tales amuletos se compraban comúnmente a los maestros taoístas, que comenzaron a utilizar los personajes Fu para hacerlos más mágicos. Esto significaba que los textos a menudo sólo podían ser leídos por el escritor, pero el comprador creía que Lei Gong todavía podía entender el significado.

Hoy en día, los amuletos de maldición de Lei Ting todavía se fabrican, aunque a menudo se producen en masa basándose en ejemplos más antiguos. Mientras que algunos ocasionalmente sirven a su propósito original, muchos más se venden como artículos de colección, recuerdos o decoración.

Resumen del mito de Lei Gong

Tanto en las creencias populares como en la religión taoísta organizada, Lei Gong era el dios del trueno. Nacido como humano, se convirtió en un dios después de comer fruta del cielo.

Tenía una apariencia espantosa con piel azul, garras afiladas, alas de murciélago y un pico. Sin embargo, sonreía a menudo y era visto como una deidad generalmente bondadosa.

El Emperador de Jade ordenó a Lei Gong que derribara a los espíritus malignos y a la gente malvada. Sin embargo, no siempre ejecutó esta tarea a la perfección.

Debido a que no podía ver en la oscuridad, a veces golpeaba a la persona equivocada por error. Otros, como su eventual esposa, fueron golpeados porque Lei Gong malinterpretó sus acciones benignas como malvadas.

Su esposa, sin embargo, comenzó a usar espejos para hacer brillar la luz antes de que él golpeara. El rayo que ella hizo le permitió ver sus objetivos más claramente, aunque todavía se cometían errores y ocasionalmente se golpeaba a gente buena.

El folclore chino sostenía que Lei Gong obedecería las órdenes de una autoridad, en su caso el Emperador de Jade. Esta creencia fue integral en la creación de los amuletos de la maldición de Lei Ting.

Usando el modelo de los decretos imperiales, estos dijes llamaban a Lei Gong para alejar a los espíritus malignos y, a veces, a la gente malvada. Evolucionando de las antiguas costumbres populares, siguen siendo populares hoy en día tanto como amuletos protectores como arte coleccionable.

Marsias

 

Marsias

era un sátiro de Frigia,al que le correspondió una flauta doble hecha por Atenea y que había arrojado al aire tras ver en el agua el aspecto ridículo que tenía cuando tocaba. Marsias encontró la flauta y alcanzó cierto grado de virtuosismo que competía con el de Apolo con la lira. Así se llegó a una competición musical con las musas como jueces. Al principio los competidores estuvieron muy igualados, pero después de un tiempo el dios retó al sátiro a tocar del revés, tal y como él hacía con la lira. Pero eso era imposible con la flauta, por lo que la competición terminó con la derrota de Marsias, que además recibió el castigo del orgulloso. Apolo lo desolló vivo. El resto de sátiros y ninfas lloraron tanto que con sus lágrimmas se formó un nuevo río en Frigia que recibió el nombre de Marsias.

Mitología en Japón: Estos son algunos de los demonios japoneses más temidos

 

La historia y mitología japonesa está cargada de criaturas y seres extraños llenos de significado para la cultura nipona. Según el Kojiki, libro más antiguo que se conserva de la historia de Japón, el inframundo recibe el nombre de Yomi, que literalmente significa «manantial amarillo». Aquí es donde las almas en pena viajan una vez muertas, pero en ocasiones, esas almas tienen que hacer frente a los demonios japoneses más temidos que un hombre pueda imaginar.

No se trata de un inframundo donde las torturas o el descanso eterno no esté asegurado, según el libro sagrado japonés, las almas vagan en pena viviendo una existencia realmente oscura y experimentando momentos de luces y sombras.

Dentro de esta mitología del cuerpo y el alma de la cultura japonesa, son realmente llamativos sus demonios y la visión de los japoneses de este inframundo. Según la tradición budista, son cuatro los infiernos en los que el hombre puede vagar sin descanso, representados en el Jigoku Zoshi, el pergamino de los infiernos expuesto en el Museo de Tokio. 

Dentro de estos infiernos, los demonios japoneses (oni) llevan impregnando la literatura y la cultura japonesa desde tiempos inmemoriales.

 

Según la leyenda japonesa, el Joro-Gumo es un enorme demonio capaz de seducir a todos los hombres una vez que mueren. Este sensacional demonio transformado ene araña, seduce a los hombres atrayéndolos hasta los bosques.

Una vez allí, su apariencia de mujer hermosa se transforma para comerse a los hombres impuros que han caído en su trampa.

Shinigami

Dentro de los denominados demonios clásicos japoneses, el Shinigami es el Dios de la muerte. Estas deidades o seres extraños son los que guían a los hombres al deseo de la muerte según la tradición budista.

Por ejemplo, La Mara es la diosa de la muerte que tentó a Budda durante varios años, o el rey del inframundo, el Yama, también está considerado un dios de la muerte.

Si somos amantes de la cultura japonesa, seguro que has tenido más de un contacto con las páginas de ‘Death Note’. El demonio japonés de la historia es un Shinigami clásico.

Uwan

Es uno de los demonios japoneses más conocidos de la cultura popular nipona. El Uwan habita en las casas antiguas y abandonadas. Sabrás que se comunica contigo a través de sus golpes en las vigas de la casa. No suelen existir físicamente y son sus sonidos grotescos los que se vuelven determinantes en la creencia de este ser.

Se dice que un Uwan puede volver loco a cualquiera, y que sus sonido pueden perforar las orejas a quien los escuche.

Tengu

El folclore antiguo japonés lo describe como un perro de las tinieblas y en ocasiones se les asocia a demonios malvados de la historia de Japón. Pero en muchas leyendas del país se asocia a estos Tengu como los protectores de las zonas rurales y apartadas.

El rasgo más representativo de este demonio es su color rojo clásico, asociado a otros demonios de la tradición occidental, y su larga nariz que los caracteriza.

También, se les suele representar con forma de ave y humano. En el budismo, son demonios de la guerra, perturbadores y atemorizantes para todo el mundo. Los Tengu más famosos de la historia son los conocidos como el Tengu del Monte Kurama y el Tengu del Monte Atago.

Onibaba

El Onibaba es uno de los demonios japoneses más conocidos. Según la tradición popular de Japón, las mujeres más vengativas se convierten en Onibaba, los demonios de la venganza.

Según esta tradición, las mujeres que han sido engañadas por sus esposos, o las niñas que han sido violadas por alguien, se convierten posteriormente en este ser atormentado que busca venganza para su causa. 

Tradicionalmente el Onibaba se suele identificar con una demonio adulto, que tiene apariencia de anciana arrugada. Sus características más identificativas es su pelo enmarañado, una mirada desquiciada y su gran boca.

Ningyo

Estos demonios de tradición japonesa se asemejan mucho a la imagen mitológica de las leyendas de cultura occidental. Los Ningyo suelen ser sinónimo de calamidad para los habitantes de Japón. Según algunas de las leyendas más conocidas de Japón, su aspecto está compuesto por boca de mono y dientes de pescado, algo que las vuelve terroríficas para aquellos que las contemplan.

Se consideran que estos demonios mitológicos pueden vivir durante grandes periodos de tiempo ya que son de alma longeva. Además, su contacto con el mar y el agua las puede transformar en peces comunes, ocultando su verdadera apariencia de demonio. Esta longevidad también atrapará a todo aquél que coma su carne.

Alrededor de este demonio existe la leyenda de una mujer que jamás envejecía. Según cuenta la historia, un marinero pescó unos peces para cenar. Uno de ellos le habló y le pidió que no se lo comiera.

El hombre lo dejó en la cocina, pero su hija, que no sabía nada, mató al pez y se lo comió. El padre explicó lo que había pasado y pocos años después olvidaron la historia.

Con el pescador muerte, la niña, ya como mujer, se casó con un hombre, pero a lo largo del tiempo se dio cuenta de que jamás envejecía. Su marido murió y se casó de nuevo con hombre y así estuvo viendo morir a gente durante 800 años.

La soledad que le acompañó toda su existencia terminó cuando volvió a su pueblo natal y se quitó la vida.

Conoce los Siete Dioses de la Fortuna en la mitología japonesa

 

Las religiones de origen asiático son complejas de estudiar, debido a que casi todas están basadas en el politeísmo (creencia en múltiples dioses) y se contribuyen unas con otras. Es este el caso de la mitología japonesa, que se vale de filosofías como el budismo, el taoísmo, el hinduismo y el sintoísmo para su conformación. Es conocido que los japoneses, desde la antigüedad, rinden culto a miles de dioses divididos en generaciones, que dan origen a los distintos ecosistemas del mundo y, por supuesto, a muchas leyendas conocidas en la cultura popular.

Los Siete Dioses de la Fortuna, hacen referencia a un grupo específico de deidades asociadas a distintas áreas de la sociedad (comercio, arte, ciencias, entre otros) y a la búsqueda de la buena suerte dentro del folclor japonés.

Ebisu y Daikokuten

Ebisu es asociado con el comercio y la comida en general (cosechas, cereales, entre otros), además de ser el protector de los pescadores. Es venerado con el fin de atraer abundancia y prosperidad en la producción y venta de alimentos. Pertenece a la generación de dioses como Izanagi e Izanami, quienes fueron los creadores de las islas y demás deidades japonesas. Es el único dios originario de Japón y se representa con un pescado sujetado al costado y ropa sencilla compuesta comúnmente por un sombrero y una caña de pescar.

Daikokuten es también conocido como el dios del comercio, que trae riqueza y prosperidad. Es, según algunos mitos, el padre de Ebisu y, en algunos casos, un cazador de demonios (a raíz de una leyenda). Visto como el protector de trabajadores ganaderos, agricultores y granjeros, se le representa sujetando un mazo, de piernas cortas y sonrisa espléndida.

Bishamonten

Vestido con armadura y casco, es el dios de la virtud de la dignidad, la bondad, la creencia y la fe. Protege a los guerreros (bondad) y castiga a los delincuentes (versus maldad), por lo que es especialmente venerado durante la guerra para atraer la buena defensa y el buen desempeño en batalla. 

Fukurokuju

De origen chino, es el dios de la sabiduría, que se asocia a su vez con la longevidad. Hay teorías que explican que es la síntesis de los Tres Dioses de las Estrellas (Luk, Fuk y Sau), venerados en China. Su aspecto es representado con un bastón y un viejo pergamino, además suele estar acompañado de un animal asociado a la perdurabilidad (bien sea un ciervo, una grulla o una tortuga). Lo más llamativo de su físico era el gran tamaño de su cabeza, casi proporcional a todo su cuerpo.

Dice su leyenda que podía vivir sin comer, tenía la capacidad de resucitar a los fallecidos y le gustaba jugar ajedrez.

Benzaiten

 

Siendo la única mujer de toda la lista, su veneración tiene que ver con las artes en general y, en especial, con el conocimiento de la música y la literatura. Ya que proviene de la diosa hindú Sarasvati, se le representa como una mujer de hermosas características con un instrumento musical denominado biwa, acompañada de una serpiente blanca que simboliza la buena suerte. Representa la virtud de la alegría y el gozo y es la protectora de los artistas.

Hotei

Representa la virtud de la felicidad y es de origen chino. Es asociado con la fortuna y la popularidad, así como el guardián de los niños. Representado como un hombre de bigote y calva, de contextura gorda y amplia sonrisa, andaba sin lugar fijo en donde quedarse y, por ello, llevaba a cuestas un saco en su hombro (que, según la leyenda, tenía fortunas dentro).

Debido a su origen, los japoneses le tienen especial veneración, ya que la leyenda explica que fue un ser humano real de nombre Kaishi. Es visto en Japón como el segundo Miroku, siendo este último un budista que existió antes de la llegada del budismo Zen.

Juroujin

De origen taoísta y parte del budismo japonés, es el dios más longevo de los siete y es considerado la personificación de la estrella polar del sur. Es el protector de personas que tienen profesiones tales como la educación y la ciencia.

La leyenda indica que el dios está inspirado en un hombre que vivió muchos años, tenía larga barba blanca y media más de un metro ochenta. Uno de los artilugios que más lo definen es el pergamino que sostiene con su mano, cuyo contenido trata sobre el mundo y el secreto de la perdurabilidad.

Aunque también se le suele asociar con animales como la tortuga o la grulla, se distingue de Fukurokuju por incluirle en los elementos un árbol de melocotones. Este tipo de durazno favorece la longevidad por ser rico en antioxidante. Su personalidad es descrita con júbilo y se dice que le gustaba consumir arroz y vino.

La deidad del pastor lobo, demonios cojos y santos en creencias eslavas

El mundo de la mitología eslava pertenece a las tradiciones antiguas y vivas más misteriosas y ricas del mundo. Como los eslavos son el grupo etnolingüístico más grande de Europa, sus creencias son generalizadas, diversas y únicas. Sin embargo, comparten muchas similitudes, todas provienen de la misma fuente y todas comparten las mismas creencias fundamentales. Y un animal que es figura recurrente en todos estos mitos es el lobo. Animal poderoso y totémico, el lobo siempre ocupó un lugar especial en las leyendas y mitos de los pueblos eslavos. Y la deidad del pastor lobo es una de las creencias más duraderas del mundo eslavo. Sin embargo, la llegada del cristianismo buscó pervertir y borrar a la deidad del pastor lobo, a menudo conectando al lobo con connotaciones negativas. 

Las raíces profundas de los mitos eslavos y la etnología

Al investigar el folclore eslavo, los académicos a menudo tienen un trabajo relativamente fácil, gracias a las inmensas similitudes entre las lenguas eslavas modernas. Y estas cosas suelen ser exclusivas de los términos y rituales más antiguos e importantes. Aún más significativo es el poder y la extensión del paganismo eslavo y las tradiciones antiguas que han sobrevivido hasta el día de hoy. Conocidos por ser muy tercos, los eslavos fueron las personas más difíciles de convertir al cristianismo. Es por eso que los primeros misioneros y gobernantes adoptaron un enfoque único para su conversión.

 

Al preservar todas las tradiciones, creencias, fechas y mitos del paganismo eslavo original y simplemente cambiando los nombres de dioses, espíritus y demonios por los nombres de santos cristianos, ambas partes estarían igualmente complacidas. Por supuesto, el tiempo hizo su trabajo, los viejos mitos y creencias se volvieron confusos, nublados y el poder de Cristo tomó el control. Pero el ojo del erudito es difícil de engañar: la verdad está ahí, fácil de ver.

Y en la investigación de estos mitos, el trabajo principal está reservado a los etnólogos. Esto se debe a que el núcleo del asunto permanece perfectamente conservado, como congelado en el tiempo, entre la gente corriente, los habitantes de pueblos remotos y lejanos en los Cárpatos, las montañas de los Balcanes en todo el mundo eslavo. Viajando a estos lugares y escuchando las leyendas contadas por los ancianos, uno se siente transportado en el tiempo.

El dios pagano eslavo Veles, que está relacionado con el renacimiento de nuevas almas y, por lo tanto, la reencarnación. (cs: ŠJů / CC BY-SA 3.0)

Y en todas estas tradiciones, el lobo tiene un lugar especial. Para los antiguos eslavos, los animales gozaban de un respeto mucho mayor que en la actualidad, y en muchos casos fueron venerados. Se creía que algunos animales constituían un enigmático vínculo entre los mundos de los vivos y los muertos, día y noche. Fueron vistos como manifestaciones de almas humanas que toman forma animal. Tales almas humanas eran consideradas especiales o elegidas, ya que los eslavos creían en una forma de reencarnación. Un alma humana escapó a los pájaros cuando alguien moría y como el pájaro migró hacia el sur en invierno, el alma también se posó en el árbol del mundo que estaba custodiado por el dios Veles. Estas aves luego regresaron en el verano y dieron nuevas almas a los niños recién nacidos, completando así el círculo de la reencarnación.

Cuando un alma "migró" a un animal, en este caso un lobo, esto fue un signo de una conexión divina. Ciertos animales eran sagrados y estaban claramente conectados a deidades individuales. Y la historia del lobo cojo y la deidad del pastor lobo, un tema recurrente en todas las naciones eslavas, apunta a la conexión del lobo con las deidades más altas del panteón eslavo.

Mientras investigamos esta misteriosa conexión entre el lobo y el mundo de los dioses, podemos comenzar a comprender el complejo conjunto de creencias que tenían los eslavos. Porque hay casi un miedo distinto a los dioses, miedo y respeto, y ambos rasgos están conectados con el lobo como animal salvaje.

El lobo es solitario, cazador, astuto, terco, orgulloso y feroz. Un lobo salvaje nunca puede ser capturado. Más bien, lucha hasta la muerte. Y el lobo es a menudo sinónimo de todo lo "extranjero", como un "forastero". Esto también está relacionado con la idea de un rebaño o una manada, con el lobo infiltrándose para causar estragos. Y es exactamente esta conexión entre los dioses, el lobo y el miedo al feroz depredador lo que describe la imagen del lobo cojo, una creencia eslava ampliamente conocida.

Un lobo aullando a la luna llena: los lobos formaron una parte clave de la mitología y creencias eslavas. Estas creencias luego fueron "secuestradas" por el cristianismo y se convirtieron en otra cosa. (bennytrapp / Adobe Stock)

La fibra de conexión de los mitos eslavos universales

Ya en 1924, los principales etnólogos eslavos reconocieron un patrón entre todas las naciones eslavas. Este tema recurrente incluía al diable representado como cojo y con forma de lobo. También incluía la idea de una deidad pastor-lobo. Es muy probable que la conexión entre el lobo cojo y el diablo provenga del cristianismo, ya que las deidades eslavas originales fueron cada vez más demonizadas y conectadas con el diablo.

Uno de los principales etnólogos del mundo eslavo, el erudito serbio Veselin Čajkanović, contribuyó con una vida de extensa investigación sobre el folclore eslavo. En 1924 fue autor de una extensa obra que demostraba que la antigua "deidad pastor-lobo" de los eslavos era la misma que la figura cristiana de San Sava. A partir de entonces, se documentaron tradiciones similares en muchas otras regiones que van desde Ucrania, Serbia y Bulgaria hasta Rusia y Polonia.

El lobo cojo en estas tradiciones cristianas a menudo se simbolizaba como el diablo. Pero para los eruditos quedó claro que el carácter del lobo cojo es el de una deidad antigua. Así, vemos que en muchas naciones ciertos santos cristianos son estilizados como cojos o como lobos pastores. En Ucrania, por ejemplo, San Nicolás aparece a menudo como un pastor de lobos cojo. En las aldeas ucranianas remotas hay un dicho común: “¡Mikolay (Nicolás) es cojo, un rayo me matará!" En Bulgaria existe una creencia que sobrevive sobre San Joege, que es la forma cristiana del dios eslavo Yarilo. Los aldeanos ucranianos creían que San Jorge tuvo que cortarse un trozo de su propio talón para regresar del inframundo al mundo de arriba, dándole el aspecto de cojera.

San Sava, la deidad pastor lobo eslava, representada en la tradición serbia. (Dominio público)

Lutz Röhrich, un destacado folclorista alemán, fue uno de los primeros investigadores en reconocer plenamente la conexión entre los santos cristianos modernos y la figura pagana de la deidad pastor lobo. Su trabajo ha sido una fuente de información invaluable para todos los investigadores eslavos.

Basándonos en estos conocimientos, podemos deducir con seguridad que la figura de la "deidad pastor lobo" es casi con certeza la del dios eslavo Veles. Veles es generalmente visto como la deidad del ganado, los animales y el inframudo. También se le ve como el pastor de las almas que custodia el gran tilo donde se posan los pájaros que llevan las almas de los difuntos.

Hoy en día, a menudo se retrata a Veles como animales pastores, en particular osos o lobos. Y, lo que es más importante, Veles fue sin duda una gran demonización en el mundo eslavo cristianizado, identificándose con el diablo. Así, en Macedonia, por ejemplo, al diablo a menudo se le llama "cojo". Y en los remotos pueblos montañosos del sur de Serbia, se atribuyen varias leyendas a San Sava. Y se dice que "dios" ordenó a San Sava que mandara a los lobos.

El dios del sol Dabog: el dios herrero eslavo y señor de los cielos. Dabog era el hijo de Svarog. (Mhapon / CC BY-SA 4.0)

La herencia de los milenios: los Dioses cojos de Smith

Otro ejemplo intrigante del mito de la deidad del pastor lobo relacionado con "Lame Daba", una demonización cristiana de la principal deidad eslava Dabog. Dabog, el dios generoso, era el patrón del sol, la lluvia y todo lo bueno. A menudo, especialmente entre los eslavos del sur, Dabog está conectado con el inframundo y el papel de deidad del pastor lobo. Sin embargo, después de la llegada del cristianismo a las tierras eslavas, parece que Dabog se convirtió gradualmente en un símbolo del diablo y fue visto como "cojo". Esto demuestra que la cojera en las creencias paganas eslavas estaba mucho más extendida de lo que se sabía anteriormente.

La cojera es uno de los principales atributos de muchas deidades indoeuropeas. Por ejemplo, la deidad griega Hefesto, dios de los artesanos, el fuego, la herrería y el trabajo del metal, a menudo se compara con el dios eslavo Svarog, el herrero del cielo y el padre de Dabog. Para Hefesto, la cojera era uno de sus principales atributos. En griego, también se lo conocía como Amphigýeis (Ἀμφιγύεις), que significa El Cojo, o con un epíteto chōlos (cojo). Varias leyendas se atribuyen a su cojera. Vulcano, su homólogo romano, también era cojo.

Un dibujo de Hefesto "trabajando" como herrero. (kuco / Adobe Stock)

En la mitología germánica, está Wayland, el legendario Smith, que es el foco de muchas leyendas. Lo más probable es que Wayland fuera un dios entre los pueblos germánicos. Y del mismo modo, Wayland, el herrero de gran habilidad, era cojo. Este atributo, así como otras deformidades físicas, aparecen en muchos otros dioses herreros y mitos similares. La mayoría de los dioses herreros indoeuropeos eran cojos. Pero, ¿de dónde viene esta característica de la cojera?

El secreto está en el propio proceso de forja. Los estudiosos atribuyen la cojera a la arsenicosis, que es el efecto de la exposición al arsénico en niveles altos, a los que inevitablemente estaban expuestos los antiguos herreros. La arsenicosis conduce a numerosos problemas, siendo los principales la cojera y el cáncer de piel. Era frecuente en la Edad del Bronce, cuando los herreros tenían que mezclar arsénico con cobre para endurecerlo, ya que el estaño no estaba fácilmente disponible en algunas áreas. Y como sabemos, el arsénico es una sustancia química muy tóxica. Esto prueba que la mayoría de los herreros de la Edad del Bronce sin duda alguna habrían sufrido una intoxicación crónica por arsénico. Y la imagen del herrero cojo sobrevivió a través del tiempo y se transformó en imágenes de dioses y héroes, mucho después de que la Edad del Bronce cediera el paso a la Edad del Hierro.

El hecho de que estos antiguos mitos sobrevivieran varios miles de años después de la Edad del Bronce nos muestra cuán importantes y extendidos estaban en Europa. Los herreros de metales de la antigüedad eran muy apreciados, poseían conocimientos "secretos" y se sacrificaban de formas casi míticas. Y por esta razón, el Pastor Cojo de Lobos sigue siendo una creencia antigua y más allá de la lógica. Ha sobrevivido, luchando a través del tiempo, hasta el día de hoy, hasta este mismo momento. Esto demuestra que somos descendientes de culturas verdaderamente únicas que estaban en sintonía con el mundo que los rodeaba y con los aspectos clave de la vida.

Las leyendas de la deidad del pastor lobo y el dios cojo no son solo eslavas. Sin embargo, está perfectamente conservado, incluso en los tiempos modernos, en la tradición mitológica eslava. De hecho, muchas creencias eslavas son la fuente perfecta para estudiar tradiciones paneuropeas aún más antiguas, algunas de las cuales son anteriores a la llegada de los indoeuropeos. Y eso nos demuestra cuán increíble puede ser la memoria de las culturas y sociedades. Mitos e historias, cuentos y creencias, viajan de generación en generación, a través de guerras y migraciones. Sobreviven durante miles de años y aún viven en las sociedades modernas del mundo eslavo.

Conservado a través del tiempo

Hay mucho que podemos descubrir escuchando los viejos cuentos de nuestros abuelos y los elementos infinitamente intrigantes de nuestras propias tradiciones folclóricas. A menudo es sorprendente saber cuántas de estas creencias sobrevivieron a través de los tiempos, convirtiéndose en una parte inseparable de quienes somos hoy.

Eslavos, pueblos germánicos, bálticos, griegos y todos los demás comparten algunas historias definitorias, directamente relacionadas con nuestros orígenes. Las historias de deidades pastores lobo y dioses herreros cojos son solo una parte de esta intrincada red de tradiciones.

Imagen de portada: Ídolo pagano eslavo de la deidad de Veles que está relacionada con la reencarnación y más tarde se convirtió en santos cristianos que eran deidades cojas o pastores lobos. Fuente: PhotoChur / Adobe Stock

Conoce tu misión y personalidad según el dios que te representa

 

Horóscopo Egipcio: Al nacer te asignaban un dios según tu fecha de nacimiento basándose principalmente en ciclos lunares. El horóscopo Egipcio comenzó en oriente y da señalas muy claras sobre la personalidad y misión de los signos.

Revisa lo que dice tú horóscopo Egipcio:

 

Hijos de Bastet, la diosa Gato (16 de enero al 15 de febrero)

Planeta Saturno, Color Violeta

Son consideradas personas de gran inteligencia, valor e ingenio. Tienen mucha prudencia y son considerados saludables. Se dice de los nacidos bajo esta Diosa que jamás les faltará la abundancia en su hogar. Se considera que son diplomáticos, con gran audacia y rapidez mental y equilibrio estético, pero detesta que invadan su intimidad, que le impongan cosas, así como aborrecer también la rutina. Ellos aman su libertad!

En su mayoría son clarividentes o con su sexto sentido muy desarrollado, aman lo misterioso.

Comunicadores innatos se relacionan con todos de buena manera. Son extremadamente creativos. En el amor necesitarán de alguien fuerte y dominante para entregarse con pasión, pero como ama su libertad también tenderá a tener problemas en este aspecto.

Su misión es cambiar al mundo a través de sus ideas, inventos e innovaciones y su altruismo les permitirá siempre pensar en los otros y ayudarlos. Deberán aprender a manejar su rebeldía y trabajar la paciencia.

 

Hijos de Selket, la Madre (16 de febrero al 15 de marzo)

Planeta Nepturno, Color Rosa

Son personas asociadas al trabajo y la paciencia. Ellas no se detienen y van a paso firme para conseguir lo que desean. Tienen gran fortaleza física y energía, lo que les permite trabajar sin descanso. Son pacientes, metódicos y capaces de seguir una rutina lo que a su vez los lleva a ser algo obstinados.

En sus relaciones van lento, no muestran sus sentimientos sin sentirse seguros.

A pesar de ser muy introvertidos tienen alta capacidad de ser muy buenos oradores y persuadiendo. Místicos, emotivos, románticos, bondadosos, idealistas y sienten gran compasión por quien necesita ayuda.

Su misión es enseñarles a otros a actuar de corazón y desinteresadamente.

 

Hijos de Apep, La serpiente sagrada (16 de marzo al 15 de abril)

Planeta Marte, color rojo

Son estrategas por naturaleza, muy inteligentes. Ellos obtienen todo lo que desean, así como también el respeto de los demás. Son considerados líderes, grandes oradores y motivadores. Tienen la capacidad de resolverlo todo con su astucia.

Su amor propio es grande, ellos se tienen fe, al límite de volverse un poco egoístas y egocéntricos. Aspiran a mucho, siempre querrán alcanzar un lugar importante.

Personas directas y no se guardan sus opiniones. Aman los desafíos y son muy competitivos. Independientes, dinámicos también pueden ser muy ansiosos.

Su misión es la de dirigir a otros y defender causas justas. Pero deberán controlar su impulsividad, impaciencia y arrogancia.

 

 

Hijos de Path, El que abre (16 de abril al 15 de mayo)

Planeta Venus, color blanco

Son personas que buscan la seguridad y tranquilidad, humildes y bondadosos, representan a la fertilidad y la madre. Suelen ser muy alegres y hasta populares, pero algo obstinados.

Suelen enamorarse con facilidad. Activos y se visten muy bien. Pueden ser impulsivos en algunas ocasiones, hasta hirientes y vanidosos, pero al ser tan encantadores quienes los rodean olvidan con facilidad esto.

Ellos aman la libertad y su libre albedrío, razón que los hace ser independientes desde jóvenes. La pareja ideal para ellos es simple, sin grandes complicaciones. Amarán el hogar y la familia. Sensibles, prácticos y románticos necesitan a alguien delicado a su lado.

Son muy trabajadores y de gran perseverancia.

Su misión es organizar, trabajar y cumplir sus sueños. Brindarán seguridad a los suyos y serán el pilar de la familia, pero deberán aprender a controlar su terquedad y dejar de ser tan posesivos y a veces absorbentes.

 

 

Hijos de Autum (16 de mayo al 15 de junio)

Planeta Mercurio, color naranja, dorado y marrón

Los hijos de Autum simbolizan la sabiduría y el entendimiento profundo, además poseen la potencia de los cinco elementos dentro de si. Ellos aman la música y el baile.

Se comprometen totalmente y su entrega jamás será a medias. Tienden a ser bohemios de jóvenes y no siguen convencionalismos, pudiendo ser rebeldes a todo lo que signifique esclavizar su espíritu. Son personas influyentes, pero lo hacen de una manera cálida y sensible. Aman conocer gente y diversas culturas, ya que son muy curiosos y su mente puede procesar mucha información. Siempre joviales se adaptan a cualquier situación. Se aburren con facilidad de las personas, a menos que haya amor o admiración.

Aman primero a través de la mente, es por eso que necesitan de alguien que estimule su imaginación y le muestre cosas nuevas.

Su misión recibir y dar información, crear equipos y nuevos negocios. Pero deberán aprender a manejar su impaciencia, ansiedad y nervios, Así como también, ser más perseverantes y no dejarse influenciar.

 

 

Hijos de Isis, la Media Luna (16 de junio al 15 de julio)

Planeta Luna, color Blanco

Son personas a veces temidas y de pocos amigos, pero muy astutos. Sabios e inteligentes aman la armonía y el entendimiento, lo que ayuda a mantener a raya a sus enemigos. A veces pueden actuar con pesimismo. Perdonan con facilidad y comprenden que todos pueden fallar.

Aman a los niños y animales y pueden ser cambiantes en su ánimo. Por naturaleza son pacíficos pero si se ven amenazados pelearán con firmeza. Son románticos y la forma de llegar a su corazón es con una cena bajo la luz de la luna.

Su misión es dar calor de hogar y convertir cualquier lugar en un refugio. Actuar como una madre y entregar valores.

 

 

Hijos de Ra, El Sol (16 de julio al 15 de agosto)

Planeta Sol, color dorado

Los hijos de Ra pueden variar en dos tipos, los conservadores y los charlatanes. Pero por norma general suelen ser muy fieles, amigables, decididos y organizados. En ocasiones pueden ser algo despiadados y les gustará discutir para demostrar que son conocedores de algún tema. En algunas ocasiones se ponen insoportables al faltarles cierta diplomacia.

Ellos son imponentes y aman ser el centro de atracción, es por eso que querrán contar sus historia y logros. En cuanto al trabajo tienen gran fortaleza y eso garantiza su éxito.

Amarán tener una familia grande y en el amor se sienten merecedores de lo mejor, por lo que su pareja debe estar dispuesta a complacerlos, pero ellos no siempre lo harán. Autoritarios en ocasiones y de gran orgullo pero actuarán siempre de frente. Muy probablemente asuman posiciones de líderes y tendrán gran creatividad. Necesitarán a su lado a alguien inteligente, con poder de decisión que sobresalga.

Su misión será dirigir, comunicar, enseñar a otros a amar y luchar, pero deben controlar su vanidad y su tendencia a exagerar o dramatizar.

 

 

Hijos de Horus, El Halcón (16 de agosto al 15 de septiembre)

Planeta Mercurio, color Marrón

Símbolo de obediencia y respeto, se relacionan con los monjes o ermitaños. Los hijos de Horus son sinceros y de gran fortaleza, incondicionales y sencillos pueden tener una apariencia dura, pero es eso… sólo apariencia.

Aman los placeres y divertirse, pero sin caer en excesos. No les gustan las discusiones o conflictos y tratarán de escapar de cualquier situación que se acerque a eso. Ellos son pacifistas por naturaleza y prefieren pasar desapercibidos. Estarán dispuestos a ayudar a quien lo necesite incluso asumiendo cosas que no les correspondan. Son excelentes trabajadores y no le temen al esfuerzo, pero a pesar de lo anterior, no tienen muchas cualidades administrativas pudiendo ser despilfarradores y generosos con los necesitados. En el amor, aman con intensidad y muestran sus emociones entregándose por completo a su familia y pareja, incluso dejando sus ambiciones de lado.

Su misión es curar, sanar y ayudar a otros, tanto en temas de salud como monetarios, pero deberán aprender a superar sus temores e inseguridades y aprender a confiar más en si mismos.

 

 

Hijos de Maat, La Justicia (16 de septiembre al 15 de octubre)

Planeta Venus, color Rosa

Si naciste bajo Maat eres considerado un símbolo de buena suerte y felicidad. Ellos son personas muy hábiles, rápidas e inteligentes. Grandes motivadores, oradores e improvisadores podrán ganarse a cualquiera. Tiene una mente muy abierta y con la capacidad de resolver cualquier conflicto que se les presente.

Tienen mucha fe en ellos llegando a ser algo egocéntricos, ya que su orgullo propio puede pasar por sobre los demás. No se hunde fácilmente a pesar que lo rodea la envidia.

Son grandes innovadores y empresarios que no se dejan doblegar, ellos siempre creen que pueden hacer las cosas mejor que otros. No sirven para vivir en soledad, necesitan tener amigos y familia siempre a su lado.

En el amor necesita tener a su lado a alguien ambiciosa que sobresalga y triunfe. Pero podrían sufrir decepciones al idealizar mucho a su pareja.

Su misión ayudar a poner orden y justicia en el mundo a través de la paz, pero deberá superar las dudas que aparecen al tener que tomar decisiones trascendentales, así como aprender a ser mas directos en sus opiniones y no callarse.

 

 

Hijos de Osiris (16 de octubre al 15 de noviembre)

Planeta Plutón, Color Negro y azul

Los hijos de Osiris son leales, directos, justos y sinceros. Además son muy atractivos y con alto poder sexual. Ellos van al encuentro de lo que quieren y de quien quieren. Siempre te protegerán y si necesitas ayuda serán los primeros en estar ahí. Les cuesta salir de su hogar y se enojan con dificultad, a pesar que tienen, en casos extremos, sus momentos de irá se les pasa con facilidad. Pueden aguantar mucha tensión. Son excelentes consejeros y luchadores de un mundo mejor.

En el amor ellos buscarán a su pareja y cuesta mucho que se alejen de él, sobretodo por su sensualidad. Intensos fogosos y pasionales, ellos son extremos, es blanco o negro, nada a medias. Y se entregarán por completo pidiendo lo mismo a cambio, pero si sufren una desilusión cortarán todo vinculo.

Su misión es dirigir, investigar, crear, ya que tienen ideas fijas y son muy perseverantes lo que los convierte en grandes líderes. Además deberán proteger a otros y enseñar a vivir con valentía. Deberán controlar la intolerancia, la tendencia a la venganza y su agresividad.

 

 

Hijos de Hato (15 de noviembre al 15 de diciembre)

Planeta Júpiter, color Azul turquesa

Los hijos de Hator con amigos incondicionales, leales de su hogar y familia. Muy protectores y cariñosos, pero de personalidad fuerte y algo impacientes. Tienden a tener un carácter fuerte, osado y caprichoso. Exigen a otros normas lo que acarrea rivalidades, pero su fuerza los lleva a conseguir lo que desean. Ellos no fingen sus emociones y si dicen amar es porque es así. Pueden ser muy optimistas y eso los lleva a tomar riesgos pensando que siempre saldrán bien parados.

En el amor necesitan de alguien que estimule su curiosidad, que le entregue alegría y comparta sus aventuras. El ama la conquista y seducción y eso lo llevará a vivir muchos romances.

Su misión será aprender y enseñar, pero para crecer deberá dominar su impaciencia y exceso de ansiedad, así como actuar más maduramente y no postergar las cosas. Actuar con realismo ante la vida.

 

 

Hijos de Anubis, El Chacal (16 de diciembre al 15 de enero)

Planeta Saturno, Color Azul oscuro

Los hijos de Anubis son personas valientes y admirados por su entorno, nunca pelean a menos que se sientan atacados o vean el peligro a los suyos. Tienden a tener dificultades pero representan a prosperidad a través de su trabajo, esto es producto de su actitud metódica, paciente y hasta rutinaria. Pero tienen grandes prejuicios, son tercos pero también tienen la capacidad de escuchar. Pueden tener una apariencia física modesta pero cuando hablan son elocuentes y persuasivos.

En el amor es poco romántico y algo ingenuo, por lo que si tiene demostraciones deberás valorarlas. Ellos para enamorar necesitarán de tiempo para mostrar lo que sienten, pero aman con profundidad y aceptando al otro tal cual es. Necesitan a un apersona responsable autoritaria, sólida y a quien admirar o perderá interés.

Su misión es poner orden, organización, enseñar a respetar normas y tradiciones, así como a trabajar con dedicación. Ellos dirigen a los más débiles a ser prácticos, ahorrativos, pero deberán aprender a relajarse, vivir la vida con mas flexibilidad, así como también, ser menos pesimistas, superar la desconfianza para demostrar sus sentimientos.

Al respecto de la Alquimia: Generalidades

 

 Se podría decir que la alquimia es la búsqueda de la transformación física, mental y espiritual. Difundido en distintas culturas occidentales, este antiguo arte desarrolló distintos procesos básicos de laboratorio para refinar y purificar metales. Todo este trabajo, muchas veces denostado y otras perseguido, sirvió a la postre, para el desarrollo de disciplinas como la biología, la química y la física.

Además de todo lo anterior, el desarrollo de la alquimia implica también un desarrollo personal, psíquico y espiritual. Una trascendencia de de la persona que manipula distintos conceptos, tanto en un plano físico como mental y espiritual. Los verdaderos alquimistas, según antiguas leyendas, fueron conducidos hasta el cegador conocimiento pleno de las cosas y el alma de las personas, ya que, de una manera u otra, partían de la base de que el alma de quien actuaba o elaboraba algún producto quedaba impresa en la obra.

En otras palabras, se podría decir que para los alquimistas, los distintos procesos de elaboración en el laboratorio ocultaban una filosofía más profunda que les llevaba hasta las profundas y oscuras raíces del conocimiento mismo,  hacia una evolución espiritual y una iluminación personal.

Historia de la Alquimia y los Alquimistas

En la historia existen miles de testimonios sobre la imbricación de lo mágico, lo telúrico y lo científico a modo de proceder alquímico. Uno de los primeros testimonios en este sentido, habla de un alquimista parisino llamado Nicolás Flamel, personaje muy conocido y venerado por la disciplina alquímica, pues para muchos es el padre de esta ciencia y filosofía de vida. Nicolas Flamel vivio en la Baja Edad Media; una noche soñó con un hermoso manuscrito. Al poco tiempo, encontró un texto como el soñado, lleno de una simbología que no acertaba a comprender y firmado por un misterioso “Abrahan, el judío”. Ante la imposibilidad de descifrar tales símbolos, Flamel viajó al Santuario de Santiago de Compostela, buscando la ayuda de la comunidad erudita que allí estaba. Un doctor llamado Canches, del que muy poco se sabe, fue quien instruyó al peregrino francés en el arte de la interpretación de aquellos símbolos, vinculados con el conocimiento y la sabiduría. A su regreso a Francia, se dice que Flamel era distinto. Esquivo, menos sociable, y solamente ayudado por su mujer, fue capaz de convertir el mercurio en oro.

La alquimia, es en esencia, una ciencia que requiere de un pensamiento y unas reflexiones profundas. Los códigos alquímicos, como los que encontró Flamel, están llenos de enigmas, descripciones misteriosas y símbolos complicados, difíciles de entender y deliberadamente complejos para desanimar al “no digno de entender” . Es también, por tanto, un camino personal se superación y trabajo. El momento culminante en este proceso personal y espiritual que propone la alquimia llegará cuando la persona empiece a comprender las operaciones físicas, será entonces cuando se revelarán los misterios filosóficos y espirituales más profundos y oscuros.

El alquimista progresa en esta prueba a través de ensayo-prueba-error, aprendiendo tanto de los éxitos como de los fracasos. Un axioma primordial de esta ciencia alquímica dice “Solvet et Cuagula”; o lo que es lo mismo: disuelve y coagula. El método se basa, por tanto, en una repetición  constante de separación y reunión de elementos. Las sustancias (algunas conocidas y otras no) en el vaso fluctúan entre estados fijos y volátiles, alternativamente sólidos y fluidos, mientras que gases y líquidos se condensan y evaporan constantemente.

Además, la alquimia se concibe como una ciencia íntimamente vinculada con la astrología. Sol y luna simbolizan oro y plata, respectivamente; así como cada planeta tienen una simbología determinada, en la progresión del plomo al oro:

• Saturno, será el plomo.
• Jupiter, el estáño.
• Marte, el hierro.
• Venus, el cobre
• Mercurio, el azogue

Es por ello que las operaciones alquímicas se llevan a cabo sólo en determinados momentos del año, mientras influyen los signos astrológicos apropiados para guiar las operaciones adecuadas