martes, 2 de marzo de 2021

El puente Bifröst en la mitología nórdica

 

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Heimdal hace sonar el cuerno mientras permanece junto al Bifröst. Crédito: Dominio Público / Obra de Emil Doepler (1905).

Todos los días, los dioses nórdicos recorren el camino del arco iris para acercarse al mundo de los hombres. El puente Bifröst es un icono, pero puede que no siempre se haya representado de la misma manera que hoy.

En un poema nórdico antiguo, un personaje mitológico se ríe de la pregunta de cómo viajan los dioses al mundo de los hombres. Considera que es de dominio público que los dioses construyeron un puente entre su mundo y el nuestro.

Ese puente es el Bifröst, y es uno de los elementos más famosos del mundo de la mitología nórdica. La imagen de los dioses cabalgando a lo largo del arco iris ha inspirado a artistas y músicos de todos los tiempos.

Sin embargo, la historia completa del Bifröst es más complicada que la mera imagen fantástica del brillante puente multicolor.

Aunque el Bifröst conectaba dos mundos, también estaba destinado a ser cruzado por un solo grupo. Los dioses Aesir se esforzaron por asegurarse de que nadie más utilizara el puente para llegar a su mundo natal.

Aunque, estas precauciones no serían suficientes. En el Ragnarok, el puente caería al destruirse el mundo.

El puente de Bifröst en la mitología nórdica

Junto con elementos como el Árbol del Mundo y los grandes salones de los dioses, el puente Bifröst puede ser uno de los elementos más emblemáticos de la mitología nórdica.

Según la leyenda, los dioses construyeron un espectacular puente arqueado para conectar el mundo de los hombres con su propio reino, Asgard.

Todos los días, según algunas fuentes, los dioses atraviesan el puente con sus magníficos caballos para llegar a su lugar de encuentro, el Pozo del Destino, cerca de las raíces del Árbol del Mundo.

El único dios que no cabalga es Thor, que vadea las aguas hirvientes bajo el puente para llegar a Midgard.

Los dioses también atraviesan el Bifröst cada vez que tienen asuntos especiales en el mundo de los hombres. Cuando Odín busca información o Freyja vigila un campo de batalla, viajan a través del puente que hicieron para llegar a Midgard.

En la mayoría de las interpretaciones, el Bifröst es un gran arco iris que traza un camino perfecto a través del cielo.

En la Prosa Edda, Snorri Sturluson dice que el Bifröst brilla con tres colores y supera cualquier otra construcción de los dioses o de los hombres.

Los tres colores del puente del arco iris son algo más que un elemento decorativo.

Sturluson afirma que la línea roja del puente es una franja de fuego ardiente. Esta es una de las principales defensas de Asgard.

Los jotnar, o gigantes, son los mayores enemigos de los dioses en muchos mitos. Existen varios tipos en muchos mundos.

El fuego rojo que arde en el Bifröst proporciona protección contra los gigantes de hielo de Niflheim y los gigantes de montaña de Jotenheim. La amenaza del fuego ardiente es suficiente para evitar que intenten cruzar el puente mágico.

El Bifröst también cuenta con un dios dedicado a su defensa.

La sala de Heimdal, Himinbjorr, está situada cerca del final del Bifröst en Asgard. Desde allí, puede vigilar constantemente el puente para asegurarse de que nadie intente llegar a Asgard sin la aprobación de los dioses.

Esto, junto con la dificultad de encontrar el final del puente en Midgard, evita que los humanos descarriados intenten llegar al hogar de los dioses. Aunque los hombres no son la mayor amenaza para Asgard.

Las profecías de la mitología nórdica afirman que el Bifröst será asaltado una vez, en el inicio del Ragnarok.

Los gigantes de fuego de Muspelheim, dirigidos por Surt, saldrán de su reino e inundarán el mundo de los hombres. Desde allí, llegarán al Bifröst e intentarán cruzar a Asgard.

Cuando Heimdall vea esto, hará sonar su cuerno para alertar a los otros dioses. Esto marca el comienzo oficial del Ragnarok.

Los gigantes de fuego, aún así, no tendrán éxito en cruzar el puente. Aunque es excepcionalmente fuerte, el Bifröst se romperá bajo el peso y el calor de la horda de gigantes de Surt.

La Edda Poética, sin embargo, ofrece una versión diferente del colapso del puente. Dice que los propios dioses romperán el Bifröst al cruzar al campo de batalla en Midgard.

Aunque el Bifröst se resquebrajará, no se destruirá por completo cuando comience el Ragnarok. Algunos poetas afirmaban que Heimdall permanecería en el puente y lucharía allí contra Surt para evitar que pudiera cruzar a Asgard.

Los combatientes tendrían una vista de la mayor parte de Midgard, incluyendo el campo de batalla del Ragnarok, desde su posición en el puente.

Heimdall y Surt se herirían mortalmente el uno al otro pero, según la profecía, Surt no moriría hasta ver el final de la batalla y el mundo consumido en llamas.

Interpretación sobre el Bifröst

El Bifröst se suele mostrar como un arco iris que marca un arco en el cielo.

Muchos estudiosos han señalado esta interpretación y las inusuales acciones de Thor como prueba de las primeras explicaciones del mundo.

Muchas religiones antiguas utilizaban sus mitos para explicar los fenómenos naturales. Cosas que la ciencia moderna comprende fácilmente se creían en el pasado como acciones de dioses o espíritus.

La Edda Poética especifica que Thor no cruza el puente a caballo como los demás dioses. En su lugar, vadea el agua hirviendo bajo el puente, que se dice que también arde en llamas.

Thor vadea un río mientras los æsir cabalgan sobre el puente Bifröst, de Lorenz Frølich (1895). Crédito: Dominio Público.

Algunos estudiosos ven en este pasaje una explicación de la forma en que aparece el arco iris en el cielo.

Thor era el dios del trueno, por lo que era responsable de las tormentas.

Hoy sabemos que el arco iris aparece cuando el sol brilla después de una tormenta debido a la refracción de la luz a través de las gotas de agua en el aire. Aunque los antiguos tenían que imaginar una razón para la conexión entre el dios de la tormenta y los colores del cielo.

Los estudiosos interpretan que la historia de Thor vadeando el agua caliente simboliza el calor y la humedad que se sienten cuando el sol sale después de una tormenta. Cuando esto ocurre, el arco iris parece arder con el calor del sol.

Thor no puede cruzar el puente porque el arco iris no aparece hasta que ha pasado la parte más fuerte de la tormenta.

El nombre del Bifröst también proporciona pistas sobre la forma en que los nórdicos veían el mítico puente.

A diferencia de muchos nombres de la mitología nórdica, Bifröst no se traduce directamente en una palabra conocida.

Al interpretar el camino como un arco iris, la mayoría de los estudiosos utilizan el nombre alternativo del puente que aparece en la Edda Poética. Allí se le llama Bilrost.

La palabra nórdica bil significa «un momento«. Así, el nombre puede traducirse como «El camino momentáneo«, en referencia a la naturaleza fugaz de un arco iris.

Sin embargo, el nombre Bifröst puede tener un significado alternativo.

En nórdico antiguo, bifa significaba «resplandeciente«. El «Sendero Resplandeciente» podría haber sido un arco iris, pero es posible otra explicación.

Algunos estudiosos creen que el Bifröst resplandeciente se refería originalmente a la Vía Láctea en lugar de a un arco iris. En lugar de aparecer al sol, el camino hacia el reino de los dioses sólo era visible por la noche.

Aunque el Bifröst suele llamarse el puente del arco iris, ambas explicaciones son posibles.

La Vía Láctea sería un elemento visible de forma más constante, lo que encaja con la historia de que los dioses cruzaban el puente cada día. Aunque cualquiera de las dos podría considerarse ardiente, la interpretación del arco iris es más adecuada dado el detalle de la travesía de Thor.

Una posibilidad clara es que ambas interpretaciones sean ciertas. El Bifröst podría haber estado asociado en su día a la brillante Vía Láctea, pero con el tiempo evolucionó hacia los colores momentáneos del arco iris.

Resumen del mito del puente de Bifröst

En la mitología nórdica, el Bifröst es el puente que conecta Asgard y Midgard, el mundo de los dioses y el de los hombres.

Según algunos poemas, los dioses cruzan el puente cada día para llegar al Pozo del Destino. Mientras cabalgan, el puente arde con fuego mágico.

Sólo un dios no cabalga. Algunos consideran que la decisión de Thor de vadear el agua burbujeante en lugar de cruzar el puente simboliza la aparición de un arco iris sólo en la luz cálida que sigue a una tormenta.

La mayoría de las fuentes coinciden en que el puente era un arco iris. En otras historias, sus llamas, junto con la tutela de Heimdall, pretenden evitar que los gigantes de la escarcha y la montaña crucen el puente para atacar Asgard.

Pero la defensa de fuego no funcionaría contra los gigantes de fuego de Muspelheim. En el Ragnarok, intentarían cruzar el puente y sólo serían detenidos cuando se agrietara y rompiera.

Heimdall y Surt, el líder de los gigantes, morirían luchando entre ellos sobre los restos del puente. Asímismo, la imagen de la batalla sobre el arco iris puede haberse visto a veces de forma diferente.

Algunos lingüistas creen que el Bifröst puede haberse asociado originalmente con la Vía Láctea en lugar de con un arco iris. Mientras que los escritores y artistas posteriores adoptaron el puente multicolor, los primeros nórdicos podrían haber pensado que los dioses cruzaban de noche por un puente hecho de estrellas brillantes.

martes, 9 de febrero de 2021

LAS DIOSAS CELTAS DE CADA SIGNO ZODIACAL Publicado 3 de septiembre de 2013 por Cosas de meiga

 

las diosas que te cuidan

las diosas que te cuidan

SEGÚN EL SIGNO EN EL QUE HAYAS NACIDO HAY UNA DIOSA CELTA QUE TE CUIDA, TE PROTEGE Y TE ACOMPAÑA TODOS LOS DIAS DE TU VIDA.

CUANDO LA INVOCAS TE ESCUCHA.

ESTAS SON LAS DIOSAS CELTAS QUE CORRESPONDEN A CADA SIGNO.

JAME STARR WELLS

LA DIOSA DEL SIGNO DE GEMINIS, LIBRA Y ACUARIO

Si has nacido bajo el signo de Géminis, Libra o Acuario. La diosa Celta que rige tu Destino es Aine la diosa del Aire. Ella te otorga la capacidad de poder hacer muchas cosas a la vez, si te organizas y no te dispersas eso es algo muy bueno.

Aine es la Diosa de la inteligencia y la razón y esas son las bases de tu vida. Tu mente es tu arma mas poderosa ya que con ella puedes alcanzar las metas que te propongas.

Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Mercurio.

Las, hadas, las mariposas y las libélulas, genios del Aire, son tus símbolos,

El color de las velas de tu diosa es el púrpura o el violeta,

El día el Miércoles.

La  piedra la Amatista

Su planta favorita, la Lavanda

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LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE LEO Y SAGITARIO

Si has nacido bajo el signo de Leo o Sagitario, los dos signos de Fuego que corresponden al verano y el invierno, tu diosa es Dana, la diosa del Sol, la energía, el valor y del Éxito.

Dana, es la Diosa de la creatividad, de la imaginación y del arte en todas sus facetas. Es la única deidad plural. Representada muchas veces por tres personajes femeninos una niña, una mujer, y una anciana. Cubriendo de esa manera las distintas fases de la vida.

Si eres Leo o Sagitario debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es el Sol.

El color de las velas de tu diosa es el amarillo, naranja o dorado

El día el Domingo

La  piedra la Calcita amarilla

Sus plantas favoritas sol en muérdago y la canela

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LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE ARIES

Si has nacido bajo el signo de Aries. La diosa Celta que rige tu Destino es Morrigan la diosa de la Fuerza, la Energía y el Valor.

Ella te otorga la capacidad de lucha. Es por su eso que tienes siempre esa forma de levantarte cuando todo se ha derrumbado, ese coraje para enfrentarte a las situaciones complicadas y la fortaleza para salir de ellas.

Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Marte

El color de las velas de tu diosa es el rojo

El día el Martes

La  piedra el Jaspe Rojo

Su plantas favoritas, la Menta y el Lino

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LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE TAURO Y DE CAPRICORNIO

Si has nacido bajo uno de estos dos signos de tierra. Tauro o Capricornio, la diosa que rige tu Destino es Navia. La diosa Celta de las cosechas, de la abundancia, la suerte y la fortuna.

Ella es la dama de las flores, las semillas y los frutos. Se dice que nada en la naturaleza esta fuera del alcance de su mano.

Si te pones bajo su amparo, esta Diosa, te dará siempre ese toque de suerte que se necesita para salir adelante. No evitara que tropieces pero hará que te recuperes don rapidez y suele minimizar en tu vida los desastes.

El planeta que gobierna tu cielo natal es Júpiter el planeta mas

El color de las velas de tu diosa es el Azul

El día el Jueves

La  piedra la Turquesa

Sus plantas favoritas son la Albahaca y el Hisopo

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LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE CANCER

Si has nacido bajo el signo de Cáncer. La diosa Celta que rige tu Destino es Ariadna, la Diosa de la Luna. Una diosa que tiene cuatro facetas, cuatro rostros, cuatro posibilidades

Ariadna protege sobre todo los entornos familiares, los amores sanos y formalistas y es ella, la que si la convocas va a ayudarte a conseguir estabilidad en las relaciones, hijos, armonía y paz familiar

Como Cáncer estas sujeto a sus fases y esta es la manera de utilizarlas bien. Con la Luna Llena pon en marcha cosas ya decididas pero no decidas ya que tienes fuerza para hacer, pero poca lucidez para pensar. En la Luna Nueva al contrario, trata de pensar, decidir y no inicies lo que hayas decidido.

El color de las velas de tu diosa es Blanco o plateado

El día el Lunes.

La  piedra la Cristal de roca

Sus plantas favoritas, Las Camelias y las Rosas

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LA DIOSA CELTA DEL SIGNO DE ESCORPIO Y PISCIS

Si has nacido bajo el signo de Escorpio o de Piscis la diosa Celta que rige tu Destino es Deva la diosa del Agua. Ella es la encargada de concederte la facilidad para comunicarte con los demás. La Diosa Deva te otorga la intuición, la sensibilidad, aunque a veces esa sensibilidad hacer que te duelen en exceso cosas menudas.

Debes saber que el planeta que gobierna el cielo natal de tu Diosa es Venus, el planeta del amor.

Las Náyades, las Ondinas y las Sirenas son las deidades menores que están a las ordenes de la diosa del Agua y a ellas puedes encargarle cosas cuando pases cerca de los ríos, del mar o de las fuentes y siempre en nombre de Deva

El color de las velas de tu diosa es el verde

El día el Viernes

La  piedra el Aventurina o la Malaquita

Su aroma, la Violeta

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LA DIOSA DEL SIGNO DE VIRGO ES EPONA, LA DIOSA CELTA DE LA PROTECCION Y LA DEFENSA

Si has nacido bajo el signo de Virgo, La diosa Celta que rige tu Destino es Epona la diosa de los bosques.

Ella te otorga como un don especial la fortaleza contra los avatares de la vida y los enemigos. Te dará ademas la facilidad para conseguir bienes materiales y solidez en la de salud y cuestiones que necesiten resistencia

Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Saturno

El color de las velas de tu diosa son marrones y grises

El día el Sabado

La  piedra el Ojo de Tigre

Sus plantas favoritas, la Ortiga y la Ruda

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Trata de aprovechar esas coordenadas usando los símbolos, los días, el planeta y la diosa baja cuya custodia estas permanentemente.

Prender una vela en el dia de tu Diosa, de su color, quemar un puñado de sus hierbas o tener cerca la piedra que le corresponde es un ritual de peticiones muy eficaz.

Puedes imprimir la imagen de la Diosa bajo cuya protección esta tu vida y tenerla cerca de ti.

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viernes, 5 de febrero de 2021

Lei Gong, el dios del trueno en la mitología china

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Lei Gong (literalmente ‘Señor del Trueno‘) o Leishen (‘Dios del Trueno’), es el dios del trueno en la religión popular china, en la mitología china y en el taoísmo.

El mito de Lei Gong

En el taoísmo, cuando así lo ordena el cielo, Lei Gong castiga tanto a los mortales terrenales culpables de crímenes ocultos, como a los espíritus malignos que han utilizado su conocimiento del taoísmo para dañar a los seres humanos.

Lleva un tambor y un mazo para producir truenos y un cincel para castigar a los malhechores. Lei Gong viaja en un carro conducido por un niño llamado A Xiang.

Dado que el poder de Lei Gong es el trueno, tiene asistentes capaces de producir otros tipos de fenómenos celestiales. La esposa de Lei Gong, Dianmu, es la diosa del rayo, de quien se dice que utilizó espejos centelleantes para enviar rayos a través del cielo.

Otros compañeros con los que viajaba Lei Gong eran Yun Tong, la Juventud de las Nubes, que traía las nubes que oscurecían el cielo cuando Lei Gong viajaba. Yu Zi, el Maestro de la Lluvia, dejó caer su espada en una olla de agua para hacer caer gotas a la Tierra.

Moviendo a todos ellos estaba Fengbo, el Conde de Viento. En algunas tradiciones posteriores, fue reemplazado por Feng Po Po, la Dama del Viento, en su lugar.

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Representación de Lei Gong

Lei Gong se representa como una criatura temible con garras, alas de murciélago y una cara azul con pico de pájaro que viste sólo un taparrabos.

Los templos dedicados a él son raros, pero algunas personas lo honran con la esperanza de que se vengue de sus enemigos personales.  

Leyenda de Lei Gong

Lei Gong comenzó su vida como mortal. Mientras estaba en la Tierra, se encontró con un árbol de melocotones que se originó en el cielo durante la lucha entre el Demonio Zorro y uno de los Guerreros Celestiales.

Cuando Lei Gong le dio un mordisco a una de sus frutas, se transformó en su forma divina. Pronto recibió una maza y un martillo que podían crear truenos .

El Emperador de Jade le ordenó a Lei Gong que matara a la gente mala, pero el cielo se oscurecía mucho cada vez que golpeaba a la gente. Eso provocaba que muchas veces, matara a las personas equivocadas al no poder ver.

Una de esas personas era Dianmu o Leizu, una humana que vivía con su madre. Un día estaba tirando la cáscara de arroz porque a su madre le costaba mucho comerlo cuando fue vista por Leigong, quien pensó que estaba desperdiciando comida, asesinándola.

El Emperador de Jade se enteró de ello y revivió a Dianmu, convirtiéndola en la diosa del rayo.

También le dijo a Dianmu que se casara con él. Él la mató, así que es su culpa y su responsabilidad cuidar de ella ahora. Por su parte, el trabajo de Leizu sería trabajar con Lei Gong, usando espejos para iluminar la Tierra, para que el dios pueda ver a quién golpeaba, asegurándose así de que no muriesen más inocentes.

Es por ello que, según esta mitología china, los rayos llegan antes que el trueno.

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Lei Gong y la historia

Lei Gong tenía pocos templos oficiales en China, pero eso no significaba que no se le rezara a menudo. Mientras que los templos taoístas rara vez se le dedicaban, la creencia popular le proporcionaba al dios una amplia reverencia.

Lei Gong era un castigador, pero no era un dios malvado. Aunque ocasionalmente golpeaba a los inocentes, también podía ser una fuerza para el bien.

La gente que rezaba a Lei Gong no lo hacía para evitar su ira porque creían que la gente buena sólo era golpeada accidentalmente. En su lugar, rezaban para que el dios centrara sus poderes en aquellos que consideraban malvados.

Los artefactos físicos de estas oraciones están entre los encantos más famosos de China.

Conocidos popularmente como los amuletos de la maldición de Lei Ting, estos talismanes se pueden encontrar en toda China y Vietnam. Son populares entre los coleccionistas tanto por sus imágenes como por sus supuestas propiedades mágicas.

Lei Ting, que viene de una forma abreviada del nombre de Lei Gong y de la palabra «trueno», a menudo toma la forma de monedas en efectivo. Normalmente se inscriben con conjuros escritos en Fuwan, un texto religioso, en lugar de los más conocidos caracteres Hanzi.

Estos encantamientos frecuentemente llaman a Lei Gong para castigar a los malvados o, más ampliamente, para alejar a los espíritus malignos. A menudo se escriben como si fueran órdenes del propio Emperador de Jade.

Los amuletos de la maldición de Lei Ting provienen de prácticas antiguas que están profundamente arraigadas en la religión popular en lugar de los rituales organizados del Taoísmo.

En la antigua China, se creía que los espíritus malignos podían ser tratados de la misma manera que los enemigos humanos. A menudo se contrataban exorcistas para lanzar lanzas o disparar flechas para ahuyentar a estos enemigos invisibles.

Con la invención de un sistema de escritura, había una nueva forma de luchar contra estos espíritus. Se creía que los personajes Hanzi tenían propiedades mágicas que, si se usaban de forma adecuada, podían ahuyentar las fuentes del mal.

En lugar de usar armas o mostrar los cuerpos para infundir miedo a los espíritus del mal, los practicantes de la magia podían usar el texto para disipar mágicamente las fuerzas negativas.

La superstición que consideraba que la escritura era mágica sólo fue fomentada por la expansión de la autoridad imperial. A medida que el Imperio Han expandió sus decretos adquirió mayor autoridad, y el mismo texto utilizado para escribirlos llegó a ser visto como poderoso.

Para el pueblo de la China Imperial, por lo tanto, ninguna orden podría ser tan poderosa como una orden escrita de una figura de gran autoridad. El Emperador Han tenía tal autoridad en la Tierra, pero para los espíritus la mayor autoridad era el Emperador de Jade.

Los exorcistas escribieron conjuros con la voz del Emperador de Jade para ahuyentar los espíritus y disipar la energía negativa. Estos comenzaron a parecerse cada vez más a los edictos del gobierno y, eventualmente, a las monedas.

Debido a que ya existía la tradición de que Lei Gong imponía el castigo a los malhechores, se convirtió en una figura popular a la que apelar en estos textos. Estaban escritos en el mismo estilo que se imaginaba que el Emperador de Jade le ordenaría derribar a los malvados.

Las órdenes a Lei Gong sobre estos amuletos enfatizaban la rapidez con la que debían ser llevadas a cabo. A veces pedían protección general contra los espíritus o fuerzas del mal, mientras que en otras pedían que se señalaran demonios o personas específicas.

Tales amuletos se compraban comúnmente a los maestros taoístas, que comenzaron a utilizar los personajes Fu para hacerlos más mágicos. Esto significaba que los textos a menudo sólo podían ser leídos por el escritor, pero el comprador creía que Lei Gong todavía podía entender el significado.

Hoy en día, los amuletos de maldición de Lei Ting todavía se fabrican, aunque a menudo se producen en masa basándose en ejemplos más antiguos. Mientras que algunos ocasionalmente sirven a su propósito original, muchos más se venden como artículos de colección, recuerdos o decoración.

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Resumen del mito de Lei Gong

Tanto en las creencias populares como en la religión taoísta organizada, Lei Gong era el dios del trueno. Nacido como humano, se convirtió en un dios después de comer fruta del cielo.

Tenía una apariencia espantosa con piel azul, garras afiladas, alas de murciélago y un pico. Sin embargo, sonreía a menudo y era visto como una deidad generalmente bondadosa.

El Emperador de Jade ordenó a Lei Gong que derribara a los espíritus malignos y a la gente malvada. Sin embargo, no siempre ejecutó esta tarea a la perfección.

Debido a que no podía ver en la oscuridad, a veces golpeaba a la persona equivocada por error. Otros, como su eventual esposa, fueron golpeados porque Lei Gong malinterpretó sus acciones benignas como malvadas.

Su esposa, sin embargo, comenzó a usar espejos para hacer brillar la luz antes de que él golpeara. El rayo que ella hizo le permitió ver sus objetivos más claramente, aunque todavía se cometían errores y ocasionalmente se golpeaba a gente buena.

El folclore chino sostenía que Lei Gong obedecería las órdenes de una autoridad, en su caso el Emperador de Jade. Esta creencia fue integral en la creación de los amuletos de la maldición de Lei Ting.

Usando el modelo de los decretos imperiales, estos dijes llamaban a Lei Gong para alejar a los espíritus malignos y, a veces, a la gente malvada. Evolucionando de las antiguas costumbres populares, siguen siendo populares hoy en día tanto como amuletos protectores como arte coleccionable.

viernes, 15 de enero de 2021

Marsias

 APASIONADOS DEL IMPERIO ROMANO: EL SÁTIRO MARSIAS

Marsias
era un sátiro de Frigia,al que le correspondió una flauta doble hecha por Atenea y que había arrojado al aire tras ver en el agua el aspecto ridículo que tenía cuando tocaba. Marsias encontró la flauta y alcanzó cierto grado de virtuosismo que competía con el de Apolo con la lira. Así se llegó a una competición musical con las musas como jueces. Al principio los competidores estuvieron muy igualados, pero después de un tiempo el dios retó al sátiro a tocar del revés, tal y como él hacía con la lira. Pero eso era imposible con la flauta, por lo que la competición terminó con la derrota de Marsias, que además recibió el castigo del orgulloso. Apolo lo desolló vivo. El resto de sátiros y ninfas lloraron tanto que con sus lágrimmas se formó un nuevo río en Frigia que recibió el nombre de Marsias.

lunes, 21 de diciembre de 2020

Mitología en Japón: Estos son algunos de los demonios japoneses más temidos

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La historia y mitología japonesa está cargada de criaturas y seres extraños llenos de significado para la cultura nipona. Según el Kojiki, libro más antiguo que se conserva de la historia de Japón, el inframundo recibe el nombre de Yomi, que literalmente significa «manantial amarillo». Aquí es donde las almas en pena viajan una vez muertas, pero en ocasiones, esas almas tienen que hacer frente a los demonios japoneses más temidos que un hombre pueda imaginar.

No se trata de un inframundo donde las torturas o el descanso eterno no esté asegurado, según el libro sagrado japonés, las almas vagan en pena viviendo una existencia realmente oscura y experimentando momentos de luces y sombras.

Dentro de esta mitología del cuerpo y el alma de la cultura japonesa, son realmente llamativos sus demonios y la visión de los japoneses de este inframundo. Según la tradición budista, son cuatro los infiernos en los que el hombre puede vagar sin descanso, representados en el Jigoku Zoshi, el pergamino de los infiernos expuesto en el Museo de Tokio. 

Dentro de estos infiernos, los demonios japoneses (oni) llevan impregnando la literatura y la cultura japonesa desde tiempos inmemoriales.

 

Según la leyenda japonesa, el Joro-Gumo es un enorme demonio capaz de seducir a todos los hombres una vez que mueren. Este sensacional demonio transformado ene araña, seduce a los hombres atrayéndolos hasta los bosques.

Una vez allí, su apariencia de mujer hermosa se transforma para comerse a los hombres impuros que han caído en su trampa.

Shinigami

Mitología en Japón: Estos son algunos de los demonios japoneses más temidos

Dentro de los denominados demonios clásicos japoneses, el Shinigami es el Dios de la muerte. Estas deidades o seres extraños son los que guían a los hombres al deseo de la muerte según la tradición budista.

Por ejemplo, La Mara es la diosa de la muerte que tentó a Budda durante varios años, o el rey del inframundo, el Yama, también está considerado un dios de la muerte.

Si somos amantes de la cultura japonesa, seguro que has tenido más de un contacto con las páginas de ‘Death Note’. El demonio japonés de la historia es un Shinigami clásico.

Uwan

Es uno de los demonios japoneses más conocidos de la cultura popular nipona. El Uwan habita en las casas antiguas y abandonadas. Sabrás que se comunica contigo a través de sus golpes en las vigas de la casa. No suelen existir físicamente y son sus sonidos grotescos los que se vuelven determinantes en la creencia de este ser.

Se dice que un Uwan puede volver loco a cualquiera, y que sus sonido pueden perforar las orejas a quien los escuche.

Tengu

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El folclore antiguo japonés lo describe como un perro de las tinieblas y en ocasiones se les asocia a demonios malvados de la historia de Japón. Pero en muchas leyendas del país se asocia a estos Tengu como los protectores de las zonas rurales y apartadas.

El rasgo más representativo de este demonio es su color rojo clásico, asociado a otros demonios de la tradición occidental, y su larga nariz que los caracteriza.

También, se les suele representar con forma de ave y humano. En el budismo, son demonios de la guerra, perturbadores y atemorizantes para todo el mundo. Los Tengu más famosos de la historia son los conocidos como el Tengu del Monte Kurama y el Tengu del Monte Atago.

Onibaba

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El Onibaba es uno de los demonios japoneses más conocidos. Según la tradición popular de Japón, las mujeres más vengativas se convierten en Onibaba, los demonios de la venganza.

Según esta tradición, las mujeres que han sido engañadas por sus esposos, o las niñas que han sido violadas por alguien, se convierten posteriormente en este ser atormentado que busca venganza para su causa. 

Tradicionalmente el Onibaba se suele identificar con una demonio adulto, que tiene apariencia de anciana arrugada. Sus características más identificativas es su pelo enmarañado, una mirada desquiciada y su gran boca.

Ningyo

Estos demonios de tradición japonesa se asemejan mucho a la imagen mitológica de las leyendas de cultura occidental. Los Ningyo suelen ser sinónimo de calamidad para los habitantes de Japón. Según algunas de las leyendas más conocidas de Japón, su aspecto está compuesto por boca de mono y dientes de pescado, algo que las vuelve terroríficas para aquellos que las contemplan.

Se consideran que estos demonios mitológicos pueden vivir durante grandes periodos de tiempo ya que son de alma longeva. Además, su contacto con el mar y el agua las puede transformar en peces comunes, ocultando su verdadera apariencia de demonio. Esta longevidad también atrapará a todo aquél que coma su carne.

Mitología en Japón: Estos son algunos de los demonios japoneses más temidos

Alrededor de este demonio existe la leyenda de una mujer que jamás envejecía. Según cuenta la historia, un marinero pescó unos peces para cenar. Uno de ellos le habló y le pidió que no se lo comiera.

El hombre lo dejó en la cocina, pero su hija, que no sabía nada, mató al pez y se lo comió. El padre explicó lo que había pasado y pocos años después olvidaron la historia.

Con el pescador muerte, la niña, ya como mujer, se casó con un hombre, pero a lo largo del tiempo se dio cuenta de que jamás envejecía. Su marido murió y se casó de nuevo con hombre y así estuvo viendo morir a gente durante 800 años.

La soledad que le acompañó toda su existencia terminó cuando volvió a su pueblo natal y se quitó la vida.

jueves, 10 de diciembre de 2020

Conoce los Siete Dioses de la Fortuna en la mitología japonesa

 Shichifukujin, los siete dioses de la buena fortuna - Japonismo

Las religiones de origen asiático son complejas de estudiar, debido a que casi todas están basadas en el politeísmo (creencia en múltiples dioses) y se contribuyen unas con otras. Es este el caso de la mitología japonesa, que se vale de filosofías como el budismo, el taoísmo, el hinduismo y el sintoísmo para su conformación. Es conocido que los japoneses, desde la antigüedad, rinden culto a miles de dioses divididos en generaciones, que dan origen a los distintos ecosistemas del mundo y, por supuesto, a muchas leyendas conocidas en la cultura popular.


Los Siete Dioses de la Fortuna, hacen referencia a un grupo específico de deidades asociadas a distintas áreas de la sociedad (comercio, arte, ciencias, entre otros) y a la búsqueda de la buena suerte dentro del folclor japonés.

Ebisu y Daikokuten

Ebisu es asociado con el comercio y la comida en general (cosechas, cereales, entre otros), además de ser el protector de los pescadores. Es venerado con el fin de atraer abundancia y prosperidad en la producción y venta de alimentos. Pertenece a la generación de dioses como Izanagi e Izanami, quienes fueron los creadores de las islas y demás deidades japonesas. Es el único dios originario de Japón y se representa con un pescado sujetado al costado y ropa sencilla compuesta comúnmente por un sombrero y una caña de pescar.

Daikokuten es también conocido como el dios del comercio, que trae riqueza y prosperidad. Es, según algunos mitos, el padre de Ebisu y, en algunos casos, un cazador de demonios (a raíz de una leyenda). Visto como el protector de trabajadores ganaderos, agricultores y granjeros, se le representa sujetando un mazo, de piernas cortas y sonrisa espléndida.

Bishamonten

Vestido con armadura y casco, es el dios de la virtud de la dignidad, la bondad, la creencia y la fe. Protege a los guerreros (bondad) y castiga a los delincuentes (versus maldad), por lo que es especialmente venerado durante la guerra para atraer la buena defensa y el buen desempeño en batalla. 

Fukurokuju

De origen chino, es el dios de la sabiduría, que se asocia a su vez con la longevidad. Hay teorías que explican que es la síntesis de los Tres Dioses de las Estrellas (Luk, Fuk y Sau), venerados en China. Su aspecto es representado con un bastón y un viejo pergamino, además suele estar acompañado de un animal asociado a la perdurabilidad (bien sea un ciervo, una grulla o una tortuga). Lo más llamativo de su físico era el gran tamaño de su cabeza, casi proporcional a todo su cuerpo.

Dice su leyenda que podía vivir sin comer, tenía la capacidad de resucitar a los fallecidos y le gustaba jugar ajedrez.

Benzaiten

 

Siendo la única mujer de toda la lista, su veneración tiene que ver con las artes en general y, en especial, con el conocimiento de la música y la literatura. Ya que proviene de la diosa hindú Sarasvati, se le representa como una mujer de hermosas características con un instrumento musical denominado biwa, acompañada de una serpiente blanca que simboliza la buena suerte. Representa la virtud de la alegría y el gozo y es la protectora de los artistas.

Hotei

Representa la virtud de la felicidad y es de origen chino. Es asociado con la fortuna y la popularidad, así como el guardián de los niños. Representado como un hombre de bigote y calva, de contextura gorda y amplia sonrisa, andaba sin lugar fijo en donde quedarse y, por ello, llevaba a cuestas un saco en su hombro (que, según la leyenda, tenía fortunas dentro).

Debido a su origen, los japoneses le tienen especial veneración, ya que la leyenda explica que fue un ser humano real de nombre Kaishi. Es visto en Japón como el segundo Miroku, siendo este último un budista que existió antes de la llegada del budismo Zen.

Juroujin

De origen taoísta y parte del budismo japonés, es el dios más longevo de los siete y es considerado la personificación de la estrella polar del sur. Es el protector de personas que tienen profesiones tales como la educación y la ciencia.

La leyenda indica que el dios está inspirado en un hombre que vivió muchos años, tenía larga barba blanca y media más de un metro ochenta. Uno de los artilugios que más lo definen es el pergamino que sostiene con su mano, cuyo contenido trata sobre el mundo y el secreto de la perdurabilidad.

Aunque también se le suele asociar con animales como la tortuga o la grulla, se distingue de Fukurokuju por incluirle en los elementos un árbol de melocotones. Este tipo de durazno favorece la longevidad por ser rico en antioxidante. Su personalidad es descrita con júbilo y se dice que le gustaba consumir arroz y vino.

lunes, 30 de noviembre de 2020

La deidad del pastor lobo, demonios cojos y santos en creencias eslavas

Ídolo pagano eslavo de la deidad de Veles que está relacionada con la reencarnación y más tarde se convirtió en santos cristianos que eran deidades cojas o pastores lobos.

El mundo de la mitología eslava pertenece a las tradiciones antiguas y vivas más misteriosas y ricas del mundo. Como los eslavos son el grupo etnolingüístico más grande de Europa, sus creencias son generalizadas, diversas y únicas. Sin embargo, comparten muchas similitudes, todas provienen de la misma fuente y todas comparten las mismas creencias fundamentales. Y un animal que es figura recurrente en todos estos mitos es el lobo. Animal poderoso y totémico, el lobo siempre ocupó un lugar especial en las leyendas y mitos de los pueblos eslavos. Y la deidad del pastor lobo es una de las creencias más duraderas del mundo eslavo. Sin embargo, la llegada del cristianismo buscó pervertir y borrar a la deidad del pastor lobo, a menudo conectando al lobo con connotaciones negativas. 

Las raíces profundas de los mitos eslavos y la etnología

Al investigar el folclore eslavo, los académicos a menudo tienen un trabajo relativamente fácil, gracias a las inmensas similitudes entre las lenguas eslavas modernas. Y estas cosas suelen ser exclusivas de los términos y rituales más antiguos e importantes. Aún más significativo es el poder y la extensión del paganismo eslavo y las tradiciones antiguas que han sobrevivido hasta el día de hoy. Conocidos por ser muy tercos, los eslavos fueron las personas más difíciles de convertir al cristianismo. Es por eso que los primeros misioneros y gobernantes adoptaron un enfoque único para su conversión.

 

Al preservar todas las tradiciones, creencias, fechas y mitos del paganismo eslavo original y simplemente cambiando los nombres de dioses, espíritus y demonios por los nombres de santos cristianos, ambas partes estarían igualmente complacidas. Por supuesto, el tiempo hizo su trabajo, los viejos mitos y creencias se volvieron confusos, nublados y el poder de Cristo tomó el control. Pero el ojo del erudito es difícil de engañar: la verdad está ahí, fácil de ver.

Y en la investigación de estos mitos, el trabajo principal está reservado a los etnólogos. Esto se debe a que el núcleo del asunto permanece perfectamente conservado, como congelado en el tiempo, entre la gente corriente, los habitantes de pueblos remotos y lejanos en los Cárpatos, las montañas de los Balcanes en todo el mundo eslavo. Viajando a estos lugares y escuchando las leyendas contadas por los ancianos, uno se siente transportado en el tiempo.

El dios pagano eslavo Veles, que está relacionado con el renacimiento de nuevas almas y, por lo tanto, la reencarnación. (cs: ŠJů / CC BY-SA 3.0)

El dios pagano eslavo Veles, que está relacionado con el renacimiento de nuevas almas y, por lo tanto, la reencarnación. (cs: ŠJů / CC BY-SA 3.0)

Y en todas estas tradiciones, el lobo tiene un lugar especial. Para los antiguos eslavos, los animales gozaban de un respeto mucho mayor que en la actualidad, y en muchos casos fueron venerados. Se creía que algunos animales constituían un enigmático vínculo entre los mundos de los vivos y los muertos, día y noche. Fueron vistos como manifestaciones de almas humanas que toman forma animal. Tales almas humanas eran consideradas especiales o elegidas, ya que los eslavos creían en una forma de reencarnación. Un alma humana escapó a los pájaros cuando alguien moría y como el pájaro migró hacia el sur en invierno, el alma también se posó en el árbol del mundo que estaba custodiado por el dios Veles. Estas aves luego regresaron en el verano y dieron nuevas almas a los niños recién nacidos, completando así el círculo de la reencarnación.

Cuando un alma "migró" a un animal, en este caso un lobo, esto fue un signo de una conexión divina. Ciertos animales eran sagrados y estaban claramente conectados a deidades individuales. Y la historia del lobo cojo y la deidad del pastor lobo, un tema recurrente en todas las naciones eslavas, apunta a la conexión del lobo con las deidades más altas del panteón eslavo.

Mientras investigamos esta misteriosa conexión entre el lobo y el mundo de los dioses, podemos comenzar a comprender el complejo conjunto de creencias que tenían los eslavos. Porque hay casi un miedo distinto a los dioses, miedo y respeto, y ambos rasgos están conectados con el lobo como animal salvaje.

El lobo es solitario, cazador, astuto, terco, orgulloso y feroz. Un lobo salvaje nunca puede ser capturado. Más bien, lucha hasta la muerte. Y el lobo es a menudo sinónimo de todo lo "extranjero", como un "forastero". Esto también está relacionado con la idea de un rebaño o una manada, con el lobo infiltrándose para causar estragos. Y es exactamente esta conexión entre los dioses, el lobo y el miedo al feroz depredador lo que describe la imagen del lobo cojo, una creencia eslava ampliamente conocida.

Un lobo aullando a la luna llena: los lobos formaron una parte clave de la mitología y creencias eslavas. Estas creencias luego fueron "secuestradas" por el cristianismo y se convirtieron en otra cosa. (bennytrapp / Adobe Stock)

Un lobo aullando a la luna llena: los lobos formaron una parte clave de la mitología y creencias eslavas. Estas creencias luego fueron "secuestradas" por el cristianismo y se convirtieron en otra cosa. (bennytrapp / Adobe Stock)

La fibra de conexión de los mitos eslavos universales

Ya en 1924, los principales etnólogos eslavos reconocieron un patrón entre todas las naciones eslavas. Este tema recurrente incluía al diable representado como cojo y con forma de lobo. También incluía la idea de una deidad pastor-lobo. Es muy probable que la conexión entre el lobo cojo y el diablo provenga del cristianismo, ya que las deidades eslavas originales fueron cada vez más demonizadas y conectadas con el diablo.

Uno de los principales etnólogos del mundo eslavo, el erudito serbio Veselin Čajkanović, contribuyó con una vida de extensa investigación sobre el folclore eslavo. En 1924 fue autor de una extensa obra que demostraba que la antigua "deidad pastor-lobo" de los eslavos era la misma que la figura cristiana de San Sava. A partir de entonces, se documentaron tradiciones similares en muchas otras regiones que van desde Ucrania, Serbia y Bulgaria hasta Rusia y Polonia.

El lobo cojo en estas tradiciones cristianas a menudo se simbolizaba como el diablo. Pero para los eruditos quedó claro que el carácter del lobo cojo es el de una deidad antigua. Así, vemos que en muchas naciones ciertos santos cristianos son estilizados como cojos o como lobos pastores. En Ucrania, por ejemplo, San Nicolás aparece a menudo como un pastor de lobos cojo. En las aldeas ucranianas remotas hay un dicho común: “¡Mikolay (Nicolás) es cojo, un rayo me matará!" En Bulgaria existe una creencia que sobrevive sobre San Joege, que es la forma cristiana del dios eslavo Yarilo. Los aldeanos ucranianos creían que San Jorge tuvo que cortarse un trozo de su propio talón para regresar del inframundo al mundo de arriba, dándole el aspecto de cojera.

San Sava, la deidad pastor lobo eslava, representada en la tradición serbia. (Dominio público)

San Sava, la deidad pastor lobo eslava, representada en la tradición serbia. (Dominio público)

Lutz Röhrich, un destacado folclorista alemán, fue uno de los primeros investigadores en reconocer plenamente la conexión entre los santos cristianos modernos y la figura pagana de la deidad pastor lobo. Su trabajo ha sido una fuente de información invaluable para todos los investigadores eslavos.

Basándonos en estos conocimientos, podemos deducir con seguridad que la figura de la "deidad pastor lobo" es casi con certeza la del dios eslavo Veles. Veles es generalmente visto como la deidad del ganado, los animales y el inframudo. También se le ve como el pastor de las almas que custodia el gran tilo donde se posan los pájaros que llevan las almas de los difuntos.

Hoy en día, a menudo se retrata a Veles como animales pastores, en particular osos o lobos. Y, lo que es más importante, Veles fue sin duda una gran demonización en el mundo eslavo cristianizado, identificándose con el diablo. Así, en Macedonia, por ejemplo, al diablo a menudo se le llama "cojo". Y en los remotos pueblos montañosos del sur de Serbia, se atribuyen varias leyendas a San Sava. Y se dice que "dios" ordenó a San Sava que mandara a los lobos.

El dios del sol Dabog: el dios herrero eslavo y señor de los cielos. Dabog era el hijo de Svarog. (Mhapon / CC BY-SA 4.0)

El dios del sol Dabog: el dios herrero eslavo y señor de los cielos. Dabog era el hijo de Svarog. (Mhapon / CC BY-SA 4.0)

La herencia de los milenios: los Dioses cojos de Smith

Otro ejemplo intrigante del mito de la deidad del pastor lobo relacionado con "Lame Daba", una demonización cristiana de la principal deidad eslava Dabog. Dabog, el dios generoso, era el patrón del sol, la lluvia y todo lo bueno. A menudo, especialmente entre los eslavos del sur, Dabog está conectado con el inframundo y el papel de deidad del pastor lobo. Sin embargo, después de la llegada del cristianismo a las tierras eslavas, parece que Dabog se convirtió gradualmente en un símbolo del diablo y fue visto como "cojo". Esto demuestra que la cojera en las creencias paganas eslavas estaba mucho más extendida de lo que se sabía anteriormente.

La cojera es uno de los principales atributos de muchas deidades indoeuropeas. Por ejemplo, la deidad griega Hefesto, dios de los artesanos, el fuego, la herrería y el trabajo del metal, a menudo se compara con el dios eslavo Svarog, el herrero del cielo y el padre de Dabog. Para Hefesto, la cojera era uno de sus principales atributos. En griego, también se lo conocía como Amphigýeis (Ἀμφιγύεις), que significa El Cojo, o con un epíteto chōlos (cojo). Varias leyendas se atribuyen a su cojera. Vulcano, su homólogo romano, también era cojo.

Un dibujo de Hefesto "trabajando" como herrero. (kuco / Adobe Stock)

Un dibujo de Hefesto "trabajando" como herrero. (kuco / Adobe Stock)

En la mitología germánica, está Wayland, el legendario Smith, que es el foco de muchas leyendas. Lo más probable es que Wayland fuera un dios entre los pueblos germánicos. Y del mismo modo, Wayland, el herrero de gran habilidad, era cojo. Este atributo, así como otras deformidades físicas, aparecen en muchos otros dioses herreros y mitos similares. La mayoría de los dioses herreros indoeuropeos eran cojos. Pero, ¿de dónde viene esta característica de la cojera?

El secreto está en el propio proceso de forja. Los estudiosos atribuyen la cojera a la arsenicosis, que es el efecto de la exposición al arsénico en niveles altos, a los que inevitablemente estaban expuestos los antiguos herreros. La arsenicosis conduce a numerosos problemas, siendo los principales la cojera y el cáncer de piel. Era frecuente en la Edad del Bronce, cuando los herreros tenían que mezclar arsénico con cobre para endurecerlo, ya que el estaño no estaba fácilmente disponible en algunas áreas. Y como sabemos, el arsénico es una sustancia química muy tóxica. Esto prueba que la mayoría de los herreros de la Edad del Bronce sin duda alguna habrían sufrido una intoxicación crónica por arsénico. Y la imagen del herrero cojo sobrevivió a través del tiempo y se transformó en imágenes de dioses y héroes, mucho después de que la Edad del Bronce cediera el paso a la Edad del Hierro.

El hecho de que estos antiguos mitos sobrevivieran varios miles de años después de la Edad del Bronce nos muestra cuán importantes y extendidos estaban en Europa. Los herreros de metales de la antigüedad eran muy apreciados, poseían conocimientos "secretos" y se sacrificaban de formas casi míticas. Y por esta razón, el Pastor Cojo de Lobos sigue siendo una creencia antigua y más allá de la lógica. Ha sobrevivido, luchando a través del tiempo, hasta el día de hoy, hasta este mismo momento. Esto demuestra que somos descendientes de culturas verdaderamente únicas que estaban en sintonía con el mundo que los rodeaba y con los aspectos clave de la vida.

Las leyendas de la deidad del pastor lobo y el dios cojo no son solo eslavas. Sin embargo, está perfectamente conservado, incluso en los tiempos modernos, en la tradición mitológica eslava. De hecho, muchas creencias eslavas son la fuente perfecta para estudiar tradiciones paneuropeas aún más antiguas, algunas de las cuales son anteriores a la llegada de los indoeuropeos. Y eso nos demuestra cuán increíble puede ser la memoria de las culturas y sociedades. Mitos e historias, cuentos y creencias, viajan de generación en generación, a través de guerras y migraciones. Sobreviven durante miles de años y aún viven en las sociedades modernas del mundo eslavo.

Conservado a través del tiempo

Hay mucho que podemos descubrir escuchando los viejos cuentos de nuestros abuelos y los elementos infinitamente intrigantes de nuestras propias tradiciones folclóricas. A menudo es sorprendente saber cuántas de estas creencias sobrevivieron a través de los tiempos, convirtiéndose en una parte inseparable de quienes somos hoy.

Eslavos, pueblos germánicos, bálticos, griegos y todos los demás comparten algunas historias definitorias, directamente relacionadas con nuestros orígenes. Las historias de deidades pastores lobo y dioses herreros cojos son solo una parte de esta intrincada red de tradiciones.

Imagen de portada: Ídolo pagano eslavo de la deidad de Veles que está relacionada con la reencarnación y más tarde se convirtió en santos cristianos que eran deidades cojas o pastores lobos. Fuente: PhotoChur / Adobe Stock