4 maneras de volverte INMORTAL según la mitología

Comerse una Sirena
En la mitología japonesa las sirenas son peces con cabeza de mujer conocidos como «ningyo» . La leyenda explica que un pescador capturó una sirena entre otros peces. Al llegar a su pueblo y mostrar que uno de los pescados tenía rostro humano uno de sus vecinos le avisó de que no se lo comiera. El hombre tiró el pescado, pero su hija que estaba famélica lo recuperó y se lo comió. La chica se convirtió en inmortal y lo vivió como una maldición, pues veía morir a sus maridos y a sus hijos; todos sus seres queridos fallecían y ella permanecía igual.

Finalmente decidió consagrarse a Buda haciéndose monja. Cuando tenía 800 años, debido a sus buenas obras, se le permitió morir.
Desafiar a los dioses
Otra manera de convertirse en inmortal es desafiar a los dioses. Aunque es una manera poco agradable de convertirte en un ser eterno. Los dioses castigan a los humanos que no obedecen sus designios con penas para toda la eternidad.

Fragmento de la obra de Tiziano «Sísifo» (1548)

Esto es lo que hicieron con Sísifo, que fue condenado a subir una roca a una colina y que ésta por la noche volviera a su lugar, obligándolo a realizar la misma acción día tras día, eternamente. También Ixión fue condenado a estar atado por serpientes a una rueda en llamas por toda la eternidad.

Consumir melocotones
En la mitología china, el melocotón es el alimento de los Inmortales, ya que tiene el poder de conferir la longevidad. Los melocotones que consumen los dioses tardan 6.000 años en madurar. Si un humano se come un solo melocotón le son concedidos 3.000 años de vida. En honor a estos melocotones, en China se consume un pan de semillas de loto al que se le da forma de melocotón y que son conocidos como «melocotones de la longevidad».

Utilizar la ambrosía
La ambrosía es para los dioses griegos el equivalente a los melocotones para los Inmortales chinos. De esa sustancia extraen la inmortalidad. La palabra ambrosía proviene del griego an- «no» y -brotós «mortal» y literalmente quiere decir «inmortal». En muchos pasajes de la mitología griega vemos como los dioses la utilizan para procurar la eternidad a quien ellos quieren. Así en algunas versiones es untada por el cuerpo de Aquiles cuando era niño (excepto los talones) o la bebe Psique para convertirse en inmortal como Cupido.

No sólo vemos intentos por convertirse en inmortal en la mitología, sino que durante la Edad Media muchos alquimistas trabajaron para conseguir la piedra filosofal. Ésta no tan solo transmutaba los metales en oro, sino que era la fuente de la juventud y por tanto de la inmortalidad. Para muchos filósofos el concepto de inmortalidad aparece para mitigar la angustia que siente el ser humano al ser consciente de su contingencia, ¿te gustaría ser inmortal?

Funayūrei

船 幽 霊 ふ な ゆ う れ い

T RANSLATION : barco fantasmas
NOMBRES LTERNOS : ayakashi
H ABITAT : mares, océanos, bahías
D IET : ninguno
UNA APARIENCIA : cuando los fantasmas de las personas que han muerto en el mar se transforman en espíritus vengativos, se convierten en un tipo particular de fantasma llamado funayūrei. Son las sombras de marineros ahogados, que permanecen en este mundo para encontrar a sus antiguos amigos y camaradas, para llevarlos al mar con ellos. Como muchos fantasmas, los funayūrei generalmente aparecen como cadáveres con túnicas funerarias blancas. Se pueden ver de noche, cuando la luna está nueva o llena, o en noches particularmente tormentosas o con niebla, especialmente durante Obon. Aparecen como una niebla misteriosa y luminiscente al principio, que se acerca más y más hasta que se forma en un barco con una tripulación fantasmal.
 

I NTERACCIONES : los barcos fantasmas de Funayūrei atacan de diferentes maneras, a veces cargando de frente hacia la otra nave, haciendo que se aleje tan bruscamente que se vuelque, otras veces llevando una tripulación fantasmal que se aferra al costado de la otra nave e intenta arrastrarla abajo bajo el agua Los fantasmas llevan grandes cucharones y cubos que usan para llenar los barcos con agua de mar, hundiéndolos y agregando más almas a su tripulación. Ocasionalmente, funayūrei ataca no como una gran tripulación de fantasmas del tamaño de un hombre, sino como un fantasma muy grande que se levanta del agua para volcar un barco de inmediato. Este fantasma a menudo exige un barril de la tripulación, que utiliza para inundar la cubierta y hundir el barco. Estos funayūrei gigantes a menudo se confunden con umi-bōzu, que aparecen y atacan de manera similar.
 
Se dice que una tripulación inteligente puede ser más astuta que el funayūrei llevando cubos y cucharones con agujeros en el fondo, de modo que, a pesar de sus esfuerzos, los fantasmas no podrán inundar la nave. Los encuentros con barcos fantasmas también se pueden evitar navegando audazmente directamente a través del fantasma en lugar de girar para evitar una colisión, aunque esto corre el riesgo de que el otro barco sea realmente uno real y no un fantasma. Algunas tripulaciones también han escapado de la ira del funayūrei arrojando comida y provisiones por la borda como ofrendas a los fantasmas hambrientos, que persiguen la comida en lugar de la tripulación.

Según la mitología griega Zeus dividió a los humanos en dos, condenándolos a pasar sus vidas en busca de su otra mitad.

 

Según la mitología griega, los seres humanos fueron creados originalmente con cuatro brazos, cuatro piernas y una cabeza con dos caras. Temiendo su poder, Zeus los dividió en dos seres separados, condenándolos a pasar sus vidas en busca de su otra mitad.

El término fue mencionado por primera vez por Platón, que en su obra El Banquete menciona a un ser especial que reunía en su cuerpo el sexo masculino y el femenino y/o masculino-masculino y femenino-femenino.

Según cuenta el mito, estos seres intentaron invadir el Monte Olimpo, lugar donde viven los dioses, y Zeus, al percatarse de esto, les lanzó un rayo, quedando éstos divididos. Desde entonces, se dice que el hombre y la mujer andan por la vida buscando su otra mitad.

Este mito daría explicación a la homosexualidad y heterosexualidad en la antigüedad ya que según el cuento también habría andróginos compuestos por lo que serían dos hombres y andróginos integrados por dos mujeres.

 

Muchas veces habrás escuchado una teoría que interpreta el amor como una fuerza que empuja a una persona a buscar su complemento psicológico en la relación de pareja con otra persona (su "media naranja" o almas gemelas).

Para apoyar tal teoría se suele aludir al mito del andrógino que el filósofo ateniense Platón explica en su obra El Banquete:

Te habrán contado, pues, probablemente, muchas veces, que Platón nos relata cómo en otro tiempo existía una clase particular de ser humano que se llamaba andrógino; este ser reunía en sí a los dos sexos: el sexo femenino y el sexo masculino. Los seres humanos tenían formas redondeadas: la espalda y los costados colocados en círculo. Contaban con cuatro brazos, cuatro piernas, dos rostros y una sola cabeza. Tales cuerpos resultaban muy vigorosos y concibieron la idea de combatir a los dioses. Zeus, entonces, planeó un medio para debilitar a los seres humanos: dividirlos en dos. Desde entonces los humanos tuvieron que caminar sólo con dos piernas. Hecha esta división, cada mitad hace esfuerzos para encontrar a su otra mitad.

Cada uno de nosotros, diría Platón, "no es más que una mitad de ser humano, que ha sido separada de su todo como se divide una hoja en dos."

En el desarrollo de la cultura occidental posterior a la cultura griega se ha utilizado el mito del andrógino descrito por Platón para justificar la necesidad de complementación psicológica que los varones y las mujeres tienen entre sí.

Para establecer una relación de pareja, se llegó a afirmar alguna vez, que un varón necesita a una mujer; y una mujer necesita a un varón. Implícita, o explícitamente, se eliminan otras relaciones de pareja: si un varón, por ejemplo, no busca una complementación en una relación con una mujer, se afirmaba en el pasado, le faltaría algo. Y aquí se vuelve a apelar a la necesidad mutua que los varones y las mujeres tienen entre sí señalada por el mito del filósofo ateniense.

Abraxas.

Abraxas dios antes de Jesucristo

Su nombre es Abraxas, aunque también se le puede llamar Abrasax o Abracax, y se trató de un Dios Gnóstico existente en mitología de culturas muy antiguas, se le representa como un ser antropomorfo con cabeza de gallo, brazos humanos y serpientes con cabeza en lugar de piernas. En su momento fue tan importante como lo es Dios hoy en día.

La principal diferencia, sin embargo, con este, es que Abraxas no era un dios benevolente o uno malvado, más bien era ambos al mismo tiempo, te podía bendecir como maldecir. Por lo tanto, para el no existía cielo ni infierno, y eso era lo más interesante pues, lo ponía en nuestro mismo terreno mortal.
Su nombre puede traducirse como “palabra sagrada” al tiempo que hace referencia a los 365 días del año, e incluso se dice que la palabra “abracadabra” se haya inventado para hacer referencia a ese Dios.

Pero, sin importar lo interesante que era para las culturas antiguas, cuando llegó el cristianismo se cambió la imagen que se tenía de él, ya que pasó de ser un Dios todopoderoso a ser un demonio (tal vez por su imagen con animales) y supuestamente habría sido el mismo Jesucristo quien lo habría expulsado del mundo luego de acusarlo de falso Dios.

Y es desde entonces que, su imagen cambia a la de una criatura pequeña, con cabeza de dragón y una corona, tal vez en tono de burla por lo que fue y ya no sería. Algo lamentable pues, seguramente en la búsqueda de cambiar o esconder su historia, mucha información debió haber sido destruida, como pasó con muchas culturas que fueron aplastadas por la iglesia.

Por lo tanto, lo poco que sobrevive de este peculiar dios, es su naturaleza bipolar, alguien que podía representar la luz y la oscuridad, el bien y el mal, la sabiduría y la ignorancia a partes iguales. Un dios que, cuando hiciera falta podía ser un demonio, algo sumamente humano y que ningún otro dios ha sido en ninguna otra cultura.

UKKO

 Es un dios del cielo, del trueno, del tiempo, de las cosechas y de otros usos naturales. Es aquel que se encarga de alimentar al combustible, y a falta de ello la tierra enfriada pronto se convertiría en un enorme hielo y el sol en un montón de brasas apagadas. Colocado en las nubes sopla alternativamente sobre uno y otro para mantener su doble fogón, y los interpreta con la voz del trueno.
 
Ukko en finlandés contemporáneo, significa "viejo". Él es el equivalente de Odín en el panteón de las divinidades escandinavas y germánicas, pero, aparece en el contexto teogónico, con las características de Thor.

Dragones y serpientes (y V). Dragones catalanes, el origen de la bestia

Los dragones catalanes

Así como nuestros serpientes han perdurado en la memoria oral y han tenido una escasa presencia en la literatura, la memoria de nuestros dragones ha perdurado en la memoria de la gente en buena parte gracias al protagonismo otorgado por importantes escritores y pintores. El caballero Espercius enfrenta a un dragón al "Tirant lo Blanc", Roig y Jalpí narra el combate entre en Soler de Vilardell y el dragón del Montnegre, los pintores medievales los recrearon en muchas obras y, modernamente, no pueden faltar dragones a las narraciones del género épico y legendario, sean novelas, filmes o series.

Dibujo de Joan Junceda

Cataluña es país de dragones, los folcloristas de la Renaixença y Amades en recogen historias a multitud de lugares. Además de las mencionadas, las más conocidas son la de San Jorge en Montblanc, la del de Sant Llorenç del Munt muerte por Jofre el Velloso, el del lago de Banyoles vencido por San Mer, el de Arles del Tec por San Guillermo de Combret, o los de Soriguera, Ridaura, Ripoll, valle del Bac, Rocallaura ...

Nuestros dragones son cuadrúpedos más que bípedos, alados, cubiertos de escamas, con cola poderosa, su aliento fétido envenena el aire y las cosechas y devoran ganado y gente -preferentemente tiernas princesas, si pueden elegir. Solitarios, viven en cuevas, a menudo no muy lejos de humedales o cursos de agua. La presencia del dragón en una comarca lleva su gente a la ruina hasta que es liberada por el héroe, que puede ser un guerrero, un santo o las dos cosas a la vez.

El dragón de Montblanc y Sant Jordi

Jorge, el santo y guerrero de la Capadocia , aparece en Montblanc justo cuando la princesa se dispone a ser sacrificada al dragón, tributo inevitable para salvar al pueblo de su furia. La historia es calcada de la que Santiago de la Vorágine relata la Leyenda áurea , escrita hacia el 1266, situándola en la ciudad libia de Silene, pero esta ya es una copia de la del héroe griego Perseo, que en Etiopía mata el monstruo Cetus, salvando así a la bella Andrómeda, hija de los reyes Cefeo y Casiopea.

Fragmento mural de San Jorge (monasterio Sta. Mª de Lluça, s. XIV)

Historias idénticas las encontramos desde el Extremo Oriente en Europa y África. De este continente, Frazer recoge algunas costumbres -que no leyendas- bastante ilustrativos:

-Mukasa, el espíritu del lago Victoria que favorece la producción de alimentos, el ganado y los niños, tiene una banda de vírgenes a su servicio

-los akikuyus rinden culto a la serpiente de un río, con quien hacen casar mujeres jóvenes

-a Caeli -isla de Burú- atribuyeron una plaga de cocodrilos en la pasión que el príncipe de estos sentía por una muesca, obligando su padre a vestirla de novia y entregarle.

Relata el viajero Ibn Batuta que los nativos de las islas Maldivas se les aparecía cada mes un espíritu maligno venido del mar a quien, para calmarlo, le ofrecían una joven virgen, que al día siguiente encontraban violada y muerta.

Frazer hace mención de los cuentos medievales al estilo del de San Jorge y deduce que "reflejan la costumbre real y contrastado de sacrificar chicas o mujeres para casarse con espíritus acuáticos a los que a menudo se imagina como serpientes dragones".

El dragón del Montnegre y en Soler de Vilardell

El caballero Soler de Vilardell no se plantea enfrentarse al dragón hasta que san Martín, disfrazado de mendigo, le deja una espada de virtud, la famosa Vilardell . Tras comprobar que de una mandoble puede cortar robustas encinas o hendir las rocas más duras, se dirige hacia la cueva y en medio de la pelea le corta la cabeza en redondo. Eufórico, es recibido por los vecinos como un héroe y, con la espada, alza arriba la cabeza de la fiera en señal de victoria, pero una gota de sangre chorrea por el acero hasta llegarle al brazo y el contacto con el líquido venenoso también lo mata a él.

Vilardell, la espada de constelación

En cuanto a la espada Vilardell, a diferencia de la Xarur sumeria, que quién sabe dónde para, y de la Excalibur del rey Arturo, que la leyenda nos dice que fue devuelta a la Dama del Lago, nuestra espada mágica se conserva en el Museo Militar de París o de Madrid. Sabemos que el 1286 Berenguer de Vilardell la vendió por mucho dinero a Alfonso III, nieto de Jaume I, y que los reyes catalanes la empuñaron en muchas batallas. Porque fue tan deseada? Nos lo explica Francesc Eiximenis al 1386:

Es así mismo cierta cosa que espada constelación • lada y armas Feyts en cierta constelación • instalación dan o procuran valor y fortaleza de corazón a los que dichas armas llevan. Para tal, el rey En Jacme de Aragón, quien tomado Valencia, todo tiempo llevaba una espada constelación • lada cuando venía haber batalla. E en los archivos del señor rey de Aragón huy presente es la espada de Vilardell, famoso caballero, con la que mató a la serpiente aquella tan grande de Sant Celoni, quien mataba los hombres pasantes por el camino.

El valor y fortaleza de corazón que la espada constelada daba al rey catalán es el mismo valor y fortaleza de corazón que daba Xarur al sumerio Ninurta . Los medievales desconocían totalmente los textos sumerios, que no fueron descifrados hasta el siglo XIX, pero la creencia se había mantenido igual durante 3.700 años.

El dragón de Banyoles y santo Mer

San Mer y el dragón de Banyoles

De costumbres similares al de Vilardell, el dragón de Banyoles residía en el estanque, de donde salía para llenarse la barriga de los pobres viajeros que pasaban. Las duras escamas que lo cubrían lo hacían invulnerable, no tuvieron nada que hacer ni los más valientes guerreros enviados por Carlomagno ni él en persona, por más forzudos y atrevidos que fueran no poseían una espada de virtud, la que transmite la fuerza divina . Fue san Mer  quien , después de grandes ayunos y penitencias, imbuido de un estado de santidad, fue a encontrar el monstruo. Al verlo, quedó totalmente amansado y siguió santo como un dócil cordero hasta donde estaba la tropa, que lo mató sin ninguna resistencia.

Al dragón de Arles del Tec San Guillermo le vence sólo haciendo la señal de la cruz. Nuestros dragones medievales personifican los enemigos del cristianismo, bien claramente lo vemos en el supuesto origen de algunos, como el de Sant Llorenç del Munt, llevado por los moros y dejado a la cueva para mortificar el pueblo cristiano, o el de la cueva de el valle de Ribes, donde el rey moro dejó un tesoro custodiado por su hija encantada en forma de temible serpiente. Sólo la intervención divina los vence, sea porque el guerrero es un santo o porque le ha sido dada una espada de virtud.

Dragones y serpientes, de donde salen?

Dragones y serpientes eran casi el mismo en las primeras civilizaciones, cuesta diferenciarlos con claridad en aquellos remotos relatos de sumerios, babilonios, egipcios o griegos, pero encontramos creencias y simbolismos contradictorios. Los antiguos dragones y serpientes del ámbito mediterráneo, europeo y de Oriente Próximo son maléficos y, sin embargo, en estas mismas culturas, la serpiente es símbolo de sabiduría asociada con la medicina. Se expresa claramente en la secuencia del Paraíso: " La serpiente era el más astuto de todos los animales que el Señor Dios había hecho ". En cambio, los chinos son benéficos y en primitivas culturas africanas también son venerados como dioses. Esta contradicción también la encontramos en nuestra casa: el comportamiento agresivo de nuestros dragones tiene poco que ver con el de los serpientes con diamante.

Visto todo esto, mi humilde hipótesis es la siguiente:

Dios cornudo de la Espluga de los Tres Hermanos

Mucho antes del invento de la escritura, los humanos expresaban artísticamente sus creencias por medio de figuras esculpidas y de pinturas conservadas hasta nuestros días en el fondo de algunas cuevas, obras del Paleolítico. Encontramos representados seres cuyos cuerpos se componen de elementos de diferentes animales. Un claro ejemplo es el de la Espluga de los Tres Hermanos , en la vecina región de Ariège, donde hace unos 15.000 años se pintó un ser antropomorfo con cuernos y orejas de ciervo, ojos de búho, barba de bisonte, cola de caballo, brazos humanos, genitales humanos masculinos y patas traseras de oso. En las creencias de aquel tiempo ocupaban un lugar fundamental las Venus paleolíticas, símbolos de la fertilidad, y en contraposición complementaria, un representante del poder fecundante macho.

Como decíamos en La Molsosa y las Diosas Madre : "Todo surge de una energía creativa con dos polos opuestos -positivo y negativo-, el yin y el yang de los taoístas o el masculino y el femenino de las antiguas creencias agrarias, con una diosa personificando la fertilidad de la Madre Tierra y un dios cornudo con gran poder fecundante -el Pan griego, el Luperc o Fauno romano y muchos otros ".

Frazer mujer numerosos ejemplos de pueblos cazadores de todos los continentes que creen en la vida más allá de la muerte, no sólo para los humanos, sino también para el resto de animales. El de Ariège debía ser un dios de síntesis, que velaba por la prosperidad de todos los seres vivos, especialmente los que eran representados en su imagen, es decir, los hombres y las principales especies de las que se alimentaban: ciervos , bisontes, caballos, osos.

La composición de este dios paleolítico varía según el ámbito geográfico donde sea y evoluciona, pero se mantiene la idea de síntesis en un solo cuerpo de la diversidad de la Creación, que milenios después seguimos encontrando en las serpientes chinos. Wang Fu los describe con cabeza de camello, ojos de demonio, orejas de vaca, cuernos de ciervo, cuello de serpiente, vientre cubierto de placas de concha, patas de tigre con garras de águila y 117 escamas como las de carpa cubriendo su cuerpo, de las que 81 son yang (masculino) y 36 yin (femenino), lo que nos confirma su naturaleza masculina, al igual que el de la cueva de Ariège.

Nuestros serpientes y los chinos tienen un origen común , creencias compartidas en su tiempo por muchos pueblos prehistóricos, que en China han preservado hasta nuestros días mientras aquí sólo nos han quedado vestigios en forma de fábula. A pesar de la visión negativa de las serpientes propagada por la iglesia cristiana, que coge del Antiguo Testamento la identificación con los enemigos de Dios, nuestros serpientes han conservado la facultad de volar, el vínculo con el agua -algunos de los chinos controlan ríos, lluvias y tormentas- y el brillante de serpiente que nos recuerda el culto solar del que provienen.

Nuestro malvado dragón está vinculado a las nuevas religiones, que inician los sumerios y continúan los babilonios y culturas mediterráneas. El neolítico lleva una nueva generación de dioses que reflejan una nueva mentalidad. El hombre paleolítico se ve a sí mismo como una especie más de la naturaleza que, como el resto de animales, se alimenta de los frutos de la tierra que recoge y los otros animales que captura. Nada de extraordinario, en aquella época los humanos hacemos casi lo mismo que las otras bestias.

Con la revolución neolítica, nuestro papel cambia, pasamos de ser una especie más a ser la especie capaz de dominar algunos aspectos de la naturaleza, ya no dependemos exclusivamente de la recolección de frutos silvestres porque hemos descubierto la agricultura ni dependemos exclusivamente de la caza porque ahora tenemos rebaños.

Jarra sumeria con dragón y serpiente (2150 ane)

El dragón y la serpiente, que ostentaban el poder sobre la naturaleza a merced de la que estábamos totalmente sometidos, pierden fuerza cuando el hombre tiene cierta capacidad para dominar el mundo que le rodea. Al Epopeya de Gilgamesh , la serpiente Kur es vencido por Enki, dios que transmitirá a los sumerios el conocimiento -agricultura, ganadería, escritura, arquitectura- que los llevará a la primera civilización. En la segunda versión, Ninurta vence Kur y canaliza las aguas hasta entonces desastrosas, posibilitando los regadíos y, por tanto, la agricultura.

La babilónica Tiamat, fértil diosa del mar y del caos convertida en serpiente, muere a manos de la nueva generación de dioses, de su propio hijo Marduk, que supera el caos de Tiamat poniendo orden en el universo, creando el cielo, la tierra y, finalmente, el hombre. Después, los hebreos copiarán este mito de la Creación haciendo una versión propia donde la serpiente del Edén simboliza la antigua religión y se esfuerza para que Eva no se someta al nuevo dios. Se acabó el tiempo de los dioses híbridos, extrañas mezclas de varios animales en plano de igualdad; los nuevos dioses deben ser a imagen y semejanza de la especie que se ha erigido por encima del resto, a imagen y semejanza del hombre.

Colom-Dios y serpiente-demonio (Beato de Gerona, 975)

A partir de aquí, del dragón amo y señor de los fenómenos naturales sólo se conservará la parte destructiva, lo que de la naturaleza los humanos no podemos controlar: inundaciones, erupciones volcánicas, plagas en los sembrados, aguas insalubres los pantanos ... Según Amades , en las procesiones que, desde el siglo V, se hacían los tres días anteriores a la Ascensión para evitar las plagas de los campos, paseaban la figura de un dragón que el primer día iba con aire triunfante y el tercero, vencido. Los dragones de las leyendas medievales que tiranizan los pueblos suelen vivir en aguas pantanosas y hay ahuyentarlos para convertir aquellas aguas en fuente de prosperidad para la ciudad que quiere crecer y progresar. Siguiendo a Frazer, el dragón de Montblanc es el antiguo dios acuático que exigía doncellas, del que nos libera la nueva fe por medio de san Jorge.

Por lo tanto, si bien en los textos antiguos serpiente y dragón vienen a ser lo mismo, en la mitología catalana, pese a tener un remoto origen común, con el paso del tiempo acaban representante creencias opuestas. Nuestro dragón nos conecta con las culturas mediterráneas y de Oriente Próximo, que con el triunfo del neolítico arrinconan las creencias anteriores y satanizan el dragón, haciéndolo culpable de todos los males, sean desastres naturales o sean invasiones de pueblos que profesan otras religiones . El serpiente con brillante, en cambio, con quien nos conecta es con la tradición china, coreana, nipona, mesoamericana y de algunos pueblos africanos, es decir, nos remite al benéfico dios macho del paleolítico, compañero indispensable de las exuberantes Venus paleolíticas y, en el ámbito catalán, de la maternal Molsosa .

Omecuaime

En la mitología nahua los Omecuaime (Dos cabezas), fueron unos seres fétidos y cenizos con dos cabezas y cuatro manos, que aparecieron durante el cometa Xocomexochitla bajo el gobierno del tlatoani Moctezuma II, a quienes se les cruzara en su camino en Tenochtitlán, sus cuerpos caían inertes sin vida al verlos, ya que su Tonalli (alma) era robado
 

Hédone

En la mitología griega, Hedoné, es una deidad de extraordinaria belleza hija de Eros y Psique, es la encarnación del placer sexual. Se le suele contar entre las deidades personificadoras. En la mitología romana fue conocida como Volupta.

El mito de Psique y el nacimiento de Hedoné

   Afrodita   estaba celosa de la belleza de una mujer mortal llamada Psique ( Psique ). Le pidió al dios Eros que usara sus flechas doradas para que se enamorarse del hombre más feo de la tierra. Eros aceptó pero se enamoró de Psique (o inadvertidamente pinchándose con una de sus flechas). Mientras tanto, los padres de Psique estaban ansiosos porque temían que su hija se quedara sin esposo. Consultaron a un oráculo que les dijo que Psique no era para un amante mortal, sino para un monstruo que vivía en la cima de cierta montaña. Psique se resignó a su destino y subió a la cima.

Ahí Céfiro, el viento del oeste, suavemente la empujó hacia abajo. Psique entró en una cueva, sorprendida de encontrarla llena de joyas y ropa lujosa. Eros la visitaba todas las noches en la cueva y tenía relaciones sexuales. Eros solo le pidió que nunca encendiera ninguna lámpara, porque no quería que ella supiera quién era él (tener alas no lo hizo identificable). Las dos hermanas, celosas de Psique, la convencieron de transgredir, por lo que una noche encendió una lámpara y reconoció a Eros al instante. Una gota de aceite hirviendo cayó sobre el pecho de Eros, lo despertó y lo hizo huir.

Cuando Psique le contó a sus hermanas mayores lo que había sucedido, se regocijaron en secreto y cada una se fue por separado a la cima de la montaña para repetir la forma en que Psique había entrado en la cueva, esperando que Eros las eligiera. Céfiro en cambio no las recogió y ambas hermanas murieron cayendo al pie de la montaña

 
Psique fue en busca de su amante deambulando por Grecia, cuando finalmente llegó al templo de Deméter, cuyo piso estaba cubierto con montones de granos mixtos. Psique comenzó a dividir las semillas por tipo y cuando terminó, Deméter le habló, diciéndole que la mejor manera de encontrar a Eros era encontrar a su madre, Afrodita, y ganarse su bendición. Psique encontró un templo de Afrodita y entró. Afrodita le asignó una tarea similar a la del templo de Deméter, pero también le dio un plazo imposible para terminarla. Eros intervino, ya que todavía la amaba, e hizo que las hormigas le arreglaran las semillas. Afrodita se enfureció por su éxito y envió a Psique a un prado donde las ovejas doradas pastaban para obtener un poco de lana dorada. Psique fue al pasto y vio las ovejas, pero fue detenido por el dios del río que debía cruzar para ingresar al pasto. Él le dijo que las ovejas eran malas y peligrosas y que la matarían, pero que si esperaba hasta el mediodía, las ovejas irían a buscar la sombra al otro lado del campo para irse a dormir; Por lo tanto, Psique podría haber recogido la lana atrapada entre las ramas y en la corteza de los árboles. Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más por el escape y el éxito. Al final, Afrodita sostuvo que el estrés de tener que cuidar a su hijo, deprimido y enfermo debido a la infidelidad de Psique, la había hecho perder parte de su belleza. Psique tuvo que ir, Por lo tanto, Psique podría haber recogido la lana atrapada entre las ramas y en la corteza de los árboles. Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más por el escape estrecho y el éxito.

Al final, Afrodita sostuvo que el estrés de tener que cuidar a su hijo, deprimido y enfermo debido a la infidelidad de Psique, la había hecho perder parte de su belleza. Psique tuvo que ir, por lo tanto, Psique podría haber recogido la lana atrapada entre las ramas y en la corteza de los árboles. Psique lo hizo y Afrodita se enfureció aún más por el escape estrecho y el éxito. Al final, Afrodita sostuvo que el estrés de tener que cuidar a su hijo, deprimido y enfermo debido a la infidelidad de Psique, la había hecho perder parte de su belleza. Psique tuvo que ir al Hades de pedirle a Perséfone, la reina del inframundo, que ponga algo de su belleza en una caja negra que Afrodita le había entregado. Psique fue a una torre, habiendo decidido que la forma más rápida de llegar al inframundo era morir. Una voz la detuvo en el último minuto y le reveló un camino que le permitiría entrar y regresar con vida, además de decirle cómo superar a Cerbero, Caronte y a otros peligros en el camino.

 
Psique aplacó a Cerbero, el perro de tres cabezas, con un pastel de miel y le pagó a Caronte una donación Por qué llevarla al Hades, En el camino vio manos sobresaliendo del agua. Una voz le dijo que les tirara un pastel de miel. Una vez que llegó, Perséfone le dijo que estaría encantada de hacerle un favor a Afrodita. A su regreso, Psique le pagó a Caronte nuevamente, arrojó la miel en sus manos y se la dio a Cerbero nuevamente.

Psique dejó el Inframundo y decidió abrir la caja y tomar para sí una pequeña parte de la belleza, creyendo que al hacerlo, Eros seguramente la habría amado; en la caja, sin embargo, hubo un "sueño infernal" que la abrumó. Eros, que la había perdonado, voló a Psique y se durmió de sus ojos, luego imploró a Zeus y Afrodita que dieran su consentimiento para casarse con ella. Aceptaron y Zeus la hizo inmortal. Afrodita bailó en la boda de Eros y Psique y los dos tuvieron una hija llamada Hédone, o (en la mitología romana) Volupta .

Caribdis

Horrible monstruo marino que habitaba junto con Escila en el estrecho de Mesina, paso entre Sicilia y la península Itálica. Vivía bajo unas rocas de la isla y tres veces al día tragaba enormes cantidades de agua, llevándose con ella barcos, marineros, peces… Otras tantas veces la devolvía formando un veloz remolino en el que todos perecían, pues no era posible advertir su presencia porque se ocultaba detrás de una espesa niebla. Sólo el legendario héroe Odiseo consiguió sortear sus horribles fauces, en dos ocasiones.

Caribdis, no obstante, no siempre fue un monstruo. En sus orígenes fue una mujer, hija de Poseidón y de Gea, a quien Zeus castigó convirtiéndola en esa horrible y malvada figura, porque trató de robar a Heracles una parte de los rebaños de Gerión.

El Panteón Maya: Los muchos dioses de los mayas » Orígenes antiguos

El panteón de los mayas es una vasta colección de deidades que fueron veneradas en toda la región que, hoy en día, comprende Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y hacia el sur a través de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. No todos los dioses fueron venerados en toda la ciudad -estados de los mayas (al menos, no por el mismo nombre), sino el tipo de dios, y lo que ese dios simbolizó a la gente, parece haber sido universalmente reconocido.

Un ejemplo de esto se puede ver en los diferentes nombres dados al inframundo por los mayas yucatecos del norte y los mayas quichés del sur. Los quiché llamaban a su mundo subterráneo 'Metnal', mientras que los yucatecos se referían al mismo lugar que ' Xibalba '. Aunque los nombres eran diferentes, las características de la oscura "tierra del susto", a través de la cual un alma tenía que viajar después de la muerte, eran las mismas. Otro ejemplo de esto se puede ver en los mitos de la creación donde, para los quichés, trece dioses estuvieron involucrados en la creación de seres humanos a partir del maíz, mientras que, para el yucateco, solo fueron dos. Aún así, el mensaje de los mitos es el mismo: los dioses lucharon para crear seres humanos al igual que los humanos luchan con sus propios intentos de creación y supervivencia y, también, que la vida proviene de la tierra (aquí, en forma de maíz, el alimento básico de la dieta maya) y por eso la tierra debe ser honrada y respetada.

Pakal el Grande y Xibalba

Los dioses estuvieron involucrados en todos los aspectos de la vida de los mayas. Controlaban el clima, la cosecha, dictaron la pareja, presidieron cada nacimiento y estuvieron presentes en la muerte. Como los dioses fueron representados con ojos bizcos, las madres colgaban una cuenta de la frente de sus hijos para que sus ojos se cruzaran. De manera similar, las cabezas de los niños estaban atadas, especialmente los varones, para alargar la frente emulando a los dioses, especialmente la muy popular figura del Dios del Maíz. La ropa usada por la nobleza, y especialmente el gobernante de una ciudad, imitaba el vestido de los dioses. La forma en que se planificó una ciudad y la precisión con que se construyeron los templos centrales, todo siguió desde una comprensión del camino de los dioses. El gran Templo de Kukulcán en Chichén Itzá es una encarnación del calendario secular (el Haab) de 365 días, pero también está diseñado específicamente para hacer que el dios conocido como la Serpiente Emplumada regrese a la tierra dos veces al año. En los dos equinoccios, cada año, la gente todavía se reúne para este evento. Los escalones del Templo de Kukulcán (también conocido como El Castillo) descienden abruptamente desde el templo en la cima de la pirámide hasta las cabezas de serpientes de piedra en la base de las escaleras. En los equinoccios gemelos cada año, el sol arroja la sombra de una serpiente que baja lentamente las escaleras desde el templo a las cabezas de piedra y crea la imagen de una serpiente que desciende a la tierra. Kukulcan (también conocido como Gucamatz y, más famoso, Quetzalcoatl ) era el dios más popular entre los mayas y no es de extrañar que, incluso hoy en día, muchos de los mayas, y personas no mayas, se congregan en el templo dos veces al año para recibe las bendiciones de su visita a la tierra.

HUBO MÁS DE 250 DEIDADES EN EL PANTEÓN DE LOS MAYAS.

Había más de 250 deidades en el panteón de los mayas y, debido a la quema masiva de sus libros por el obispo Diego de Landa en 1562, mucha información sobre los dioses (y la cultura maya) se perdió irremediablemente. El texto religioso maya quiché, el Popol Vuh, da un conjunto de nombres para los dioses que los mayas yucatecos conocían por otros nombres.Algunos dioses permanecen sin identificar mientras que la procedencia de otros no está clara o se ha confundido con otras deidades o con conceptos cristianos. Los eruditos difícilmente están de acuerdo con la edad y el prestigio del "rey" de los dioses, Hunab Ku, por ejemplo, que algunos afirman tener un linaje antiguo mientras que otros mantienen un estado posterior a la conquista. Algunos estudiosos defienden firmemente su definición de un cierto dios, mientras que otros estudiosos mantienen una oposición y hay una fuerte evidencia de la verdad de ambos lados. La siguiente lista, de ninguna manera es exhaustiva en cuanto a la definición de cada dios que los antiguos mayas adoraron en cada región, aldea o ciudad, pero intenta ser exhaustivo al detallar tanto como se conoce actualmente sobre los dioses y espera hacerlo concisamente.

`A '
Un dios maya de la muerte cuyo nombre aún no se conoce. Él es representado gobernando una parte del inframundo rodeado por los huesos de sus súbditos. Sus símbolos son un cráneo y un cuchillo de obsidiana, ambos relacionados con la práctica del sacrificio humano.

Una lata
El dios de la intoxicación, el vino y el arte de preparar Balche (una especie de hidromiel fuerte). Su nombre significa "eructar" o "gemir" y está asociado con el dios lacandón Maya de la embriaguez Bohr (también conocido como Bol).

Un gato
El dios del arte del tatuaje y mecenas de los artistas del tatuaje, Acat también se asocia con el crecimiento y el desarrollo de fetos. Él es designado además con los nombres Acat-Cib y Ah-Kat.

Ah-Bolom-Tzacab
El dios nariz de hoja de la agricultura (también conocido como Ah-Bolon-Dz'acab).

Ah-Cancum
Un dios de la caza

Ah-Chun-Caan
Una deidad tutelar, proporcionó protección al amanecer y al atardecer.

Ah-Chuy-Kat
Un dios menor de guerra cuyo nombre significa Destructor de Fuego.

Ah-Ciliz
El dios de los eclipses solares.

Ah-Cun-Can
Un dios de la guerra conocido como el Encantador de serpientes.

Ah-Cuxtal
El dios del nacimiento Su nombre significa "Viene a la vida" y fue responsable de la entrega segura de los bebés en el ámbito terrenal, tanto física como espiritualmente. Después de un nacimiento, se lavaba las manos y luego pasaba a la siguiente.

Ahau-Chamahez
Uno de los dos grandes dioses de la medicina y la curación (con Cit-Bolon-Tun) conocido como el Señor del Diente Mágico.

Ahluic
El dios de los mercaderes y la riqueza material a menudo se representa como un miembro de una tríada, con las deidades Chac y Hobnil.

Ahmucen-Cab
Un dios creador que, de acuerdo con la historia de creación de Chilam Balam, cubrió las caras de los trece dioses del día y permitió que fueran capturados por los nueve dioses de la noche. Durante este cautiverio, él sembró semillas y colocó rocas en la tierra que surgió de la oscuridad. Este acto de creación fue luego deshecho y reelaborado por los Becab.

Ah-Hulneb
Un dios menor de agua

Ah-Kin
Una deidad que es un aspecto del dios del sol (Kinich Ahau) y controla la sequía y la enfermedad (también conocida como Ah-Kinchil).

Ah-Kumix-Unicob
Estos fueron dioses de agua menores que asistieron a cenotes y estanques.

Ah-Mun
Un dios de la fertilidad y la protección que también era una personificación del maíz.

Ah-Muzencab
Las deidades que presidieron y cuidaron las abejas. También están asociados con espíritus elementales del aire.

Ah-Patnar-Unicob
Estas deidades eran dioses elementales del agua. Ellos fueron los señores de la Ceremonia de Lluvia de Ocho Días durante la cual se celebraron.

Ah-Pekku
Un dios del trueno

Ah-Puch
Un dios de la muerte, la oscuridad y el desastre, pero también de la regeneración, el parto y los comienzos. Según los mayas quichés, gobernó a Metnal (Xibalba) mientras que según los mayas yucatecos fue uno de los muchos señores de Xibalba.Está asociado con Cizen, Yom Cimil / Yum Cimil (aunque Cizen parece ser constantemente imaginado más oscuramente).

Ah-Tabai
El dios de la caza y protector de los animales.

Ah-Uaynih
La diosa del sueño Ella fue especialmente útil para poner a los hombres a dormir.

Ah-Uncir-Dz'acab
El dios de la curación natural.

Ah-Uuc-Ticab
Una deidad Chthonic.

Ah-Wink-Ir-Masa
Una diosa de la naturaleza que protegía a los animales salvajes, ella está asociada con los ciervos.

Ah-Xoc-Xin
El dios de la poesía y la música, él era un aspecto del dios del sol Kinich Ahau.

Ahau-Chamahez
Un dios de la medicina y la curación.

Ahau-Kin
Un aspecto del dios del sol también conocido como Jaguar Lord y Lord of the Underworld.

Ahmakiq
Un dios de la agricultura y cultivos cultivados.

Ahulane
Un dios de la guerra asociado con el tiro con arco y conocido como The Archer.

Ajbit
Uno de los trece dioses que ayudó en la creación de seres humanos a partir del maíz después de dos intentos fallidos anteriores.

Ajtzak
Uno de los trece dioses involucrados en los intentos de crear seres humanos.

Akhushtal
La diosa del parto.

Akna
Un título aplicado a Akhushtal, entre otras diosas, que significa `Nuestra Madre ', y estuvo estrechamente asociado con aquellas deidades relacionadas con la fertilidad y el parto.

Alaghom-Naom-Tzentel
La diosa del pensamiento y el intelecto También era conocida como Ixtat-Ix.

Alom
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se hizo conocido como Hunahpu-Guch.

Bacabs
Los cuatro dioses de los vientos y las direcciones que sostienen las cuatro esquinas del mundo. En los mayas yucatecos se les conoce como Muluc (del este) Kan (del sur) Ix (del norte) y Cauac (del oeste). Muluc y Kan generaron energías positivas, mientras que Ix y Cauac trajeron fuerzas negativas. Esta confluencia de energía negativa y positiva permitió a los dioses primitivos crear seres humanos y mundos físicos y no físicos. Están asociados con las deidades Acat, Akna, Backlum Chamm y Chin.

Backlum Chaam
Uno de los Bacabs o un aspecto de Bacabs, él es el dios de la sexualidad masculina.

B'alam
Las deidades de Jaguar que protegen a las comunidades individuales contra amenazas externas. También protegen y protegen a las personas en la vida diaria.

Los B'alams
En la tradición maya quiche, los Balams fueron los cuatro dioses que hicieron posible la creación del hombre después de dos intentos fallidos anteriores. Eran conocidos como B'alam Agab (Jaguar Nocturno) B'alam Quitze (Jaguar Sonriente) Iqi B'alam (Jaguar Oscuro) y Mahucatah (No Ahora). Según un mito, sus conciudadanos crecieron celosos de sus habilidades y les nublaron la vista, haciéndolos mortales.

Bitol
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se hizo conocido como Ixmacane.

Bolon-D'zacab
El dios del rayo y patrón de la cosecha.

Bolontiku
Un grupo de nueve seres ctónicos del inframundo, se asociaron con la regeneración.

Buluc-Chabtan
También conocida como "Dios F", esta deidad es el dios de la guerra, la violencia y la muerte a quienes los seres humanos fueron sacrificados regularmente. En los códices de Dresde, se lo representa devorado por gusanos. Además, se lo describe quemando casas, matando gente y asándolas en pinchos sobre un fuego.

Cabaguil
Uno de los trece dioses que ayudó en la creación de los seres humanos. Su nombre significa `Corazón del Cielo '.

Cabrakan
También conocido como Caprakan, era el dios de los terremotos y las montañas. Él era el hijo de los dioses Vucub Caquix y Chimalmat y juega un papel importante temprano en el Popol Vuh donde es derrotado por los Héroes Gemelos como es su hermano Zipacna.

Cacoch
Un dios creador que preside la creatividad y la comunicación (especialmente en relación con las comunicaciones divinas).

Cakulha
Un dios menor de relámpagos que, junto con su hermano Coyopa, ayudan al dios supremo del rayo, Yaluk, a crear las tormentas enviadas por el dios de la lluvia Chac.

Camalotz
El sirviente de Alom que, después del segundo intento de creación, decapitó a la mayoría de las personas en el mundo para que los dioses pudieran comenzar de nuevo. Su nombre significa `Carta de Sangre Súbita '.

Camazotz
El dios murciélago de Xibalba que se alimenta de sangre. En el Popol Vuh le arranca la cabeza a uno de los Héroes Gemelos, Hun Hunahpu, quien luego es revivido por su hermano. Camazotz fue derrotado y expulsado de la creación.

Camaxtli
El dios maya del destino, conocido por los aztecas como Mixcoatl o Mixcoatl-Camaxtli. Se le asoció con la guerra, la caza y la creación, y se le atribuyó el fuego de la tierra.

Caprakan
Ver Cabrakan

Cauac
Uno de los cuatro Bacabs, Cauac controla la dirección del oeste y el viento del oeste. También conocido como Zac-Cimi.

Chac
El dios supremo de las tormentas y la lluvia y asociado con la agricultura y la fertilidad. Era conocido como el Señor de las Lluvias y los Vientos y mantenía importantes fuentes de agua como cenotes, pozos, arroyos y manantiales. Era muy popular y frecuentemente se ofrecían oraciones y sacrificios para cortejar su favor y el de los cuatro, menores, chacs. Un señor del cielo, era el enemigo jurado de Camazotz de Xibalba y se pensaba que era una deidad cariñosa, aunque impredecible.

Chacs
Estos eran cuatro espíritus del tiempo, ubicados en cada uno de los rincones del mundo, que estaban bajo el mando del gran dios Chac e hicieron su voluntad.

Chac-Uayab-Xoc
El protector de los peces y patrón de los pescadores.

Chamer
Uno de los dioses de la muerte y la regeneración de Xibalba.

Chen
También conocida como Chin, era la diosa del maíz, la magia y consejera de los reyes. Ella también estaba estrechamente asociada con las relaciones homoeróticas y la homosexualidad. Según el sacerdote Las Cassas, introdujo la homosexualidad a los nobles mayas que alentaron a sus hijos a contraer matrimonios homosexuales. Ella está asociada con la luna y, a veces, se representa como una deidad masculina.

Chicchan
Estos eran cuatro dioses de la lluvia, de los cuatro rincones del mundo, que estaban asociados con los Bacabs.

Barbilla
Ampliamente conocida como la diosa maya de la homosexualidad. Ver a Chen.

Chirakan-Ixmucane
Una diosa creadora que se formó a partir de cuatro creadores anteriores y figuraba entre las trece divinidades que primero se dedicaron a la creación de seres humanos.

Cit-Bolon-Tum
Uno de los dos grandes dioses sanadores (con Ahau-Chamahez).

Cizin
También conocido como, o asociado con, los nombres Kisen, Yom Cimil, Yum Cimil y Ah Puch, era un dios de la muerte que vivió en Xibalba (Metnal al maya quiché) y a menudo se lo representa como un esqueleto humano que baila fumando un cigarrillo. Además, se identifica por su "collar de muerte" de ojos humanos que cuelgan de las terminaciones nerviosas. Cizin se encontró con uno de repente y sin previo aviso, pero fue acompañado por un olor nauseabundo y por eso se lo llamó "El Apestoso". A diferencia de los otros aspectos del dios de la muerte con los que está asociado, Cizin no está asociado con la regeneración o el renacimiento. Mantiene las almas de las personas malvadas en el inframundo donde están sujetos a sus tormentos y engaños. Después de la conquista, se identificó estrechamente con el demonio cristiano.

Colel Cab
Una diosa de la tierra que se preocupa especialmente por las abejas. Todavía la invocan los mayordomos mayas de hoy en día en cantos para evitar los ataques a los nidos, remediar los problemas con los nidos y ayudar a los guardianes de las colmenas con sus abejas.

Colop-U-Uichikin
Dios del cielo y particularmente de los eclipses.

Cotzbalam
A servant of Alom who followed after Camalotz after the failed second attempt at creation and devoured the bodies of the people who were beheaded. His name means`Crunching Jaguar'.

Coyopa
A lesser god of sound and of thunder who works with his brother Cakulha under the guidance of the supreme god lightning, Yaluk, to create the storms sent by the rain god Chac.

Cuchumaquic
A lord of Xibalba whose name means `Blood Gatherer'. He is the father of Xquic, the mother of the Hero Twins Hunahpu and Xbalanque.

Cum Hau
A god of death and regeneration who lived in Xibalba.

`E'
An agricultural god whose name is not yet known.

Ekchuah
A god also known as Ek Ahau and, earlier, as only `God M'. He presides over and protects travelers, merchants, and warriors and is depicted as a dark-skinned male carrying a bag over his shoulder. He is also recognized as the patron and protector of cacao and cacao products.

El Gran Dios
`The Great God' who was the god of the Christians and dwelled in the seventh level above the earth. In some stories he is associated with Hunab Ku. This figure is a late, post-conquest, addition to the Maya pantheon

`F'
A god of war associated with human sacrifice and repeated victories over Ekchuah. He is also known as Buluc-Chabtan. See Buluc-Chabtan.

Four Hundred Boys
Considered to be patron deities of alcohol and, later, the Pleiades. In the Popol Vuh, the Four Hundred Boys were youths who wished to build a hut on the beach but could not lift the massive tree they had cut down to use as the main support column. They asked the giant Zipacna, who was reclining nearby, for help. Zipacna agreed to use his great strength to move the tree but mocked the boys for their weakness and their inability to do so themselves. The boys agreed together that Zipacna should be killed but he overheard their plan, tricked them into thinking he was dead, and killed them. They ascended into the heavens and may be seen today as the star cluster known as the Pleiades. Zipacna was later killed by the Hero Twins.

Gucumatz
This god is one of the most important, if not the most important, in the pantheon of the Maya. The name Gucumatz (also Gukumatz) is the Quiche Maya designation for the god known to the Yucatec Maya as Kukulcan and most famously, in the Nahuatl language, as Quetzalcoatl (`the plumed serpent' or `the quetzal-featherd serpent') who was worshipped as early as the first century BCE at the great city of Teotihuacan. Gucumatz is identified as one of thirteen deities who shaped the world and created human beings. From Gucumatz, humans learned the rules of law, agriculture, literacy, the arts, medicine, architecture, construction, hunting, fishing, and all other aspects of civilization. He is said to have come from the sea, conveyed to the people his gifts and ruled wisely over them, and then returned to the sea, promising to come back one day. The god of all four elements, he was also the representation of the co-mingling of good and evil, light and darkness, and so became a central figure in many of the myths of the Maya and popularly depicted, in various forms, in virtually every city-state. As Kukulcan, he is the great plumed serpent who glides down the steps of El Castillo at Chichen Itza on the spring and autumn equinoxes and is thought to bring positive energy to the earth and to those present at his descent.

Gucup Cakix
This deity, also known as Vucub-Caquix (which means `Seven Macaw') is depicted in the Popol Vuh as an arrogant bird demon who pretended to be both the sun and the moon and thus threw life out of balance until he was defeated by Hunahpu and Xbalanque, the Hero Twins. He was the father of Cabrakan and Zipacna who were also overthrown by the famous twins.

Hacha'kyum
An astral god who created the stars by scattering sand into the sky. He was the patron deity of the Lacandon Maya.

Hapikern
An adversarial deity, Hapikern is the world-girdling serpent who is perpetually at war with his brother, Nohochacyum, the great god of creation and protection, and is fated to be destroyed by that god in a final battle. His other brothers are Usukun, Uyitzin, and Yantho, all three of whom are haters of humanity, and also the brother of Xamaniqinqu, the god of merchants and travelers.

Hero Twins
Hunahpu and Xbalanque (also given as Ixbalanque) are the two great mythical heroes of the Maya whose story is preserved in the Quiche Maya work `The Popol Vuh'. They were born of the virgin goddess Xquic after the severed head of their father, Hun Hunahpu, spit into her hand from a calabash tree in the underworld of Xibalba. Raised by their mother and grandmother the twins became great ball players, excelling at `the game of the gods', Poc-a-Toc. Once attaining manhood, they avenged themselves on the Lords of Xibalba, who had murdered their father and uncle, by accepting their invitation to the underworld where a series of traps and tests awaited them. They escaped the traps and snares set for them and defeated the forces of chaos and darkness. They then attempted to bring Hun Hunahpu back to life and, though they succeeded in putting his body back together and reanimating him, he could not return to the earth above. The twins promised him, however, that humans would pray to him for hope and comfort and he would be remembered and honored. The promise was kept as Hun Hunahpu became the Maize god, a dying-and-reviving god figure, who appears on earth as corn. Ascending from Xibalba, they meant to stop in the middle world of the earth but continued climbing up the World Tree and into paradise where, even then, they desired to climb higher and so became the sun and the moon (in another version the gods reward them for their victory by turning them into the sun and the moon). The Hero Twins have been thought to represent the legitimacy of the Maya ruling class, though this theory has been disputed. There is no doubt that their story was very popular among the Maya as the twins are depicted in art work throughout the region, often playing their famous game. Based upon these paintings, it seems clear there were many tales concerning the hero twins which have been lost and the Popol Vuh is the only surviving text of their story.

Hobnil
A god of agriculture and prosperity and a member of a triad with the deities Ahluic and Chac.

Hozanek
A god of the south, associated with the Bacab Cauac and the color yellow. He is a son of the
great couple Itzamna and Ixchel.

Hun-Batz
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Chowen) also known as `One Howler Monkey' and depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.

Hun-Came
Also known as Hun-Cane, he is a lord of the underworld who, along with Gucup Cakix, kill Hun Hunahpu, the father of the Hero Twins. He is later killed by them.

Hun-Chowen
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Batz) he is depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.

Hunab-Ku
While Gucumatz was the most popular god, Hunab-Ku is considered the supreme deity of the pantheon of the Maya, known as `Sole God'. While some scholars have asserted his antiquity, he seems most likely a concept which arose following the Christianization of the Maya during the Spanish Conquest and closely resembles the Christian god. He is invisible and without form but can be apprehended through his aspect in the god Itzamna, referred to as his son. Hunab-Ku is the husband of Ixazalvoh, the divine mother, associated with water, life, and weaving. Some inscriptions refer to him as `The Eyes and Ears of the Sun' in substantiating the claim that, like the Christian god, he is ubiquitous and knows all.

Hun-Hunahpu
Also known as The Maize God, Huh Hunahpu died but was regenerated by his sons, and returns to life as maize (corn) and so is identified as a dying-and-reviving god figure. The father of the great Hero Twins Hunahpu and Xbalanque. Hun-Hunahpu and his twin brother, Vucub Hunahpu, were demi-gods who, after the creation of the world, became proficient in the `ball game of the gods', Poc-a-Toc. The lords of Xibalba, beneath the earth, became enraged by the noise of the twins and so devised a plan to get rid of them. They invited the young men to the underworld to play a game of Poc-a Toc. Before the game could begin, however, the twins were tricked by the Xibalbans and killed. Hun-Hunahpu's head was placed in the axis of a calabash tree which grew heavy with strange fruit. The young virgin Xquiq came upon the tree and, reaching for the fruit, was asked by the head to open her palm. Hun Hunahpu's head spat into the maiden's hand and she became pregnant with Hunahpu and Xbalanque. The head then sent the girl to live with his mother, Xumucane.

Hunahpu
One of the great Hero Twins who feature prominently in the myths of the Maya and in the text of the Quiche work, the Popol Vuh. Son of Hun Hunahpu amd Xquiq, Hunahpu is the god of the evening who restores the stars to the sky and, with his brother, Xbalanque, defeated the lords of Xibalba and created order on the earth. He is associated with the sun and, in some myths, is the sun himself.

Hunahpu-Gutch
The name which the god Alom took after the successful third attempt at creating human beings.

Hunahpu-Utiu
A deity among the original thirteen who assisted in the creation of human beings.
Hun-Nal-Ye
A god of salt water and the sea who was the patron of sharks.

Huracan
Also known as `Heart of the Sky' and `One-Leg', Huracan is a storm god. In the Popol Vuh he is the supreme creator of earth who thinks existence into being, participates in the creation of human beings, and sends the great flood to destroy his inferior creations. He is further referred to as Lord of the Whirlwind and credited as one of the gods (sometimes the sole god) to give fire to humans.

`I'
An early goddess of water presiding over the sea, springs, and wells whose name is unknown but is thought possibly to be `Ixik'.

Itzamna
Considered the founder of the Maya culture, patron and protector of priests and scribes, Itzamna is an extremely important and popular god. Like Gucumatz, he taught the people the arts of literacy, medicine, science, art, sculpture, and agriculture. He created and ordered the calendar and instructed humans in the proper cultivation of maize and cacao. He is a creator and healer who can resurrect the dead. In later, post-Colombian writings, he is referred to as the son of Hunab-Ku and takes on many of the characteristics associated with the Christ figure. He is associated with the prophet Zamna, who brought the sacred writings to the city of Izamal on the command of the great goddess and also with Kinich Ahau, the sun god. In one myth he is the father of the Bacabs.

Itzam-Ye
También conocido como Itzam-Yeh, El Pájaro Serpiente, El Pájaro Celestial y El Camino de Itzamna, Itzam-Ye era una deidad en forma de pájaro que anidaba en el eje del gran árbol Ceiba, el Árbol del Mundo, que conectaba el inframundo con el mundo medio (tierra) y el mundo superior. Desde su posición, Itzam-Ye podía ver toda la creación y conocer todos los secretos de los tres planos de existencia. Se han encontrado imágenes del dios del pájaro en el árbol sagrado en muchos sitios mayas y, por lo general, grabadas en templos y santuarios donde los Guardianes del Día cantaban y lanzaban los hechizos que protegían al mundo del caos y mantenían el orden. Itzam-Ye era considerado un maestro del mundo espiritual y muy versado en lo que, hoy en día, sería considerado brujería y artes mágicas.

Ixazaluoh
Una diosa asociada con el agua y el tejido.

Ixazalvoh
La Divina madre y consorte de Hunab-Ku, Ixazalvoh es la diosa del agua, la vida y el tejido. También preside la sexualidad femenina y el parto y es conocida por sus poderes en la curación. Sus oráculos fueron considerados conductos importantes para los mensajes divinos para la gente.

Ixbalanque
Uno de los grandes héroes gemelos cuyas aventuras se cuentan en el Popol Vuh. Ver Xbalanque.

Ixchel
Conocida hoy en día como "la diosa del arco iris" porque su nombre podría traducirse como "Lady Rainbow", Ixchel se asocia con muchos aspectos diferentes de la vida y la cosmología. Aunque las imágenes de ella en los tiempos modernos la representan casi universalmente como una mujer joven y atractiva con cabello largo y oscuro sentado sobre un arcoiris, las antiguas imágenes mayas constantemente la representan como una mujer vieja y regordeta con rasgos afilados y orejas de jaguar, a menudo usando un tocado con una serpiente viva que brota y lleva una jarra de agua. Ixchel ha sido asociado con la llamada 'diosa O' del Códice de Dresde, obviamente una deidad de lluvia, y se cree que es una diosa de la lluvia, tal vez una consorte de Chac. Ella, sin embargo, también está asociada con la guerra ya que a veces se la representa en imágenes antiguas con garras y está rodeada o adornada con huesos. Diego de Landa informó que ella era la "diosa de los niños" y también de la medicina. La evidencia sugiere que los cuidadores de día y los médicos consultaron con Ixchel en sus artes, pero, al mismo tiempo, ella se asoció a través de otras pruebas con la luna y la mutabilidad y, además, con el tejido y las artes. Según un mito de Verapaz, ella era la consorte de Itzamna y le dio trece hijos. Sea cual sea su procedencia principal, es cierto que fue muy venerada por las mujeres y, especialmente, por las que estaban embarazadas o deseaban serlo. Su santuario en la isla de Cozumel fue extremadamente popular y se convirtió en uno de los sitios de peregrinación más importantes para los antiguos mayas. La isla que Cortez llamó Isla Mujeres (Isla de las mujeres) fue designada por el número de estatuas de diosas encontradas allí, Ixchel entre ellas. Todavía hoy se pueden ver santuarios en Ixchel en todo Yucatán, especialmente en Cozumel, donde su imagen se ha combinado con la de la Virgen María y ahora los dos comparten la veneración y las oraciones de las mujeres que continúan peregrinando a la isla.

Ixcuiname
La diosa de las cuatro edades de la mujer (aunque no está claro si esto significa cuatro períodos de tiempo en los que las mujeres han existido o las cuatro etapas en la vida de una mujer como hija, doncella, madre o anciana). Su nombre se interpreta como "Cuatro hermanas" o "Cuatro caras". Ella ha sido asociada con los cuatro dioses creadores Alom, Bitol, Qaholom y Tzacol y, a través de esta relación, se hizo conocida como Chirakan-Ixmucane, una de las trece deidades que crearon seres humanos.

Ixmacane
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos, su nombre es la forma final de la deidad originalmente llamada Bitol (aunque el mismo nombre se ha aplicado a otros dioses en su "forma final" después de la creación).

Ixmucane
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos según una versión del mito. También una versión del nombre Xumucane, la abuela de los famosos héroes gemelos, quienes, junto con su esposo, Xpiayoc, crearon humanos a partir del maíz y son considerados las deidades más antiguas y sabias del panteón maya.

Ixpiyacoc
El nombre del dios creador Tzacol que, después del exitoso tercer intento de crear seres humanos se dividió en dos entidades separadas y se convirtió en Tzacol e Ixpiyacoc. También una ortografía variante de Xpiayoc, el esposo de Xumucane, quien ayudó a crear humanos a partir del maíz.

Ixtab
También conocida como "Rope Woman", Ixtab era la diosa de los suicidios y, en particular, de los que murieron ahorcados.Ella es representada como el cadáver podrido de una mujer colgando de una soga en el cielo que aparece en el Códice de Dresde. Como el suicidio se consideraba una alternativa honorable para vivir entre los mayas, la muerte autoinfligida le garantizaba a uno un pasaje instantáneo al paraíso, evitando el submundo oscuro y peligroso de Xibalba. Ixtab acompañaría a las almas de los suicidas al paraíso donde disfrutarían del placer eterno rodeado de otras almas benditas, como las que murieron en la batalla, en el parto, como víctimas de sacrificios o en la cancha de juego de Poc-a-Toc.

Ix-Tub-Tun
Una deidad de serpiente que escupe piedras preciosas y está asociada con la lluvia.

`K '
El nombre por el cual el dios K'awi (o K'awiil) era conocido anteriormente. K'awai es el dios patrono de la realeza, la realeza y la nobleza.

Kan
Uno de los principales Becabs, Kan conocido como el Upholder del Sur.

Kan-U-Uayeyab
Un dios patrono de las ciudades, guardián de las comunidades urbanas.

Kan-Xib-Yui
Uno de los dioses creadores, a veces mencionado como uno de los trece originales que creó a los seres humanos.

Kianto
También conocido como Kiant, es el dios de las influencias no deseadas que fueron designadas principalmente como enfermedades y extranjeros.

Kichigonai
En la tradición maya quiché, Kichigonai es el creador del día y el dios de la luz.

Kinich Ahau
El dios del sol conocido como 'Cara del Sol' y algunas veces conocido como Kinich Ajaw. Él era un dios de curación y medicina. Se cree que el dios posterior, Hunab Ku, es una combinación de Kinich Ahau y el Dios cristiano. En algunos mitos antiguos, Kinich Ahau es la consorte de la diosa Ixazalvoh, mientras que las historias posteriores a la conquista ubican a la madre divina con Hunab Ku.

Kinich Kakmo
El dios patrono de la ciudad de Izamal, una deidad solar que fue representada por un guacamayo.

Kisin
Otro nombre para Cisin, el dios de la muerte más comúnmente representado, pero también el nombre de un dios del terremoto asociado con la enemistad en curso entre Nohochacyum y Hapikern y la Tríada Yantho.

Kukulcan
Ver Gucamatz

`L '
Un dios de la noche, de oscuridad y noche cuyo nombre aún no se conoce.

Dios del maíz
Una figura de Dios moribundo y revitalizador en la forma de Hun Hunahpu que fue asesinado por los Señores de Xibalba, devuelto a la vida por sus hijos, los Héroes Gemelos, y emerge del inframundo como el maíz. El dios del maíz "Tonsured" o el dios del maíz "Foliated" son imágenes comunes que se encuentran en toda la región. Él siempre es representado como eternamente joven y apuesto con una cabeza alargada como una mazorca de maíz, cabello largo y ondulado como la seda de maíz, y adornado con jade para simbolizar el tallo de maíz.

Yum Caax

Mam
Un título de respeto que significa 'Abuelo' y se aplica a una serie de deidades mayas diferentes, incluidos los espíritus de la tierra, espíritus de la montaña y los cuatro Bacabs. El dios conocido como Mam Maximon es un dios posconquista de viajeros, mercaderes, brujería y mala suerte que se combinó con la figura cristiana de Judas y en los tiempos modernos es parte de las celebraciones que rodean la Semana Santa.

Manik
El dios del sacrificio, de las víctimas sacrificiales y del sufrimiento purificador.

Mitnal
También conocido como 'Metnal', esta es la palabra maya quiché para el inframundo y corresponde con la visión maya yucateca conocida como Xibalba. Según el Popl Vuh, Mitnal era una tierra oscura que fluía con ríos de sangre y pus y poblada por deidades con nombres como Bloody Teeth, Bloody Claws y Flying Scab, entre otros.

Mulac
Uno de los cuatro Bacabs y conocido como 'Upholder of the East'.

Naum
El dios que creó la mente y la conciencia humana.

Nacon
El Dios de la guerra.

Nohochacyum
Una deidad creadora-destructora, el hermano del dios de la muerte Kisin (o posiblemente otro dios del terremoto también conocido como Kisin). Él es el enemigo jurado de la serpiente del mundo Hapikern y se dice que, al final de los días, destruirá a Hapikern envolviéndolo para sofocarlo. En algunas versiones de esta historia, la vida en la tierra se destruye en el proceso.Él está relacionado, en algunas historias, con Usukan, Uyitzin, Yantho y Hapikern, todos los cuales desean a los seres humanos enfermos. También el hermano de Xamaniqinqu, el dios patrono de los viajeros y mercaderes.

Och-Kan
También conocido como Ochan y Ahacan, él es la gran Serpiente de Visión de los Mayas. Un Daykeeper (chamán) tendría que experimentar la Serpiente de la Visión de primera mano para comprender el reino en el que estaba tratando y finalizar su iniciación en los misterios. La presencia de Och-Kan fue anunciada por un dios heraldo llamado Uc-Zip en el inframundo de Xibalba.

Dioses Paddle
Dos deidades que reman en la canoa divina a través del inframundo y hacia el cielo. Reman en lados opuestos de la embarcación con Old Jaguar Paddler en la parte delantera y Old Stingray Paddler en la parte posterior. Participaron en la construcción del Hogar Cósmico de los dioses al comienzo de la creación y se cree que simbolizan la noche y el día, la luz y la oscuridad, y la danza eterna de los opuestos. También se los ve como representaciones de la Vía Láctea.

Pawahtuun
Una deidad del calendario asociada con los cuatro Bacabs y el final del año. Se posiciona en las cuatro esquinas del cielo y así sostiene el mundo.

Poxlom
El dios de las enfermedades

Qaholom
Uno de los dioses que participó en la creación de seres humanos junto con Alom, Bitol y Tzacol.

Q'uq'umatz
Ver Gucamatz

Tecumbalam
El gran pájaro envió a romper los huesos y rasgar los músculos de los seres humanos que desagradaron a los dioses y fueron destruidos en la gran inundación enviada por Hurakan.

Tepeu
Uno de los dioses creadores que participó, a veces con Gucumatz y Huracan, en la creación de seres humanos.

Tlacolotl
El dios del mal, de los que practican el mal y de los lugares oscuros donde se hacen los planes del mal. Los mayas también le atribuyeron los terremotos.

Tohil
El dios del fuego que era la deidad patrona de la ciudad maya quiché de Q'umarka.

Tzacol
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se dividió en dos deidades separadas, Tzacol e Ixpiyacoc.

Tzultacaj
También conocido como Tzuultaq'ah, era el dios de las montañas y los valles.

Uc-Zip
Un heraldo de los Señores de Xibalba que anunció la llegada de la gran Visión Serpiente Och-Kan.

Usukan
Un dios temible que odia a los seres humanos y tiene el terremoto como su sirviente en su intento de destruir la vida humana.Su hermano es Hapikern, la serpiente anilladora del mundo, que también es hostil a la humanidad. Casi siempre aparece en la lista junto con Uyitzin y Yantho en lo que se conoce como la "Tríada Yantho" de "villanos" sobrenaturales. Xamaniqinqu, el dios de los viajeros y mercaderes, es otro hermano.

Uyitzin
Uno de la tríada fraternal con Usukan y Yantho, tres hermanos que odian a la humanidad y son los enemigos del dios Nohochacyum, quien a veces también es representado como su hermano como es Xamaniqinqu.

Serpiente Vision
Un dios serpiente místico que era de gran importancia para los mayas ya que conocía los secretos del universo y podía impartir estos secretos a un Guardián de día (chamán). Ver Och-Kan.

Voltan
Una deidad ctónica que era señor de los tambores. No debe confundirse con Votan, que es un dios invocado a menudo en el movimiento moderno de la "Nueva Era", pero que de hecho no tiene ninguna base en el antiguo panteón maya. Voltan parece haber sido un mortal que fue deificado por sus grandes hazañas y estaba casado con la diosa Ixchel.

Vukub-Cakix
Un dios pájaro gigante con dientes de esmeralda con el que batallaron, y finalmente fue derrotado por Hun Hunahpu y Vukub Hunahpu, el padre y tío de los Héroes Gemelos. También conocido como Vucub-Caquix.

Vukubcane
Un señor del mundo subterráneo Metnal (Xibalba) en el trabajo del Quiche Maya El Popol Vuh.

Formas
En la creencia maya, cada día tiene su propia energía y esta energía ayudará o impedirá el camino de uno en un día determinado. Los Ways (Wayobs) son cualquiera de una clase de espíritus protectores cuya energía ayuda y dirige a uno en el transcurso de un día y, así, en la vida. Cada persona tiene un Camino que tiende a ese individuo espiritualmente. Un Camino puede manifestarse físicamente como un animal para ayudar a guiar a alguien y, en este aspecto, se los reconocería como Tótems o Guías totémicas. Los Ways también pueden comunicarse a través de sueños en los que un soñador es llevado al Wayib (el Lugar de los Sueños) donde el alma individual puede comunicarse directamente con su Camino. Incluso los dioses de los mayas tienen un camino unido a ellos que guía y dirige la energía de la deidad si ese dios está abierto a tal guía.

Árbol del mundo
El gran árbol de la vida Ceiba (también conocido como Yaxche) que tiene sus raíces en el inframundo, crece a través del medio mundo (tierra) y tiene sus ramas en el paraíso. El árbol del mundo crece a través de los nueve niveles de Xibalba, pasa a través de la tierra y continúa en los trece niveles hasta Tamoanchan (paraíso). La base del árbol del mundo crece a partir de la caparazón agrietada de la Tortuga Cósmica y los miembros se pueden ver como la Vía Láctea en una orientación norte-sur.En el eje del Árbol del Mundo se encuentra el dios-pájaro Itzam-Ye, que conoce todos los secretos de los tres planos de la existencia.

Witzob
Los mayas creían que los dioses vivían en las montañas y Witzob significa "montaña" y significa la montaña sagrada de los dioses en Tamoanchan. Sin embargo, la montaña no se consideraba simplemente como una masa de roca inerte, sino como un ser vivo imbuido de la misma energía espiritual que corría a través de un ser humano y de todos los seres vivos. Las montañas, debido a su altura, se convirtieron en manifestaciones de poder e influencia espiritual. Los famosos templos de los mayas, en toda la región, desde Chichén Itzá hasta Altun Ha, son montañas artificiales construidas específicamente para hacer que el dios patrono de esa ciudad en particular, y sus amigos y asistentes, se sientan como en casa.

Xamaniqinqu
El dios patrón de mercaderes y viajeros, dios del norte y las energías del norte, y hermano de Nohochacyum, Yantho, Usukun y Uyitzin. Él también es conocido como Xaman Ek.

Xbalanque
Uno de los grandes Héroes Gemelos que figura prominentemente en los mitos de los Mayas y en el texto de la obra Maya Quiché, el Popol Vuh. Hijo de Hun Hunahpu y Xquiq, Xbalanque es considerado el gemelo guerrero que lidera el camino a través del inframundo y, con su hermano Hunahpu, derrota a los señores de Xibalba para crear orden en la tierra. Él está asociado con la luna y, en algunas historias, es la luna.

Xecotcovach
Un pájaro sirviente del dios Alom. Su nombre significa "Face Gouger" y participó en la destrucción de los seres humanos inferiores del segundo intento de creación al arrancarles los ojos.

Xibalba
El término maya yucateco para el inframundo que corresponde a la palabra maya quiché 'Metnal'. El nombre significa `Lugar de miedo 'y se pensó que estaba poblado por Xibalbans que eran oscuros, reservados, peligrosos y hostiles a los seres humanos. Al morir, el alma del individuo tenía que pasar por Xibalba antes de llegar al paraíso y, si ese alma fuera particularmente incapaz, permanecería en Xibalba a la merced de varias deidades como Cizen por una eternidad. Al mismo tiempo, sin embargo, debe notarse que varios Señores de Xibalba están asociados con la regeneración y el renacimiento y de ninguna manera debe equipararse a Xibalba con el concepto cristiano del infierno.

Urna Maya con Figura de Jaguar y Calaveras

Xumucane y Xpiayoc
Los padres de Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, abuelos de los Héroes Gemelos, el dios más antiguo de los dioses del panteón maya, y la pareja divina y los primeros guardianes del día que ayudaron a crear seres humanos. Según los mayas quichés, después de que los trece dioses creadores fracasaron en su intento de crear seres humanos, consultaron con los dioses mucho más antiguos, Xumucane y Xpiayoc, para averiguar qué estaban haciendo mal. Le preguntaron a la pareja de ancianos si la madera podría ser un medio adecuado para la formación de los humanos. Los dos Guardianes del Día consultaron el calendario sagrado y dijeron que la madera parecía un material viable, pero que cuando se hicieron los humanos de madera, eran inaceptables. Podían caminar y hablar, pero no respetaban a los dioses y no podían consultar el calendario; entonces los dioses los destruyeron en una gran inundación. Xumucane luego molió maíz blanco y amarillo (maíz) y se lavó las manos, guardando el agua para preparar un caldo sagrado que dio vida a los humanos que fueron creados a partir del maíz, comenzando así la vida humana en la tierra. Xumucane es la bisabuela y Xpiayoc el bisabuelo de todos los seres humanos. Ella es conocida como la mitad de la esposa divina responsable de todos los nacimientos y él es el emparejador divino a cargo de organizar todos los matrimonios. Como los primeros dos Daykeepers están estrechamente asociados con el calendario sagrado.

Xquiq
También conocida como Xquic, Blood Moon Goddess y Blood Maiden, es la hija de Cuchumaquic, uno de los Señores de Xibalba, y la madre virgen de los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque. Después de que los Señores de Xibalba asesinaran a Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, colocaron la cabeza cortada de Hun Hunahpu en el eje de un árbol de calabaza en el inframundo como una señal de advertencia para otros de que no se les debía jugar. Xquiq fue atraído por el extraño fruto del árbol y, al acercarse, fue dirigido por el jefe de Hun Hunahpu quien luego escupió en su palma abierta. Ella quedó embarazada de los héroes gemelos y, siguiendo las órdenes de Hun Hunahpu, abandonó Xibalba y se presentó a su madre, Xumucane. Después de pasar una prueba para autenticar su identidad, dio a luz a los gemelos que luego fueron criados principalmente por su abuela. Ella se identifica con la luna menguante como Xumucane con la luna creciente, también se identifica con Venus, y se representa como una diosa de la fertilidad y la maternidad.

Yaluk
El dios supremo del rayo que crea las tormentas enviadas por el dios de la lluvia Chac. Es asistido por las dos deidades fraternales, Coyopa y Cakulha.

Yantho
Una deidad hostil a la humanidad y vinculada a sus hermanos, Usukun y Uyitzin, en una tríada, generalmente mencionados juntos, que desprecian a los seres humanos y disfrutan de la angustia humana. Están asociados con los terremotos y la destrucción y son hermanos del benévolo Nohochacyum, el dios de los mercaderes y viajeros, Xamaniqinqu, y la serpiente anilladora del mundo, Hapikern.

Yaxche
El Árbol del Mundo también conocido como El Árbol de la Vida. Ver el árbol del mundo.

Yumbalamob
Proteger a los espíritus que habitan en el primer nivel justo sobre la tierra y son los guardianes y protectores de los cristianos.En la luz del día son invisibles, pero, por la noche, se colocan en las cruces que los fieles han erigido fuera de sus casas y hacen guardia. Blandiendo cuchillos de obsidiana, cortan los vientos que dañarían a una aldea cristiana y, también con estos cuchillos, se protegen de los peligros de la jungla circundante y se envían mensajes entre ellos.

Yum Caax
El dios del bosque, de la naturaleza, del cacao, de las plantas y de la caza. También conocido como Yom Caax, Yum Kaax, Yum Ka'ax, fue invocado regularmente por los agricultores antes de limpiar la tierra para el cultivo. Él es considerado como un dios benevolente que protege las plantas y los animales para el uso humano y el sustento. Él es capaz de guiar la flecha de un cazador a una gran matanza o devolverle la flecha al cazador si no se le han dado las debidas reverencias y respeto.

Yum Cimil
Uno de los Señores de Xibalba y estrechamente asociado con Ah Puch y Cizin. Al igual que Cizin, usa un collar de ojos colgantes y se lo representa esquelético con huesos que adornan su escasa vestimenta.

Yumchakob
También conocido como Nukuchyumchakob, se trata de deidades de pelo blanco y ancianos a cargo de la lluvia. Los Yumchakob están amablemente dispuestos hacia los seres humanos y les encanta fumar cigarros. Están asociados con Kukulkan y, según algunos estudiosos, el gran dios fue una vez uno de ellos antes de descender a la tierra. En Yucatán posterior a la conquista, se los representó como morando en el sexto nivel sobre la tierra, justo debajo de El Gran Dios, el dios cristiano.

Zac-Cimi
Uno de los cuatro Bacabs. Ver Cauac.

Zipacna
Un gigante arrogante cuya historia se cuenta en el Popol Vuh. Era el hijo de Vucub Caquix y Chimalmat y el hermano de Cabrakan y, como el resto de su familia, era conocido por su arrogancia. Es famoso por dos eventos: la historia de los Cuatrocientos Muchachos y su muerte a manos de los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque, que lograron al dejar caer una montaña sobre él. Ver cuatrocientos chicos.

Zotz
El dios de los murciélagos, cuevas y patrón de la tribu Tzotzil. También conocido como Zotzilaha y Sotz.

 

 Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:

https://www.ancient.eu/ireland/

https://www.ancient.eu/article/415/the-mayan-pantheon-the-many-gods-of-the-maya/

con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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