Rip Van Winkle

En las márgenes del Hudson, a los pies de las altas montañas encantadas de Kaatskill, hay una aldea fundada por los colonizadores de la época de Peter Stuyvesant. En esta aldea, durante el reinado de Jorge III de Inglaterra, vivía Rip Van Winkle, que estaba casado con una mujer tan pendenciera y desagradable, que no le dejaba vivir. Cuando los agrios sermones de su mujer le molestaban demasiado, Rip Van Winkle se iba de su casa y vagaba por el pueblo, sin ocuparse de su granja. Pero como ella no le dejaba en paz en ninguna parte, cogía a veces su escopeta y se perdía en los bosques, seguido de su perro.

Así fue como un día subió hasta un picacho perdido en las montañas de Kaatskill, y cuando se disponía a volver a su pueblo, oyó una voz que le llamaba por su nombre.
—¡Rip Van Winkle! ¡Rip Van Winkle!

Miró a su alrededor, y vio venir a un hombre vestido a la moda de antiguos colonizadores holandeses, que llevaba sobre sus hombros un enorme barril. El aparecido le pidió ayuda, y Rip Van Winkle, que nunca se la negó a nadie, le ayudó a llevar el barril por extraños y perdidos caminos; de vez en cuando se oían ruidos extraños, como si tronase entre las montañas. Llegaron a una gran planicie.

Allí, varios hombres, vestidos a la antigua usanza holandesa, jugaban a los bolos. Rip Van Winkle ayudó al hombre del barril a dejarlo en el suelo y todos bebieron de el; después continuaron su juego, sin hacerle caso, y el ruido de los bolos era como el de los truenos entre las montañas. Entonces Rip Van Winkle decidió probar el líquido del barril, y era un vino tan bueno, que bebió una y otra vez hasta que el sueño lo venció y se quedó dormido.

Cuando despertó, se encontró en el mismo picacho donde había encontrado al holandés; su escopeta estaba enmohecida y vieja, y el perro había desaparecido. Bajó de las montañas apresuradamente; pero al entrar en su pueblo sólo encontró en el gentes desconocidas que le miraban con extrañeza. Entonces advirtió que estaba viejo y encorvado, y la barba le llegaba hasta los pies. Su casa estaba derruida y abandonada. Preguntó por sus antiguos vecinos: unos habían muerto, otros se habían ido del pueblo y sólo alguno quedaba por allí; su mujer también había muerto. Rip Van Winkle había dormido veinte años en las montañas encantadas de Kaatskill.

Y se dice que en estas montañas el descubridor del río, Hendrick Hudson, se entretiene de vez en cuando con su tripulación en jugar a los bolos, y que el ruido que hacen se oye como si rodasen los truenos en las montañas. Y desde que ocurrió esta aventura, cuando un marido es un Juan Lanas y su mujer le domina, dicen en el pueblo que debiera echarse un trago del vino de Rip Van Winkle.

Banshee

Las banshees son las hadas irlandesas de la muerte, procedentes de las leyendas y la mitología celta.
Su nombre significa “mujer hada” y “mujer de las colinas”, ya que en ocasiones aparece caminando errante por las colinas, donde incluso permanece varios días sin rumbo fijo.

Su apariencia es la de una mujer etérea, en ocasiones una joven doncella y, en otras, una bruja vieja y repugnante. Su cara es pálida y tiene los ojos enrojecidos, casi ensangrentados, por el dolor y el llanto. Según la leyenda, suele vestir de verde o azul y lleva una capa gris.
Las banshees anuncian con su llanto y su grito que la muerte está cerca. Su canto es estridente y aterrador, otras veces es un sollozo horrible que hiela la sangre y que sólo puede escuchar la persona que va a morir.

Algunas banshees que están emparentadas o vinculadas con una familia concreta, y su canto se escucha cada vez que perece algún miembro dicha familia. En estos casos, no sólo son escuchadas por el moribundo sino por todos los familiares.

Hay veces en que sólo se las oye y otras en que, además, se las ve. Aparecen también en los funerales, acompañando el alma del cadáver al plano de los muertos.
 

Las banshees que están unidas a una familia no desaparecen inmediatamente tras la muerte, sino que se quedan algunos días después del fallecimiento, lavando en algún río o arroyo lejano las mortajas del miembro fallecido

 

Kikimora

 

Kikimora es una criatura legendaria , un espíritu de casa femenina en la mitología eslava (especialmente oriental). Su papel en la casa suele estar yuxtapuesto con el del domovoy , mientras que uno de ellos se considera un espíritu "malo", y el otro, un "bueno". Cuando la kikimora habita en una casa, vive detrás de la estufa o en la bodega, y suele producir ruidos similares a los hechos por los ratones para obtener alimento. Kikimory (en plural) fue la primera explicación tradicional de la parálisis del sueño en el folklore ruso.  
La palabra kikimora puede haber derivado de Udmurt (Finn-Ugric) palabra kikka-murt , que significa espantapájaros (literalmente bag-made persona ), aunque otras hipótesis etimológicas también existen. El OED vincula mora con la yegua de la pesadilla ; además, la evidencia lingüística inconclusa sugiere que la palabra francesa cauchemar también podría derivarse de la misma raíz.
En el folklore polaco , las mora son las almas de los seres vivos que salen del cuerpo durante la noche, y son vistos como mechones de paja o pelos o como polillas. En consecuencia, la mora polaca  , můra checa denotar tanto una especie de elfo o espíritu, así como una " polilla de la esfinge " o "mariposa de la noche".  Otras lenguas eslavas con cognados que tienen el doble significado de polilla son: mora kashubiana , y mora eslovaca

 
En croata, mora se refiere a una "pesadilla". Mora o Mara es uno de los espíritus de la antigua mitología eslava. Mara era un espíritu oscuro que toma una forma de mujer hermosa y luego visita a los hombres en sus sueños, torturándolos con deseo, y arrastrando la vida fuera de ellos. En Serbia, una yegua se llama mora , o noćnik / noćnica ("criatura nocturna", masculina y femenina respectivamente).  En Rumania eran conocidos como Moroi .

Es una creencia común que mora entra en la habitación a través del ojo de la cerradura, se sienta en el pecho de los durmientes e intenta estrangularlos (de ahí moriti , "torturar", "incomodar", "estrangular"). Para repeler las moras , se aconseja a los niños que miren la ventana o que giren la almohada y hagan un signo de cruz en ella ( prekrstiti jastuk ); a principios del siglo XIX, Vuk Karadžić menciona que la gente rechazaría moras dejando una escoba boca abajo detrás de la puerta, colocando su cinturón encima de sus sábanas, o diciendo un elaborado poema de oración antes de dormir.
 

Hay dos clases diferentes de Kikimoras. El que viene del bosque está casado con el Domovoi . El otro viene del pantano ( ruso : кикимора болотная ) y está casado con Leshy . Se dice que ella puede ser identificada por sus huellas mojadas. Cuando los constructores querían causar daño a alguien que compraba una casa, traerían a Kikimora. Una vez que está dentro, es difícil conseguir que se vaya.
Cuando la casa está en orden, Kikimora se ocupa de los pollos y las tareas domésticas. Si no, silba, rompe platos y hace ruidos por la noche. Ella también sale por la noche a girar
 
La leyenda es la base de Kikimora ( op.63 ), un poema de tono para la orquesta de Anatoly Lyadov . Lyadov escribió que "crece con un mago en las montañas." Desde el amanecer hasta la puesta del sol, el gato del mago regala a Kikimora con fantásticos cuentos de la antigüedad y lugares lejanos, mientras Kikimora oscila en una cuna de cristal. madurez, momento en el que su cabeza no es más grande que un dedal y su cuerpo no más ancho que una hebra de paja.Kikimora gira el lino desde el anochecer y al amanecer, con malas intenciones para el mundo.

 
El Kikimora es mencionado por el escritor ruso " New Age " Vladimir Megre en The Space of Love , el libro 3 de su serie "Ringing Cedars". Megre compara a un hombre que se casa imprudentemente basado en la apariencia y la moda de alguien que se casa con un Kikimora. Una nota de pie de página en la versión inglesa describe a la Kikimora como una fantasma malévola que se dice que se une a una casa particular y perturba a los habitantes, especialmente a los varones. Por extensión, el término también puede sugerir a una mujer fea vestida de mala manera, malhumorada y refunfuñando, esforzándose por hacer la vida de su marido (y de los hombres en general) insoportable.

Cardea, la ninfa violada y el dios Jano

Cardea era una ninfa que habitaba en el “Lucus”, el bosque sagrado de los romanos. Era parecida a Diana, pero no utilizaba un arco, sino una lanza y una red. Cardea tenía muchos pretendientes que no le interesaban y como no aceptaban fácilmente un “no”, utilizaba una treta para despistarlos. Cuando la asediaban, esgrimía la falta de intimidad del bosque y los encaminaba hacia una cueva. Los hacía pasar primero y en cuanto podía los despistaba escondiéndose en la espesura. El truco le funcionó hasta que topó con Jano.

Jano es el dios de las puertas, de los principios y finales, de las entradas y las salidas y de él deriva el nombre del mes de Enero y se le representa con dos caras. Jano quería “ligar” con Cardea y ella utilizó el mismo truco que con los otros pretendientes, pero esta vez le falló. El dios con sus dos caras podía ver el pasado y el futuro y enseguida supo dónde estaba escondida la ninfa. Llegó hasta el escondite y según la mitología mantuvo con ella relaciones no consentidas, es decir, la violó.

Tal como eran los dioses de la mitología griega y romana, el hecho de que no hubiera consentimiento no parecía tener importancia y Jano, agradecido porque ella le había entregado su virginidad la elevó a la categoría de diosa. Es la diosa de las “bisagras”, umbrales y pomos, compañera del dios de las puertas. Aunque ser diosa de las bisagras parece una broma, en realidad era muy importante entre los romanos ya que con su poder, según Ovidio, “abre lo cerrado y cierra lo abierto”. Además Jano le dio una rama mágica de espino blanco que tenía la virtud de repeler el mal y proteger las entradas de las casas. Los romanos colocaban estas ramas de espino blanco en las puertas para cerrar el paso a  los malos espíritus que quisieran entrar en sus hogares.

Los romanos, tal como explica Ovidio, creían que en el exterior de sus casas habían espíritus malignos con forma de criaturas aladas, que acechaban para entrar volando y chupar la sangre de los bebés mientras dormían. El espino de la diosa Cardea amparaba y defendía las puertas de los romanos de esos seres.

ODEI

 

 

El nombre Odei se da a la nube, pero también fue llamado el genio que trae el trueno, el relámpago y la tormenta a un tiempo. Él lanza truenos y relámpagos para abrumar a sus ciudadanos y perder sus cosechas. De acuerdo con las creencias de los agricultores, Odei aparece en forma de una nube oscura y tempestuosa, y es un dios antiguo o genio, el dios del cielo. Él substituyó la diosa celta antigua Ortz o Urtz; Es mucho más nuevo que ellos. Mariren, Marian, el personaje principal de todos los personajes mitológicos vascos, también ha aparecido como un mal hijo en las historias. Para protegerse de la influencia de los Odei, se usan remedios mágicos, así como los gobernantes de Dios. En San Sebastián de Lapurdi tratan de calmar el genio destructivo del cielo: encienden las velas benditas, queman las encinas quemadas en el hogar o ponen un hacha al revés frente a la entrada principal.

Väinämöinen, el dios de la magia en que se inspiró Tolkien para crear a Gandalf

El universo de J.R.R. Tolkien es sumamente complejo y al estudiar el origen de muchos de sus personajes e ideas encontramos influencias tanto personales como académicas: la Primera Guerra Mundial, el amor por la campiña inglesa, su pasión por las lenguas… y el Kalevala, el poema épico finlandés escrito en el siglo XIX que recoge muchas de las tradiciones ancestrales de ese país. En este último encontramos la figura de Väinämöinen, el dios de la magia en que se inspiró Tolkien para crear a Gandalf.

Väinämöinen y Gandalf

Väinämöinen era el dios de la magia en la mitología finlandesa, siendo también muy popular en la cultura tradicional de Estonia y otros lugares del norte de Europa. Una de sus características más curiosas es que además de dominar el mundo de lo oculto, era un gran amante de la poesía. Según se relata en el Kalevala, Väinämöinen era hijo de Ilmatar, que era a su vez hija del dios del cielo, y del mar. Fue bendecido con el don de poseer todos los conocimientos que le fueran necesarios y salió del mar, donde había sido engendrado para prodigar su magia en la tierra.

Se le describe como un hombre anciano y eternamente sabio, con una gran barba blanca, que tiene una voz potente y mágica. Pone orden en el caos con su inagotable sabiduría. Es un guía moral al que siguen los humanos, aprendiendo de sus enseñanzas. Utiliza su voz, a través del canto, como conductor de su magia, pero también es capaz de utilizar la espada si es necesario.
Es un poderoso mago, capaz de bajar a los infiernos para recabar la información que necesita para su misión y salir vivo del trance. Además de las similitudes entre Väinämöinen y Gandalf, es innegable la influencia de la epopeya nacional finlandesa “Kalevala”, ya que fue reconocida por el propio Tolkien.
En el Kalevala la acción se centra entorno a un objeto mágico -similar al Anillo Único- llamado “Sampo” que otorga un gran poder al que lo posea. Por la obtención de este objeto, que no se sabe bien que es, luchan las fuerzas del bien y del mal y finalmente es destruido.

Tolkien no solo se inspiró en Väinämöinen para crear a Gandalf, sino que los estudiosos creen que unió a la figura del mago la del dios Odín en su encarnación como “El Vagabundo” y la de algunos personajes bíblicos.

Väinämöinen, llamado en el Kalevala el eterno cantor, también tiene muchos puntos de coincidencia con Tom Bombadil que, aunque no sale en las películas de  Peter Jackson, es uno de los personajes más populares de sus libros. Tom Bombadil ayuda a los hobbits en varias ocasiones a través del canto. Es un personaje extraño que habla en rima y que utiliza la magia unida a la naturaleza y a las canciones. Tolkien utilizó muchos elementos de la mitología nórdica para crear su universo literario,

Mama Quilla, Diosa Inca de la luna

En el panteón de dioses incas se encuentra Mama Quilla diosa inca de la luna y la fertilidad, una divinidad madre de gran trascendencia para este imperio que ha sido catalogada como divinidad principal. El motivo de su presencia cumple también la misión de contrastarse con la fuerza masculina del sol y así manejar una simbología netamente relacionada con todos los aspectos de la mujer.
Es así como las mujeres andinas de todas las edades acudían con gran fervor a ella para solicitar acompañamiento en las diferentes instancias de sus vidas.

Mama Quilla la diosa de la luna

Se dice que en  la corte celestial Mama Killa como también se le conoce, estaba en igualdad de rango que Inti, el dios del sol ya que era tanto su hermana como su esposa y era tanta su grandeza que existía una estatua en el Templo del Sol a donde las sacerdotisas acudían para rendirle culto y llevar sus ofrendas.
Su esencia de encanto y belleza estaba en equilibrio con el conocimiento y por tanto era esta diosa quien se encargaba de anunciar los periodos de fertilidad, ofrecer protección a las niñas, ayudar en el bienestar de los bebés al nacer e incluso ejercía su poder para sanar ciertas dolencias asociadas a los órganos reproductores femeninos.

 

El culto a mamaquilla

Como parte importante de la mitología inca, se sabe que para la diosa Mama Quilla existía un día de fiesta que coincidía generalmente en el inicio de la temporada de lluvia, el cual era denominado Coya Raymi o Quillamama Raymi donde las mujeres llevaban a cabo todo tipo de rituales en su nombre durante la noche y en medio de gran silencio.
Allí se iluminaba con grandes antorchas y se acudían a láminas de plata además de otros elementos con la intención de llamar la atención de la luna.