Existe una creencia popular muy arraigada, la cual nos
indica que cuando a una persona le llega el momento de morir, esto es, la hora
de partir del mundo terrenal al otro mundo, interviene un genio. Este personaje
mitológico, que va en busca de las ánimas y trae la muerte, es Herio. La muerte
de un ser puede ser causada por una maldición o mal de ojo. Cuando a una
persona se le echa un mal de ojo o maldición, Herio hace su trabajo y lo envía
al otro mundo. Los continuados aullidos de un perro, anuncian la llegada de
Herio, revelan que en esa casa va a fallecer alguien. Cuando un enfermo recibe
la visita de este genio y Herio se sitúa a la cabecera de la cama, el enfermo
morirá; sin embargo, si se sitúa a los pies sanará.
Una
leyenda popular relata que en el Baztán (Navarra) vivía un carbonero muy pobre,
que no tenía nada que llevarse a la boca. Vivía en una humilde cabaña del
bosque, sin saber cómo hacer frente al hambre. Una noche, le vino Dios tocando
la puerta y pidiendo hospitalidad. El carbonero no le abrió y enfadado le acusó
de ser injusto, ya que en el mundo existían personas muy ricas y él se moría de
hambre; por lo que le ordenó que se marchase por donde había venido. Otra noche
vino Herio pidiendo hospitalidad, y el carbonero le hizo pasar y compartió con
él la escasa comida que poseía. Le recibió bien porque él actuaba de igual
forma con todas las personas, ricas o pobres, y cuando llegaba la hora se las
llevaba igualmente. A la mañana siguiente, el genio, en agradecimiento a la
hospitalidad mostrada le dijo que pidiese un deseo. El carbonero pidió una cama
más cómoda y que tuviera alimento para comer diariamente. Herio antes de
abandonar el lugar le hizo una confesión: cuando un enfermo está en cama, si me
ves en la cabecera, el enfermo morirá y si estoy a los pies, sea cual sea el
remedio que se le prescriba, sanará.
A
los pocos días, se enteró el carbonero de que el rey yacía enfermo y ofrecía
enormes riquezas al que pudiera sanarlo. El carbonero fue a palacio, y
afirmando que el podía curarlo, le dejaron entrar en la habitación real. Nada
más entrar se dio cuenta que Herio estaba a los pies del rey, por lo que,
sabiendo que iba a sanar, le recetó una pócima elaborada con hierbas
inofensivas. El rey recuperó su salud, y en agradecimiento, no sólo le colmó de
riquezas, sino que le nombró médico y consejero real.
El
excarbonero era feliz con su nueva vida, pero una mañana recibió la visita de
Herio. Éste le comunicó que venía para llevárselo. Disgustado y desconsolado,
el médico real le suplicó que no hiciera tal cosa, porque después de tanto
sufrimiento ahora podía disfrutar de la vida. El genio le clavó su fría mirada
y respondió que él procedía del mismo modo con todas las personas. Le rodeó con
su gran capa negra, y se llevó para siempre al pobre carbonero.
Fue
un adivino ciego de la ciudad de Tebas y fue uno de los adivinos más
célebres de la mitología griega. Hijo de Everes —que a su vez era hijo
del esparto Udeo— y de la ninfa Cariclo, Tiresias tuvo a su vez dos
hijas: Manto y Dafne. Fue
él quien aconsejó que se entregara el trono de la ciudad al vencedor de
la Esfinge y, más tarde, sus revelaciones conducirán a Edipo a descubrir
el misterio que rodeaba su nacimiento y sus involuntarios crímenes.
Tiresias
era ciego desde joven. Según las versiones, su ceguera fue causada por
la diosa Hera —que lo castigó por no haber estado de su lado en el
debate con Zeus de quien de ambos sexos sentía más placer durante el
acto sexual. Este, como Zeus dio el veredicto que era la mujer quien
sentía más placer, complaciendo a Zeus con su respuesta y justificando
asi, los motivos de sus infidelidades hacia Hera, pero como
compensación Zeus le concedió el don de ver el futuro. El
significado esencial de la figura de Tiresias reside en su papel de
mediador: gracias a sus dotes proféticas, media entre los dioses y los
hombres; por su condición andrógina, lo hace entre hombres y mujeres; y
por la excepcional duración de su vida, entre los vivos y los muertos.
Los pueblos originarios crearon sus propias
leyendas y mitos con vampiros, sirenas, ogros, un lobisón y hasta un
jinete sin cabeza, entre otros seres. Un recorrido por solo algunos de
los personajes pintorescos, de la selva a la montaña
Existen más de 1000 seres mitológicos en todo el país (Leonardo Batic)
Halloween es una celebración que por estas partes del mundo se asocia
más a los disfraces, dejando de lado el resto de la liturgia. Pueden
hacer referencia a casi cualquier cosa. Desde personajes históricos o de
la cultura pop, a alimentos y animales, pero por mucho tiempo la norma
era que fuesen figuras terroríficas, desde fantasmas a vampiros.
Existen miles de seres mitológicos en el país. Algunos representan
deidades, otros, fenómenos naturales. Hay guardianes, jueces y víctimas
en las profundidades de la selva, la jungla, la montaña y los valles.
Entre estos seres autóctonos -o de la región- existen muchos que poseen
ciertas similitudes con representantes foráneos, que gozan de una
marcada fama gracias a que inspiraron obras de teatro, novelas y, más
acá en el tiempo, películas.
Los pueblos originarios de lo que representa el territorio argentino
crean su propia cosmogonía y en sus creencias dejaron seres fantásticos,
con su propia riqueza narrativa. Duendes, ogros, sirenas, vampiros,
muchos fantasmas e incluso un Yeti vernáculo.
Fantasmas, de Ushuaia a La Quiaca
Existen múltiples leyendas de fantasmas(iStock)
Los relatos de fantasmas son comunes a todas las culturas desde la antigüedad. En el caso de las Almas Perdidas
tienen diferentes nombres y apariencia según la etnia o la región. En
Santiago del Estero se las describe como mujeres sin ropa y trenzas
larguísimas, que lloran sin consuelo en los caminos y que expían un amor
incestuoso. En el norte, está la Almita, que vaga por
el mundo y aparece por las noches, especialmente en el día de los
muertos cuando se arrima a las casas con un silbido triste. En la
tradición mapuche, se las conoce como Alhué, que no es otra cosa que el alma que se desprende del cuerpo.
La Macachera es un fantasma guaraní, que acompaña en silencio a los viajeros durante sus caminatas, aunque también está Mbogua, el alma animal de las personas que se queda vagando por los lugares preferidos del muerto. Póra
es la más maligna de todas las representaciones de esta parte del país,
que deambula por allí causando sustos mortales, en especial los lunes
por la noche y los viernes de luna llena.
Los mitos de la Llorona y la Viuda
habitan en diferentes regiones, aunque una se viste de blanco y la otra
de negro. Sus historias son similares, habitan los caminos, se acercan a
los hombres, en un caso para robarles, en el otro para acompañarlos en
su recorrido.
Duendes: Anchimalén, Bachila, Delgadín, Imbunche, El Pombero y otros
Existen diferentes versiones, algunos más asimilados a las versiones
que llegaron con los colonizadores; otros, con un corte netamente local,
como el Anchimalén o Cherufe. Este mito araucano posee
la forma de enano y se parece a un bebé y puede transformarse en una
llama, una especie de fuego fatuo que se aparece en los caminos, techos
de las casas y árboles. En Salta y Tucumán se lo conoce como El Bachila y si bien se le vio con diferentes ropajes suele llevar sombrero y hacer travesuras, como tirar piedras y desordenar la casa.
El Bachila (Dibujo: Leonardo Batic)
Por su parte, Delgadín
habita en los Valles Calchaquíes y siempre lleva su flauta de húmero de
cóndor y se esconde en los árboles de donde sale para proteger a los
animales o perseguir alguna muchacha. El Iñakanguaja
pertenece a la mitología mbyá-guaraní y es un "duende" que habita en los
barreros, los lugares a los que asisten los animales para lamer sal. El
Imbunche es un ser araucano de apariencia desagradable
y que, al parecer, son niños que al ser robados por brujos durante sus
primeros meses de vida se convierten en sus lacayos.
Los tobas orientales los llaman Komalta Lek, los mocovíes -por su parte- tienen en Koonase,
una "enana" maldita que se le aparece a los cazadores a la hora de la
siesta para tener relaciones sexuales y luego torturarlos; la mitología
mbyá-guaraní le teme a Mbai.
Si hay un duende que trascendió por su fama en la región guaraní es El Pombero,
que se lo pinta como feo, morocho o negro y peludo y siempre anda con
su sombrero de alas anchas. Este protector de las aves mora en los
troncos de los árboles y durante la siesta busca a los niños que osen
cazar pajaritos para amedrentarlos. En el Chaco aseguran que tendría
también preferencia por la sangre de los menores y que los cuelga de un
árbol luego de vaciarlos. Como otros personajes mitológicos, también
deja que la lascivia lo domine y visita a algunas mujeres casadas
-cuando los maridos se van de copas- y solteras -es capaz de apedrear a
los pretendientes-.
El Pombero (Dibujo Leonardo Batic)
Otro popular personaje es El Sombrerudo,
que habita en Catamarca, que también disfruta de golpear a los jóvenes a
la hora del descanso diurno y acechar damiselas durante la noche. Dicen
que Yasí-Yateré es hermoso, rubio, de ojos azules,
musculoso y barbudo, que recorre los campos de la mesopotamia desnudo,
con su sombrero de paja y su bastón de oro, donde reside su poder.
Los habitantes de la Patagonia tienen a Sompaz Hué, que mora en el
fondo de los grandes lagos, y sale cuando se van a producir tragedias.
Los araucanos hablan de Tinguiritas, los enanitos de los bosques, que serían una especie de mineros -a lo Blancanieves- que viven entre las montañas.
Brujas
Las Brujas trasncienden las fronteras y etnias (iStock)
Sí, que las hay, las hay y en todas las culturas. En el norte,
básicamente, se respeta la concepción europea y se la presenta como una
señora muy mayor, piel arrugada, boca sin dientes, narigona y con
verrugas. Claro, también suele viajar en una escoba.
El Chilludo o el Yeti argento
El Chilludo, nuestro hombre de las nieves (iStock)
Gregorio Álvarez, historiador que contribuyó a la permanencia de las
cultura neuquina y por su legado se nombró a un dinosaurio en su honor
-el Alvarezsaurus-, documentó su primera aparición, a mediados del siglo
pasado en el pueblo de Colo Michi Co. De acuerdo con el relato, un
joven perdió el juicio luego de observarlo. Este personaje de origen
pehuenche es descripto como un hombre muy grande, cubierto de pelo y que
se caracteriza por saltar y correr por laderas y cañadones.
Los vampiros vernáculos
(iStock)
Para los chorotes -pueblo originario de ambas orillas del río
Pilcomayo, en Argentina, Bolivia y Paraguay- existió una hermosa fémina,
llamada Ehéie, que transgredió el tabú de ingresar al
monte durante la menstruación y por esto se convirtió en un ser del mal,
que anidó en su estómago a serpientes que mordían a todos aquellos que
se acostaban con ella. Cuando descubrieron que era culpable de tantas
muertes, la quemaron viva en el monte, aunque sobrevivió para
convertirse en un vampiro y salir volando, no sin antes asegurar que se
dedicaría siempre a chuparles la sangre.
En el otro extremo del país, los mapuches tuvieron en Pihuchén
un ser que tiene diferentes representaciones, desde rana alada hasta
una serpiente con dos cabezas. Una de las versiones lo representa como
un vampiro, que ataca a aquellos que duermen al aire libre. Cuando el
calor es intenso se refresca adhiriéndose a la corteza de los árboles y
cuando se va estos quedan manchados de rojo por la sangre de sus
víctimas.
El Futre, el Jinete sin cabeza del Puente del Inca
El jinete sin cabeza (iStock)
La leyenda de Sleepy Hollow es archiconocida, más después de la
película que tuvo a Johnny Depp como protagonista. Esta historia se
centra en el famoso Puente del Inca mendocino, aunque existen varias
versiones. La más popular asegura que un inglés de clase alta perdió
todo en el casino de la zona, desconsolado se dirigió hasta esa zona
para desaparecer y reaparecer como un ánima. Su nombre, futre,
se lo debe a su atuendo, debido a que en Cuyo se llama así a toda
persona elegante. La otra versión reza que era un peón del ferrocarril
que fue decapitado por el amante de su esposa en la estación de Puente
del Inca. Se dice que deambula por allí, con la cabeza en su mano y un
hacha en la otra. En ambos casos, puede aparecer arriba de un caballo.
El Lobizón
Esta leyenda tiene orígenes greco-latinos, Cervantes la nombra en su
obra Persiles y Segismunda y está instaurada en casi todo el globo. En
Argentina es especialmente fuerte en Corrientes y Misiones. Existen
diferentes versiones, pero la más popular es la del séptimo hijo varón
-que además haciendo caso a otra tradición local debería ser ahijado del
presidente de turno-, aunque en algunos lugares, como Formosa, se habla
de la séptima hija mujer.
Lobisome, Lobisone, Lobisonte, Lubisón y Luisón, algunos de los nombres con que se conoce al licántropo de las pampas
La persona suele transformarse los viernes o martes a la medianoche. Se
alimenta de cerdos, gallinas y de la carroña de los cementerios, aunque
de vez en cuando almuerza un niño no bautizado. En su forma humana
suele ser una persona alta, escuálida, de piel amarillenta y con un olor
nauseabundo.
Sirenas en ríos y lagunas
Dicen que en río Dulce, de Santiago del Estero, habita un ser mitad
mujer, mitad pez, que suele acicalar su cabellera rubia con un peine de
oro o un espinazo de pescado. Para algunos llama a la abundancia; para
otros solo seduce jóvenes para llevárselos hasta al fondo del río. Lo
chiriguanos temen a Mboiwuju, la hermosa mujer-serpiente que tampoco tiene piedad de aquellos que enamora en el agua.
Existen varios relatos de Sirenas en el país (iStock)
Otros rincones donde se produjeron 'avistamientos' de sirenas son la
ciénaga de Animaná -San Carlos- y la laguna de Brealito -Seclantas-,
ambas en Salta. Los visitantes de la Laguna Brava, Catamarca, y del río
Dulce, Córdoba, también pueden tener la suerte o la desgracia de
cruzarse con ellas. En Bahía Blanca existen relatos que la describen
como rubia y tez muy blanca. Los wichí describen a Wajatneol, mitad hombre y mitad pez, como el dueño de los peces.
Ogros y ogresas
Los mocovíes y los tobas poseen mitos sobre ogresas similares. Una
mujer a la que se le despierta un hambre atroz y luego de comer animales
sigue con su familia. Los pobladores le tienden una trampa y fallece.
En el primer caso se la conoce como Nesogoy, en el segundo es Nsoe, que tras su muerte dio vida a la primera planta de tabaco justo donde fue enterrada. Los mocovíes hablan de Noweté, otra ogresa 'diabólica'. Los tobas, además, creen en Simialche,
un ogro que un día tuvo un ataque de hambre y comenzó a arrancarse
pedazos de pierna para alimentarse hasta que ésta le quedó puro hueso y
lo afiló como arma, que utiliza contra las personas de improviso y para
huir.
Los chorotes acusan a Tesexmataki
de ser el responsable de devorar la parte de la Luna que no se ve
durante el cuarto menguante, además de arrasar con aldeas enteras por su
voracidad.
Chancha con cadenas
Chancha con cadenas, pintura de Inés de Iróstegui
Si bien no es fácil realizar un paralelismo con otro ser, su simple
nombre la valida como material para disfraz. Según los expertos habita
en Quilino, una localidad cordobesa, y se aparece por las noches cerca
de la estación de tren y corre entre los rieles realizando un sonido
ensordecedor.
Gigantes
Existen diferentes seres que se los conoce por su altura desmedida. Uno de ellos es Kataló o Nkalga Ltá, un dios de origen toba que envía medicinas a las personas; Caá-Porá
habita en las profundidades de la selva guaraní, a su figura peluda se
la suele ver fumando su pipa hecha de un cráneo y tibia humanos y
cualquiera que se cruce con él será devorado de pies a cabeza, excepto
sus vísceras. Esas no les agradan.
Escritura normal = Biblia. Escritura en Negritas = Mitología Griega. La Creación.
No había absolutamente ningún mundo ni nada, excepto Dios. Un día se aburrió y decidió crearlo todo. No había nada, fue llamado Caos. Un día se dio a luz a todo por alguna razón.
Dios creó la luz. Él llamó «día», la luz y la oscuridad “noche” y separó el día de la oscuridad. Caos dio a luz a la tierra y la oscuridad para separar los días.
Dios creó a Adán y Eva como los primeros en poblar el mundo. El caos creó al dios del amor y el sexo, Eros.
El comienzo.
Las primeras personas vivieron en un mundo perfecto, sin dolor y sin tristeza. Este lugar fue llamado el Jardín del Edén. Las primeras personas vivieron en un mundo perfecto, sin dolor y sin tristeza. Esto fue llamado “La Edad de Oro”.
El Jardín del Edén estaba habitado por Adán y Eva. Dios tenía una sola
regla, que no tomasen el fruto de un árbol en particular. Después de
haber diseñado la psicología humana, parece como si se tratase de una
farsa o una trampa. Eva, siendo la más débil de los dos, tomó la fruta
y, por tanto, el resto del mundo tiene enfermedades y desgracias.
(Los relatos difieren ligeramente aquí)
Eva fue creada para atender a Adán y mejorar su vida. La primera mujer griega se creó como castigo. La edad de oro se
componía inicialmente de sólo hombres, hasta que un día, un titán
llamado Prometeo engañó a los dioses al ofrecerles como alimento unos
huesos cubiertos con carne. Los dioses idearon un castigo torturador, su
nombre era Pandora. Le dieron una caja y y le advirtieron que no debía
abrirla, pero al ser débil de mente, ya que sólo era una mujer, la abrió
y liberó todas las enfermedades y males en el mundo.
El punto de estos cuentos: Las mujeres tienen la culpa de todo La “Limpieza”.
¿Conoces la historia de la gigantesca inundación para deshacerse de la gente mala? ¿El Arca de Noé? No, esa no. La otra.
En la Biblia se dice que los hombres se habían vuelto corruptos y única
elección de Dios fue escoger a un hombre para continuar la vida, y
condenó a todos los demás a una inundación que los ahogaría hasta morir.
Sin embargo, se sentía muy mal por esto. Zeus se cansó de todo el mundo y decidió matarlos a todos con una inundación gigantesca.
Dios escogió a un único hombre, Noé, y le dijo que construyera un arca y
llevase a su esposa, sus tres hijos y sus esposas a salvo. El problemático Prometeo sabía acerca del diluvio y le dijo a su hijo
Deucalión que construyese un arca y pusiese a su esposa a salvo. Al
parecer Zeus no se dio cuenta hasta que fue demasiado tarde y no le
importó mucho por alguna razón.
El Sucesor.
Los sabios dijeron que el Rey de los Judíos había de nacer y él desafiaría a la autoridad y cambiaría sus vidas. Antes de Zeus, Cronos era el rey de los dioses. Oyó que un día tendría un hijo que lo derrocaría.
El rey Herodes decidió que la única manera de asegurar nadie jamás
ocuparía su cargo era los bebés hasta 2 años en Belén serían asesinados. Cronos decidió impedir esto tragándose a todos sus hijos, después de haber nacido.
Dios le dijo a José que tomase a Jesús y huyera, por lo que sólo los bebés desinformados morirían. Rea, la esposa de Cronos, escondió uno de los bebés, que por supuesto
era Zeus que más adelante mataría a Cronos para tomar el control, lo
que significa que Cronos se tragó todos esos bebés para nada.
Jesús y Dios.
Dios y Zeus son similares sólo en apariencia; ya que Zeus es más
poderoso; pero el amenazante Dios buscaba cristianos para encontrar la
manera de hacerlos sufrir
El “Jesús” Bíblico y el “Dionisos, Dios del Vino” de la Mitología Griega
nacieron ambos de una madre virgen y de un padre inmortal. Crearon un
ritual para honrar a los hombres que implica comer y beber elementos
simbólicos como su carne y su sangre. Ambos murieron y resucitaron tres
días después. Viven todavía.
El Punto de estas historias: … ¿Hay algo en la Biblia original?
Los
antiguos pueblos celtas, llegado el final de Octubre, solían celebrar
una gran fiesta para conmemorar “el final de la cosecha”, bautizada con
la palabra gaélica de Samhain. Significa, etimológicamente, ‘el final del verano’.
Esta fiesta representaba el momento del año en el quelos antiguos celtas almacenaban provisiones para el invierno y sacrificaban animales.
Se acababa el tiempo de las
cosechas, y a partir de entonces, los días iban a ser más cortos y las
noches más largas. Los celtas creían que en esta noche de Samhain (hoy noche de Halloween),
los espíritus de los muertos volvían a visitar el mundo de los mortales. Encendían grandes hogueras para ahuyentar a los malos espíritus. Era la fiesta nocturna de bienvenida al Año Nuevo.
La
costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas
para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la
luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano.
La noche de Samhain en la actualidad se ha convertido en la noche de Halloween.
Ejemplo
de ello es la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy
representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa,
pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco).
Al
parecer, los celtas iban recogiendo alimentos por las casas para las
ofrendas a sus dioses. Rituales que, supuestamente, incluían algún que
otro sacrificio humano y para los que preparaban un gran nabo hueco con
carbones encendidos dentro, representando al espíritu que creían que
les otorgaba poder.
En esa mágica noche de rituales, la noche de Samhain, se abría la puerta al más alla y los vivos y los muertos tenían la oportunidad de poder comunicarse.
Tras la romanización de los pueblos celtas – con alguna excepción como es el caso de Irlanda- y, a pesar de que la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo ‘Samhain’ logreó sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos. Así pues, la tradición será recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval,
en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban
nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de
regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos
dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos
espíritus.
Con el auge de la nueva religión-el cristianismo- la fiesta pagana se cristianizó después como el dia ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de ‘Hallowe’en’).
A pesar de ello, los irlandeses , entre otros pueblos de origen celta, siguieron celebrando la tradición festiva de la noche de Samhaim, el 31 de Octubre, desde el año 100 d.C.
LA NOCHE DE SAMHAIN SE CONVIERTE EN NOCHE DE HALLOWEEN
A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a Norteamérica.
Con ellos llegan, su cultura, su folclore, sus tradiciones, y también
su noche de Samhain. Eso sí con algunos cambios, estos europeos
comenzaron a utilizar calabazas-mucho más grandes y fáciles de
ahuecar- en lugar de los nabos. En un primer momento, la fiesta sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana. Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico.
La fiesta irlandesa entonces, se
mezcla con otras creencias indias y en la secuela colonial, el Halloween
incluye entre sus tradiciones la conocida leyenda de Jack-o-lantern, como se conoce actualmente, “Jack O’Lantern”.
Esta leyenda tiene su origen en un irlandés taciturno y pendenciero llamado Jack, quien una noche, de 31 de Octubre, cuenta la tradición, que se tropezó con el mísmisimo diablo.
Desde entonces comenzó a extenderse la leyenda negra de Jack-o-lantern; el tenebroso candil de Jack. Además de esta leyenda en la noche de Hallowen es tradición el contar historias de fantasmas
y la realización de travesuras, bromas o bailes tradicionales. La gente
comienza a confeccionar disfraces o trajes para Halloween.
Conclusión
Podemos concluir esta historia apuntando que Halloween, se
desvela como una noche bañada por una áura mágica, misteriosa y
aterradora. Personajes terroríficos y hechizados-brujas, fantasmas,
duendes, espíritus-, salen de sus cuentos de leyenda para mezclarse
entre los mortales que se preparan con disfraces, bromas, pelucas,
pinturas, y películas de terror para recibirlos, aunque, sin perder el
ambiente de fiesta y el buen humor.
La fiesta de halloween carece ya de sentido religioso, y como tantas otras, forma parte de nuestra sociedad y cultura consumista.
Una
fiesta ancestral reconvertida para la sociedad actual del ocio. Nada
tiene que ver ya con los rituales de los druidas ni con los pueblos
celtas que dominaron la mayor parte del oeste y centro de Europa durante
el primer milenio a.C.
Precisamente, es por ello, que no debemos olvidar su verdadero origen.
Para los que piensan es una moda
importada de los estadounidenses aclarar que que se equivocan, ya que
precisamente son ellos los que han mantenido viva esta vieja tradición
europea que, todavía en paises como Irlanda, se sigue celebrando cada año como la noche de Samhain y que poco a poco vuelve a sus orígenes con más fuerza. Ejemplo de ello es la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco).
Como ya hemos explicado los druidas celtas
recogían alimentos por las casas para realizar ofrendas a la divinidad
(se habla también de posibles sacrificios humanos) y llevaban consigo un
gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al
espíritu que les daba poder.
Hoy Halloween
es una fiesta internacional de la que no debemos ignorar su origen.
Todavía, durante la noche irlandesa de Samhain, se prenden grandes
hogueras en las que el vecindario arroja los trastos viejos acumulados
en sus casas para recibir el año nuevo celta.
Tenemos la idea de que las hadas son pequeños seres con alas y una
varita mágica, pero esto no es necesariamente lo que el folclore popular
cuenta
1.-
Las hadas son parte de la cultura celta. Se creía que eran seres que no
estaban ni vivos ni muertos, que eran como espíritus o fantasmas. 2.-
El origen de la creencia de la hadas podría ser los 4 elementos
(tierra, aire, agua y fuego), por lo que estos seres vivirían en
equilibrio con la naturaleza. 3.-
Las hadas medievales no son las mismas que el folclor popular nos ha
dado conocer en épocas posteriores. Existe una gran diversidad de hadas:
Todas pueden aparecer y desaparecer cuando lo deseen, algunas pueden
ser creaturas pequeñas, algunas pueden volar, algunas pueden ser
serviciales y realizar actividades del hogar, mientras otras son
malvadas. 4.-
Según las tradiciones más antiguas, las deidades irlandesas y galesas
eran hadas que se veían como humanos en cuanto al tamaño y la forma,
pero tenían poderes mágicos y lucían eternamente jóvenes, además, podían
vivir por cientos o miles de años. 5.-
Las primeras menciones literarias de las hadas en Inglaterra datan del
siglo XIII pero fue hasta el reinado de Isabel I cuando William
Shakespeare las popularizó más con su libro “El sueño de una noche de
verano”. 6.-
La idea de las hadas también se puede encontrar en otras culturas: las
ninfas en la mitología griega y los elfos en la mitología nórdica, por
ejemplo. 7.-
Hay muchos tipos de hadas. Esto es porque con la llegada del
cristianismo, varios dioses a los que se les rendía culto bajaron de
estatus y pasaron a ser hadas, deidades menores. 8.-
Las hadas se clasifican principalmente en 2, aunque puede haber varias
ramificaciones: Hadas sociales y hadas solitarias. Las primeras vivían
en grandes comunidades y se les veía en festines, cantando y bailando;
las segundas normalmente evitaban las grandes reuniones. 9.-
En la época en que la creencia de las hadas era común, la gente no las
llamaba por su nombre sino “Little people” (gente pequeña) o “Hidden
people” (gente pequeña). 10.-
En las Leyendas del rey Arturo también aparecen hadas, por ejemplo, la
hermana de Arturo, la bruja Morgan LeFay, era probablemente una, pues
“Fay”, significa “Fairy” (hada); encontramos también a la Dama del lago,
quien entregó a Arturo la espada de Excálibur.
viernes, 28 de octubre de 2016
Descrito como rey de los dioses, Sucellus (Sucellos) era en realidad un dios de la fertilidad de la tierra, la agricultura. Su nombre significa "el que golpea bien", mediante la realización de un gran martillo de cable utilizado durante mucho tiempo en llegar al suelo y ponerse de acuerdo sobre los planes, que anuncia el comienzo de la primavera. Se representa como un atlético barba cubierta solamente con una piel de lobo. Si usted se presenta con prendas impresas círculos y cruces, que estaba conectado a los cielos. A veces es la celebración de un barril de vino o una taza, mostrando que ser responsable para el banquete de los dioses y patrón de bebidas alcohólicas.
Su esposa era una diosa del agua, Nantosuetta (o Nantosuelta, "meandros del río"), otra figura de la fertilidad, que también era la diosa de la casa. Sus aguas eran curativo y revitalizante. pelo rizado suelto, que lleva un cuerno de la abundancia, símbolo de la abundancia, y con frecuencia cante a su alrededor. Se dijo que se hizo cargo de las raíces de las plantas y por lo tanto podría recorrer los Estados metro. Algunos mitos presentados como una regla o responsable de espíritus guía. De este modo, se comparó la Perséfone griega.