Halloween: Mitología Chilena con Bouquet Chile - La Novia de Azapa

Cuenta la leyenda que la novia era una hermosa mujer, quien debía presentarse en la Catedral  San Marcos para contraer matrimonio. Pero su novio esperó y esperó y la novia nunca apareció. Dicen que el chofer nunca pasó a buscar a la joven, y ella ansiosa por ver a su prometido decidió caminar a la catedral por un lado del camino, en donde trágicamente fue atropellada. 

En el lugar del accidente se colocó una animita, con el nombre de Gloria del R. Barrios Rivera, el verdadero nombre de la Novia de Azapa, con la fecha del terrible accidente, 5 de Octubre de 1956. Dicen que la joven fue enterrada con su mismo traje de novia que pretendía usar en su boda, y desde entonces suele aparecerse a un lado del camino a chóferes hombres durante la noche.

Se dice que a veces se sube a los autos haciendo dedo, y después desapareciendo sorpresivamente mientras el conductor manejaba, o bien pedía ser llevada hasta el cementerio. Sea cual sea la versión de los chóferes, la novia de Azapa sigue causando miedo y pánico a todos aquellos hombres que manejan por la carretera de Azapa a altas horas de la noche, con miedo de mirar al asiento trasero y encontrar a la joven sentada en búsqueda de su prometido.

ABUNDANTIA (LA DIOSA DE LA ABUNDANCIA)

Es la Diosa Romana de la Abundancia, prosperidad y fortuna. Su atributo es una cornucopia ("cuerno de la abundancia" con el que ella distribuye el grano y el dinero.

Después de la ocupación romana de Francia, se ha mantenido en el folklore Francés como Lady Hobunde.

La Diosa Abundantia (Abundancia es una Diosa Romana, que personifica la prosperidad y la buena fortuna. Después el Griego Demeter la modelo, siendo ahora Abundantia prácticamente idéntica con Copia y Annona y Diosas Similares. En las monedas de los emperadores romanos posteriores ella esta frecuentemente representada apuntando una cornucopia, en el cual ella sacude sus regalos, así al mismo tiempo indicando la liberalidad del emperador o emperatriz. Ella puede ser comparada con Domina Abundia ( Habone la Dama de Notre Dame d’Aboundance), cuales nombres aparece en los poemas de la Edad Media , una Hada caritativa, que llevaba la abundancia a aquellos que ella visitaba.
“Realizando la misión de nuestra vida, podemos necesitar el apoyo material. El mundo espiritual esta muy feliz en contribuir a este apoyo, si se lo pedimos. Estas dos Diosa en particular, Abundantia y Lakshmi, son divinidades poderosas y consolidadas quienes nos ayudan en los asuntos de abundancia. Después de todo, algunas veces los trabajadores de Luz son mejores dando que recibiendo, cual causa un desequilibrio y bloqueos. Abundantia y Laskhmi también nos da confianza para seguir nuestros sueños y aspiraciones. Abundantia es la hermosa diosa del éxito, la prosperidad, la abundancia y la buena fortuna. Ella también está considerada la protectora de los ahorros, las inversiones y la riqueza. Ella nos ayuda a salir de la conciencia de carencias y entrar en  un lugar de aceptación , paz y alegría.

En la mitología romana, Abundantia traía dinero y cereales a las personas mientras éstas dormían, dejando caer sus regalos al agitar la cornucopia que siempre llevaba consigo.

En la mitología escandinava se la llamaba Fulla, la primera y favorita asistenta de Frigg (diosa escandinava de la atmósfera y las nubes). Ella cargaba con los objetos de valor de Frigg y también actuaba como su intermediaria, realizando favores para los mortales que invocaban a la diosa en busca de ayuda.

 

En la mitología azteca, Tonatiuh era el dios del sol. El pueblo mexica lo consideró como el líder de el cielo. También fue conocido como el quinto sol, debido a que los mexicas creían que asumió el control cuando el cuarto sol fue expulsado del cielo. De acuerdo a su cosmología, cada sol era un dios con su propia era cósmica y según los mexicas ellos aún se encontraban en la era de Tonatiuh.

 

Las banshees forman parte del folcloreirlandés. Son espíritus femeninos que, según la leyenda, al aparecerse ante un irlandés, anunciaba con sus gemidos la muerte cercana de un pariente. Son consideradas hadas y mensajeras del otromundo. Cada banshee se dedicaba exclusivamente a una de las grandes familias irlandesas, a las que servían durante siglos y siglos, aunque sólo aparecen cuando un miembro de la familia está a punto demorir. Posteriormente se dijo que las banshees mostraban su respeto hacia los difuntos gimiendo o lamentándose debajo de la ventana del moribundo, a veces elevándose por los aires hasta varios pisos de alturapara poder hacerlo. Una banshee puede también permanecer a cierta distancia, una figura solitaria que nos anuncia la muerte paseando por las colinas que circundan la casa de la familia o sentada sobreun muro de piedra. A veces no es visible, pero sus gemidos penetrantes no dejan lugar a dudas respecto a su presencia.

Alcinoo

 

Este término pertenece a la mitología Griega
Rey de los feacios, hijo de Nausitoo y nieto de Poseidón
Era padre de Nausicaa, que recibió a Ulises cuando después de un naufragio arribó a la isla de los feacios
Alcinoo brindó protección al héroe y toda clase de ayuda
Cuando Jasón y Medea tuvieron que huir de la Cólquida, el rey Alcinoo les concedió hospitalidad
Participó también en la expedición de los Argonautas.

Alcinoo

Griega
Rey del fantástico país de los feacios, que figura en la Odisea, de Homero, y en los poemas de Apolonio. Era hijo de Nausitoo, nieto de Neptuno y padre de Nausica. Figuró en la expedición de los argonautas. Por voluntad de su nieta, Nausica, dio hospitalidad al náufrago Ulises, colmándole de bienes y de atenciones. También dio hospitalidad Alvino a Jasón y Medea, huidos de la Cólquida. Según Homero, Alcinoo reinó en la isla de Escira y poseyó un palacio magnífico, adornado de oro, plata y preciosas, y unos jardines deliciosos.

 

Uzza, Al-lat y Manat, la tríada de diosas arabes.

1. 

La triple diosa Uzza, Al-lat y Manat esta relacionada con la ancestral diosa Ana, la Gran Diosa de Anatolia.

Uzza, Al-lat y Manat eran las tres diosas protectoras de La Meca, hijas de Dios Supremo. Pertenecen a la mitología árabe pre-islámica de los pueblos de la península arábiga. Su adoración era extensa: desde la ciudad nabatea de Petra, en el norte; hasta los reinos legendarios de Arabia Felix en el Sur, como el reino de Saba, el Sheba bíblico; incluso en el este e Irán y la ciudad de Palmira. Las tres diosas eran veneradas como piedras anicónicas (no figurativa) sin cortar. A Uzza, Al-lat y Manat también se las conoce como “Las Grúas de alto vuelo”. Estas tres deidades formaron una tríada divina, al igual que muchas otras diosas lunares de otras culturas, como la triple deidad lunar griega Kore / Demeter / Hécate.

Antes de la llegada del islam, la mayoría de los árabes profesaban una religión caracterizada por el culto a numerosas deidades, entre las que se encontraban Hubal, Wadd(1), Al-Lat, Manat y Uzza; mientras algunas tribus se habían convertido al cristianismo o al judaísmo y unos grupos reducidos, los “hanif”, habían rechazado el politeísmo en favor de un poco definido monoteísmo.
Hubal como antiguo dios lunar de medio oriente está asociado con el dios semita Baal y con Adonis o Tammuz, los dioses de la primavera, la fertilidad, la agricultura y la abundancia. Su notable estatua estaba en la Kaaba (La Meca) centro de culto Hubal antes de la reforma religiosa instituida por Mahoma en el año 630. En ese momento, Hubal, como dios lunar, dios de la ciudad y de la familia y Señor de la Casa (Kaaba) era el de más alto rango de los 360 ídolos venerados en el santuario. Junto a él, se adoraba principalmente, una triada femenina, la diosa del Sol (al-Lat), a la diosa Venus (al-Uzza) y a la diosa Manat (del destino), a las que se consideraban Hijas de Alá, el dios supremo.
La triple divinidad femenina de Uzza, Al-lat y Manat era muy popular en el tiempo de La Meca de Mahoma. Cada una de las tres diosas tenían una capilla separada cerca de ciudad. Las tres diosas hermanas fueron admitidas durante un breve momento en el islam como divinidades menores intercesoras ante Dios, según se puede leer en unos famosos versículos del Corán. Sin embargo, Mahoma se retractó poco después de esos versículos aduciendo que tras una revelación del ángel Gabriel, no le habían sido revelados por Dios, sino inspirados por Satanás aprovechando el anhelo del Profeta de convertir a sus parientes y vecinos de La Meca al Islam . Se trata de los famosos “versículos satánicos”. Satanás lo tentó a pronunciar las siguientes líneas después de los versículos 19 y 20:

¿Qué os parece a Al-Lat y Al-‘Uzza
y Manat , la tercera, la otra?
Estas son las gharāniq (grúas o aves) de altos vuelos,
cuya intercesión se esperaba.

Los ciudadanos mecanos se llenaron de alegría al escuchar que podían mantener su veneración a la triple deidad. Los refugiados que habían huido de la Meca a Abisinia se enteraron del fin de la persecución y comenzaron a regresar a sus hogares. Pero el monoteísmo exige que no hay más Dios que el único Dios verdadero, y por razones insondables esta “única y verdadera deidad” es representado como varón. Mahoma arrepentido de su error, tras santificar la eliminación del verso infractor, prosiguió la “inevitable” destrucción de los santuarios, y el asesinato de los mecanos, fieles de la religión “equivocada”. Cuando Mahoma conquistó La Meca en el año 630, puso fin a la tradición de los Quraysh del culto a los ídolos y destruyó la estatua de Hubal junto con las de los otros 360 ídolos de la Kaaba.
A continuación, vamos a examinar cada una de estas antiguas deidades que formaron la Triple Diosa Arabe y vamos a ver la cantidad de coincidencias que podemos encontrar con otras culturas mitologías y religiones.

LA DIOSA AL-UZZA

Al-Uzza (o Al-Ozza) significa «la más querida» según Jairath Al-Saleh en su libro “Ciudades fabulosas, príncipes y yinn de la mitología árabe”(1990/28). Apodada la guerrera “virgen” (no casada), ella es la más joven de la tríada de diosas. Era la diosa invernal y del inframundo, personalizada por un bloque de granito blanco de unos seis metros de largo

Fue muy popular en todo el Oriente Medio, incluida Jerusalén. Uzza era la diosa principal de la tribu de los kuraischitas, a la vez que deidad de la tribu de Kenauah y diosa de una parte de la tribu de Salim. Cuando iban a luchar, los clanes de los kuraischitas llevaban réplicas consagradas de las piedras sagradas de Al-lat y Uzza a fin de infundirles valor y devoción a los guerreros.

Aparentemente se trataba de una diosa joven y cruel a la cual sólo aplacaba el derramamiento de sangre, tanto humana como animal. Sin embargo Uzza, diosa del amor y la belleza, esta asociada a Al-Zuhara (planeta Venus). Az-Zuhara, la estrella de la mañana, por los árabes era venerada bajo el aspecto de la hermosa diosa.
El culto a `Uzza parece proceder de Petra, donde era una versión nabatea de la diosa de la fertilidad presente en varias mitologías (Venus, Afrodita, Isis…). Se trataba de una diosa invernal y dual. Isaac de Antioquía (siglo 5 dC) a Uzza la llama Beltis “Señora”, un título compartido por muchas otras diosas semíticas y Kaukabta, “la Estrella”.

La diosa simbolizaba la belleza, la felicidad, el canto, la danza y la frivolidad, y era la encargada de resolver todos los asuntos relacionados con el amor. Como reina del cielo, su visión proporcionaba consuelo a los amantes y júbilo a todos. Sus animales sagrados eran la paloma y la gacela del desierto. Bajo su advocación estaba la acacia o el endrino espinoso de Egipto.

Su santuario principal estaba en un lugar llamado Najla, situado al este en el camino de la ciudad de Taif. También en la ciudad de la Meca, Uzza tenía un templo y un hima, donde, adornada de piedras preciosas, se le ofrecían dádivas de oro y plata.
En el año 8 de la Hégira, Khaled, hijo de Walid, destruyó y quemó por orden de Mahoma el templo y el ídolo o árbol sagrado. Se dice que Khalid ibn al-Walid,considerado gran héroe musulmán, fue a demoler el templo de ‘Uzza, y lo primero que hizo fue talar las tres palmeras que le estaban consagradas a la diosa. Cuando golpeó la última de ellas con la espada apareció ante él un demonio femenino negro, de pelo enmarañado, que, rechinando los dientes, le amenazó. El sacerdote que custodiaba el templo corrió en ayuda de su diosa, pero aparentemente Khalid era demasiado fuerte y dio muerte tanto al demonio como al sacerdote. A continuación hizo pedazos la efigie y redujo el templo a ruinas, de forma que el poder de la diosa en aquella tierra quedó destruido para siempre.

Al-Uzza a veces se confunde con Al-Lat, llevando a algunos investigadores a preguntarse si Al-Lat y Al-Uzza no eran otros nombres regionales para la misma diosa. Tienen mucho en común con Ishtar y Astarté, también diosas de la estrella de la mañana y de la tarde. Son todas diosas del amor y de la guerra, y los grandes felinos eran sagrados para ellas también. .

 LA DIOSA AL-LAT

Bajorrelieve de Allat de Palmira , que se muestra con una rama de palma y un león

Al-lat (también llamada Alilat) que significa la Diosa, al igual que Allah significa: El Dios. Su símbolo es la luna creciente. Era adoraba como diosa del sol. El sol en Arabia fue llamado Shamash era considerado femenino.  La palabra hebrea para el sol se escribe igual, aunque se pronuncien de manera diferente.
Las naciones islámicas todavía utilizan la estrella y la media luna de la diosa en sus banderas. Ella habría sido también venerada en Cartago bajo el nombre Allatu .
los árabes preislámicos creían Al-lat residido en la Kaaba y también tenía un ídolo dentro del santuario. Tenía un templo principal en la ciudad de Taif al este de La Meca, y era conocido desde Arabia hasta Irán. Al-lat, estaba representada por una piedra cúbica gris (meteorito o roca volcánica) en torno al cual se construyó el santuario, donde afluían los árabes para llevar a cabo los ritos de adoración y los sacrificios propiciatorios que aseguraran la intervención de la diosa a favor del devoto.
Al-lat era la divinidad de la primavera y la fertilidad, era la Madre Tierra que trae la prosperidad. Diosa de la agricultura al igual que otras diosas mediterráneas (por ejemplo Demeter). A veces también se considera a Atenea y se llama “la Madre de los Dioses” o “La más grande de todos”.
Para los nabateos del sur de Jordania y Palestina, Al-lat era considerada la diosa del sol, fuente de vida; y la adoraban como tal. Además de los árabes, otros pueblos semitas en Siria y Mesopotamia también la conocían. Según Wellhausen , los nabateos creyeron al-Lat era la madre de Hubal (y por lo tanto la madre-en-ley de Manat ). Era la Diosa Madre de Palmira (norte de Siria); su símbolo era el león. El león sentado al lado de ella indica que es la Señora de los Animales Salvajes; una inscripción aislada compara esta diosa con Artemisa, la protectora de animales salvajes entre los griegos.  Se la equipara también con la griega Atenea y Tyche y la romana Minerva .  Se la llama con frecuencia “la Gran Diosa” en griego en las inscripciones en varios idiomas.

LA MANO DE FATIMA
Obbservad los símbolos y los leones esculpidos en este poderoso talismán conocido como la mano de Fatima.
Mucha gente del Medio Oriente hoy en día usan tan afortunado amuleto, sin saber que es la mano de su antigua diosa: la diosa Al-lat para los antiguos árabes, y la diosa Elat (esposa de El) para los antiguos hebreos. Al talismán, los musulmanes lo llaman ahora la mano de Fátima, como la hija del Profeta. Los judíos lo llaman la mano de Miriam, como la hermana de Moisés. Pero el uso de la mano protectora similar a la de la Diosa es el mismo: expulsar el mal de ojo. Los símbolos son los de la Diosa Madre en muchas culturas, la corona representada entre ambos leones es una luna creciente, las espirales laberínticas…
Si deseas usar este amuleto, debe ser un regalo de alguien que te quiere y desea protegerte, nunca debes adquirirlo con tu propio dinero.

LA DIOSA MANAT

Manat (o Manah) El nombre «Manat» deriva de las palabras árabes ma’niyya y manum, que significan ‘muerte’, ‘destino’ y ‘tiempo’. Su culto generalizado puede preceder a los de Al-Uzza y Al-Lat. Ella se consideraba la mayor de las tres “hijas de Dios”. Se la adoraba bajo la forma de una piedra negra que se levantaba en la playa del Mar Rojo, entre la Meca y Medina.

Patrona de la justicia y de la equidad, también se la consideraba la diosa de la muerte, el símbolo de la suerte y la parca que elegía el momento de morir de los hombres. Manat tiene los hilos de la vida de los humanos y es responsable de cortarlos, como el destino o Némesis Manat era conocida por el nombre de Manawat entre los nabateos de Petra, que la equiparaban con las deidades greco-romanas, la diosa Némesis diosa pre-olímpica de la venganza y a la diosa Tyche que podía decidir cuál era la suerte de cualquier mortal. La luna menguante en su cabeza es un símbolo de la muerte. Era la diosa de la luna menguante, la estrella de la tarde y el destino.
Al parecer, la idea del destino del hombre en la tierra, la transitoriedad de la vida, sus acontecimientos y traiciones llamaron la atención de la imaginación de los beduinos y se convirtieron en uno de los temas más frecuentes de la poesía árabe.
En el año de la conquista de La Meca por la comunidad musulmana de Medina, el Profeta ordenó a su primo Ali ibn Abi Talib, destruir el santuario de la diosa. El templo de Manat fue allanado y el ídolo fue destruido por orden de Mahoma, en el Raid de Sad ibn Zaid al-Ashhali, en enero de 630 dC (8AH, noveno mes, del calendario islámico ), en las proximidades de al-Mushallal.
No es, pues, de sorprender, afirma Jairath Al-Saleh en su libro Ciudades fabulosas, príncipes y yinn de la mitología árabe (cuarta edición 1990/28, edit. Anaya) que Manat, fuera una de las divinidades más antiguas de Arabia.

 FUENTES:

• Wikipedia
• Jairat Al-Saleh (1990 cuarta edición, Editorial Anaya), Ciudades fabulosas, príncipes y yinn de la mitología árabe, ISBN 84•207.3616•3
• http://www.thaliatook.com/AMGG/arabtriple.html
• Diccionario de Strong hebreo y arameo de las palabras de la Biblia
  Georgii Wilhelmi Freytagii: Lexicon Arabico-Latinum . Librairie du Liban, Beirut, 1975.

Jord, la Madre Tierra Nórdica

Maria

Jörð (Jord) es la diosa madre de la Mitología Nórdica. En Escandinavia representa a la “Madre Naturaleza”, personificando a la Tierra. Jörð es la palabra de uso común para tierra en nórdico antiguo así como en sus descendientes, los lenguajes escandinavos modernos (islandés: jörð, feorés: jørð, danés/sueco/noruego: jord).

Entre los pueblos germánicos Jörd era adorada desde la Edad de Bronce y más tarde fue conocida como Nerthus en la mitología germánica. Su culto, posiblemente, persistió en el culto a Freya en la mitología nórdica.

Jörd tiene muchos aspectos similares con otras diosas, como su nombre en islandés es Gyðia y significa “Diosa”. Jord, también conocida como Hlôdyn “corazón” (Völuspá 47) y Fjörgyn (Bellinger 1997:235) es la hija de Annar y Nótt, además de la hermana de Auð y Dagr. Junto con Odín son los padres de Thor (Völuspá 48), y posiblemente de Meili (Hárbarðsljóð 9). En Lokasenna, Thor se llama Jardar rebabas (“hijo de Jörð”).

Jord es una Jotun (gigante), aunque también se la trata como una Ásynjur (1). Esta diosa es una de las más antiguas de los pueblos germánicos, una gran benefactora y protectora de la vida vegetal. Ella hace que todas las cosas crezcan en la tierra, los cereales, las flores de los árboles, los frutos… Cuando sale de su santuario en el bosque, en todos los lugares por los que pasa reina la paz, el regocijo y el descanso, pues lleva la claridad. A diferencia de otros Æsir, no se queda en Asgard, reside en Midgard , el mundo de los hombres creado por los dioses, para cuidar a la Tierra donde interviene en los asuntos humanos y viaja entre los pueblos, en carro tirado por becerras.

Los Reudignos, Aviones, Anglos, Varinos, Eudoses, Suardones y Nuitones están cercados y amparados de ríos y de bosques. Ninguno de ellos, tiene en particular cosa notable. Todos en común adoran a Hertha, que significa la Madre Tierra, la cual piensan que interviene en las cosas y negocios de los hombres y que entra y anda en los pueblos.
En una isla del océano hay un bosque llamado Casto, y dentro de él un carro consagrado cubierto con una vestidura: no es permitido tocarle sino a un sacerdote. Este conoce cuándo la diosa está en aquel secreto, y con mucha reverenda va siguiendo el carro, que tiran vacas. Son días alegres y regocijados y lugares de fiesta tordos aquellos donde tiene por bien llegar y hospedarse. Y no tratan de cosas de guerra, ni toman las armas, y todo género de ellas está encerrado, y solamente se conoce y ama la paz y quietud, hasta que el mismo sacerdote vuelve la diosa a su templo, harta y cansada de la conversación de los hombres. Y luego se lava en un lago secreto el carro y la vestidura, y la misma diosa, si así lo quisieres creer. Los esclavos sirven en esto, los cuales traga luego el mismo lago: de donde les viene a todos un oculto terror y una santa ignorancia de que pueda ser aquello que ven solamente los que han de perecer.
Tácito, De origine et situ Germanorum3, .

En la mitología nórdica, Jörð (Jord) es la hija de Annar y Nótt, además de la hermana de Auð y Dagr. También es llamada En la Skáldskaparmál , Jörð (como la tierra personificada) se llama la rival de la esposa de Odin Frigg y sus otras concubinas gigantas, Rindr y Gunnlod.

Se le rendían muchos homenajes, entre ellos, las mujeres parían de rodillas y el recién nacido caía ritualmente al suelo y así eran consagrados todos los niños al nacer. Así, junto a la diosa Nerthus se asocia con el alumbramiento, el dar a luz. Pero la tierra también era la definitiva sepultura con lo cual encontramos en esta diosa la ambivalente simbología de la tierra (vida y muerte).
Jord como Nerthus, recibe otros nombres: Hlodin, Eartha y Hertha. Más conocida como Eartha (de donde se deriva el vocablo inglés earth, tierra). Estas conexiones la relacionan con la diosa germánica Frau Holle y Hulda.

Nerthus, es una diosa asociada a una serie de tribus germánicas descrita por Tácito en el año 1 a. C. en su obra Germania, y que a veces es identificada con el dios Njörðr a través de conexiones etimológicas. La conexión entre ambos se debe a la relación lingüística entre Njörðr y la reconstruida * Nerþuz , “Nerthus” siendo el femenino, latinizado forma de lo Njörðr. Esto ha dado lugar a teorías sobre la relación de los dos, incluyendo que Njörðr puede haber sido una vez una deidad bisexual.

En la mitología nórdica , Jörd, el femenino Fjörgyn ( nórdico antiguo “tierra” ) es descrita como la madre del dios Thor , hijo de Odín. Lo masculino Njörd (Fjörgynn) es descrito como esposo de Nerthus y padre de la diosa Frigg , esposa de Odín. Ambos nombres, Jörd y Njörd ,aparecen en la Edda poética , compilada en el siglo 13 a partir de fuentes tradicionales anteriores, y la Edda prosaica , escrita en el siglo 13 por Snorri Sturluson .

Varias teorías rodean los nombres, y han sido objeto de discurso académico. La cosmología de la mitología nórdica incluye un fuerte componente de dualidad. Por ejemplo el día y la noche tienen sus contrapartidas mitológicas Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el lobo que la persigue (en esta mitología “el” sol es femenino y “la” luna, masculina), trayendo la oscuridad Sól y Sköll, la luna y el lobo que le persigue Máni y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da origen al mundo. Esto puede verse reflejado en una profunda creencia metafísica en los opuestos para la creación del universo.

 

Njörd es el líder de los dioses Vanir. Es dios de la tierra fértil y de la costa marina, así también como el de la náutica y la navegación. Algunas leyendas dicen que Jord -Nerthus es la hermana del dios del mar Njord, mientras que otros afirman que ella es señora de Njord. Ambos eran padres de Frey y Freya. En la mitología nórdica, Nerthus pudo haber sido la contraparte de su hermano Njord, en una sociedad de pescadores y granjeros, donde se la habría asociado a las cosechas, y a su hermano con la pesca. Las uniones dentro de una misma familia eran comunes y aceptadas entre el Vanir, pero no entre los Æsir. El hecho de que Njord, también sea Vanir puede indicar que junto con Nerthus conformaron las deides principales del panteón de una más vieja religión escandinava, posiblemente con un origen en la edad de bronce nórdica y que más adelante fue eclipsado por la introducción de una nueva religión donde el pantón principal lo conformaban los Æsir.

Njord fue también el esposo de la gigante Skadi (Skaði), la diosa del invierno y de la caza con arco. Los dioses Æsir asesinaron con pesar a Thiazi, el padre de Skadi, quien había infligido la Glaciación en el mundo. Ella se puso sus esquíes y esquió todo el camino hacia el Valhalla. Skadi deseaba vengarse, pero los dioses consiguieron reconciliarse con ella: Odín convirtió los ojos de Thiazi en estrellas, y permitió a Skadi casarse con uno de ellos. Ella podría elegir a cualquiera de los dioses como su esposo, pero solo se le permitía ver los pies mientras lo hacía. Observó durante largo tiempo a todos los pies, y eligió al par más limpio, pensando que debían ser los de Balder. Pero no pertenecían a él, sino a Njord, cuyos pies eran limpiados por el mar. A pesar de amarse mucho mutuamente, su matrimonio no fue el mejor. Skadi estaba acostumbrada a vivir en las heladas montañas y Njord estaba acostumbrado a vivir en el mar y no le gustaba ser despertado todo el tiempo por los lobos, prefiria el canto de los cisnes y apenas podía dormir por culpa del frío. Skadi no podía soportar vivir junto al mar, ya que las gaviotas siempre la despertaban junto con el ruido de las olas. Esto hizo que su matrimonio fuera complicado, y eventualmente decidieron vivir separados. La pareja decidió vivir nueves días en Thrymheim (en las montañas), y nueve días en el mar, pero no les fue bien Finalmente Skadi abandonó a Njord por el dios Ull.

Njörðr es descrito como futuro sobreviviente del Ragnarök en la estrofa 39 del poema Vafþrúðnismál. Cuando el Cristianismo se estableció como la religión dominante en Europa, la imagen de la diosa se minimizó y cambió, aunque algunos de los elementos propios de sus antiguas parcelas y poderes permanecieron. La llegada del Cristianismo transformó sus avatares en figuras mágicas, espíritus femeninos (hadas) que visitaban a las gentes del norte durante las largas noches de invierno. Textos religiosos cristianos denuncian su culto.

 

NOTAS
(1) Los dioses Æsir aparecen en la religión escandinava luego de las invasiones indoeuropeas y fueron incorporados a un pantéon de dioses más antiguos, (los Vanir) en lugar de suplantarlos. Se encuentran trazas de esta fusión en la Völuspá, uno de los principales textos de la mitología nórdica.
Los Vanir, se enfrentaron a los Æsir en una guerra, luego de la cual algunos dioses Vanir como Njörðr y sus hijos, Freyr y Freyja se unieron a los Æsir al ser tomados como rehenes. Los Vanir estaban relacionados principalmente con los cultivos y la fertilidad, los Æsir con el poder y la guerra. La interacción entre los Vanir y los Æsir es un aspecto interesante de la mitología nórdica.

FUENTES:
Wikipedia
Bellinger, Gerhard J., Knaurs Lexikon der Mythologi Weltbild/Bechtermünz, Augsburgo (1997),
Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992.

HOW-YI

Arquero habilísimo, esposo de la diosa lunar Cang-O. Es el protagonista de una antiquísima  leyenda china que versa sobre la existencia de diez astros solares que aparecían en el cielo chino alternativamente. Puesto que un día aparecieron todos juntos causando incendios devastadores y daños a los hombres y a los animales, How-Yi hizo caer a nueve con sus flechas. Desde entonces el orden cósmico se restableció y el joven arquero se vió premiado por los dioses con el elixir de la inmortalidad. La bebida divina le fue sustraída posteriormente por su mujer que huyó diluyéndose en el cielo.

 

Naylamp

Es un personaje mitológico del antiguo Perú que vino del mar, el que trajo

la civilización a las tierras lambayecanas.

Naylamp arribó a las playas de la hoy caleta de San José y al pie de la

desembocadura de un río que se llamó Faquisllanga (río de Lambayeque) y su

séquito, precedido por su esposa Ceterni y construyeron un templo, al que

nombraron "Chot" (huaca Chotuna) y en él colocaron un ídolo de jade verde al

que llamaron "Llampayec". De allí provendría el nombre de Lambayeque. También

cuenta la leyenda que el sucesor de Naylamp fue Tempellec, quien quiso cambiar

de sitio el ídolo y como castigo divino, hubo un gran diluvio.

Naylamp fue el fundador legendario del Reino Sicán en el siglo IX d.C. y que

al morir fue divinizado por sus hijos. Estos contaron que Naylamp era inmortal y

que utilizando grandes alas se fue volando rumbo al cielo. La dinastía fundada por

Naylamp gobernó los ricos valles de Lambayeque hasta que el Imperio Chimú

conquistó la región en el siglo XV.