El Hombre de la Mar

He aquí un personaje que, de entrada, nos podría parecer más bien anecdótico, fruto de la inocente fantasía de algún narrador. Joan Amades llena 237 páginas del Costumari catalán con costumbres y creencias del solsticio de verano, de las que apenas un párrafo nos habla del Hombre del Mar:

"Los Jaio pescadores de la Mar Vella de Barcelona creían que hoy [23 de junio] se hacía visible el hombre del mar, ser extraño que de día era una persona como las demás ya oscurecer se tiraba a mar y tomaba, según unos, forma de pescado, y según otros, seguía siendo un hombre extravagante con el cuerpo cubierto de conchas y de algas a modo de pelos. Como vivía en tierra y en mar sabía todos los secretos del mundo, por cuanto entre terrassans sabía de los misterios del mar, y entre los peces gozaba del don de saber de todo el de la tierra. "

Seguro que entre la multitud de seres mágicos que aparecen por san Juan, a Amades le pasó inadvertido el poderoso vínculo del Hombre del Mar con dioses muy antiguos que dejaron una huella notable en el cristianismo. Tampoco era consciente yo, cuando en 1993 fue uno de los personajes que elegí para el póster "Seres mitológicos de los Países Catalanes".

Como en tantos otros casos, Amades salvó del olvido definitivo el vestigio de una creencia que, leída con calma, desvela una conexión muy directa entre las creencias sumerias y las de los catalanes. Quién era este hombre anfibio que sabía todos los secretos del mundo, tanto los de tierra como los de mar?

Hombre del Mar (ilustración de Anna Ribot-URBITA, Calendario 2017 de mitología catalana)

OANNES

Si pouem en textos antiguos, el historiador babilonio Berossos (350-270 aC, aprox.) Escribió en griego la historia de Babilonia Babiloniaka . Era el principal sacerdote de Esagila, el templo de Marduk, dios de los babilonios, y tuvo acceso a textos cuneiformes sumerios, ya entonces de 3.000 años de antigüedad. Su extensa obra escrita se ha perdido, pero numerosos autores antiguos han reproducido algunos fragmentos. Uno de ellos, Alexandre Polyhistor, autor griego del siglo I aC, transcribe esto:

"De la banda del Golfo Pérsico que bordea Babilonia, apareció una bestia dotada de entendimiento, de nombre Oannes. Su cuerpo era como el de un pez, tenía una cabeza humana y encima otro de pescado, y más allá de la cola de pescado salían unos pies humanos. También era humana la voz.

Pasaba todo el día con los humanos, pero sin comer nada. Entregó a los hombres el conocimiento de las letras, las ciencias y técnicas de todo tipo. También les enseñó a fundar ciudades, construir templos, hacer leyes y medir la tierra. Asimismo, la siembra y la cosecha, y los desveló todo lo que lleva a la vida civilizada. Desde entonces, tan universales fueron sus enseñanzas, que nada se ha tenido que añadir para mejorarlos.

Cuando se ponía el sol, volvía a las profundidades del mar para pasar la noche, dado que era un ser anfibio. "

Oannes, en el centro, y Enki, a la izquierda

Este último detalle muestra una coincidencia clara con nuestro Hombre del Mar. Una segunda coincidencia fundamental es que si Oannes es un transmisor de conocimientos, el Hombre del Mar "sabía todos los secretos del mundo" y del texto de Amades deducimos que los explicaba tanto a los "terrassans" como los peces.

La tercera coincidencia la encontramos en el nombre, pero esto ya es más largo de explicar, porque de personajes conectados con Oannes encontramos referencias escritas durante 3.000 años, desde los primeros textos sumerios hasta el cambio de era. En un periodo tan dilatado fueron objeto de culto de varios pueblos y con nombres también diversos. Empecemos por el principio, es decir, obviamente, por los sumerios, hace 5.000 años.

ENKI

Al panteón sumerio encontramos tres dioses principales: Anu es el padre de los dioses y, salvo este título honorífico, no es muy activo; Enlil es el de la tierra y sus actitudes, a veces desdeñosa, a veces beligerantes, recuerdan el dios cruel y vengativo del Antiguo Testamento; y Enki. Hay muchos otros, pero con un rango inferior.

Enki, dios del agua y de la sabiduría, gran benefactor de los humanos, llamado después Ea por los babilonios, es quien transmite los sumerios los conocimientos de la agricultura, la arquitectura, la escritura, la legislación, la geometría, es decir, los conocimientos que les permitirán pasar de ser una comunidad nómada y salvaje a una sociedad sedentaria y civilizada, la primera del mundo.

A diferencia de sus compañeros de panteón, Enki es un dios misericordioso. Cuando su hermana y diosa Ereixkigal es raptada por el dragón del inframundo Kur, es Enki quien construye una nave para navegar por los mares subterráneos y enfrentarse con Kur. No puede sacar Ereixkigal del inframundo pero, al menos, hace que sea la reina.

Cuando la otra hermana Inanna viaja al inframundo con la secreta intención de quitarle el trono a Ereixkigal y esta la desarma y la mantiene cautiva, la ausencia de Inanna al mundo de los vivos hace que no se genere nueva vida para ausencia de deseo sexual. Tanto Anu como Enlil entienden que se lo tiene bien merecido y es de nuevo Enki quien interviene y, negociando con Ereixkigal, consigue que Inanna pueda vivir la mitad del año fuera del inframundo y así recuperar el ciclo de la vida en la tierra.

Y también debemos a Enki la existencia de la humanidad y que no se haya extinguido. Según el texto babilonio Epopeya de Atrahasis , antes de la existencia humana, los grandes dioses vivían en el cielo y los dioses menores vivían en la tierra, encargados de mantener en funcionamiento los canales de riego y las masías. Pero he aquí que al cabo de 40 años, estos dioses, no muy contentos con su papel, prepararon una rebelión. El mal genio Enlil quería escarmentar, pero el negociador Enki propuso crear una nueva raza, los humanos, para que hicieran aquellos trabajos y así liberar los dioses menores. La diosa-madre Nintu o Ninhursag, pareja de Enki, creó la humanidad mezclando barro con la sangre de un dios menor sacrificado.

De entrada, los humanos también eran inmortales y pronto hubo un problema de exceso de población acompañado de un ruido incesante propio de sus actividades, que no dejaba dormir a los dioses. Enlil, enojado por el sueño acumulada, envió sequías, hambre y peste cada 1.200 años para reducir la población, pero los resultados no fueron lo suficientemente drásticos porque Enki intervino aconsejando el humano Atrahasis que dirigiera sus oraciones y súplicas, no a una divinidad genérica, sino a la divinidad concreta de cada tema, Namtar para la peste y Hadad para la lluvia. Asimismo, como dios del agua, Enki llenó los ríos de peces para que los humanos se pudieran alimentar.

Enlil, muy enfadado con Enki, le hizo jurar que no revelaría los humanos su nuevo plan para aniquilarlos, ahora mucho más expeditivo: provocar una gran inundación que no dejara ninguno vivo.

El buen Enki pensó la manera de esquivar la prohibición: no le contaría a Atrahasis, sino que hablaría con la pared de su casa, hecha de cañas. Obviamente, desde el otro lado, Atrahasis tenía la oreja parada y tomó buena nota: había que construir un barco que cerrara bien por todos lados, bien sellado con pegamento, para acomodar la familia y las parejas de animales de cada especie, si querían evitar la extinción.

Terminado el trabajo, se hizo de noche de tanta oscuridad, llovió a cántaros y, de tanta mortandad, los cadáveres de los humanos ocupaban los cauces de los ríos con tanta profusión como las libélulas.

Al cabo de siete días, Atrahasis salió de la nave y haga ofrendas a los dioses, que se lanzaron, según el texto, "como moscas". Se ve que la semana se les haga muy larga, sin la cerveza y la comida que los humanos producían.

Aún así, Enlil estaba indignado de ver que no había extinguido la raza humana. Tuvo una larga conversación con Enki, quien le argumentó que la vida humana debía ser preservada y ambos convinieron en que había que encontrar maneras de limitar el crecimiento continuo de población, la principal de las cuales era quitarles la inmortalidad. Sólo Atrahasis y su esposa obtuvieron el privilegio de conservarla.

De este episodio del diluvio también se hace referencia a la Epopeya de Gilgamés, cuando éste quiere evitar la muerte y viaja hasta la morada de Atrahasis -llamado Utanapixti en este texto- para pedirle el secreto de la inmortalidad. Viaje en vano, no habrá ninguna más humano que pueda disfrutar.

A Enki se le representaba con un chorro de agua , poblado de peces, brotando de cada una de sus hombros, simbolizando los ríos Tigris y Éufrates. También fueron símbolos de Enki la cabra y el pescado, que acabaron fusionándose un solo ser, Capricornio, uno de los símbolos del zodiaco.

Los rituales con agua eran muy presentes en su adoración y la pila bautismal de las iglesias cristianas o las piscinas sagradas de las mezquitas musulmanas podrían ser una herencia de su culto.

Cuando, en el siglo VI aC, Nabucodonosor II ocupó Jerusalén, deportó los sacerdotes judíos a Babilonia durante décadas. Al volver a su país, la influencia de las tradiciones sumerias y babilónicas que habían aprendido durante el exilio quedó reflejada en algunos pasajes del Antiguo Testamento. El dios de los judíos a menudo nos recuerda el violento Enlil y, a veces, el conciliador Enki.

El patriarca Abraham, originario de Mesopotamia y primer predicador del monoteísmo, se podía haber inspirado en la tríada de Anu, Enlil y Enki, para componer el dios de los judíos, uniendo en un solo ser las cualidades de los tres. Algunos estudiosos defienden que el nombre del hebreo Yahvé tendría su origen en la palabra Ea, el nombre babilonio de Enki.

No hay ninguna duda de que el episodio bíblico del diluvio universal es una versión adaptada a las creencias judías del relato sumerio, y la creación de Adán con arcilla y el aliento divino tiene evidente paralelismo con los primeros humanos creados por Ninhursag con arcilla y sangre de un dios menor.

Enki fue la divinidad más querida de aquellos pueblos sumerios y babilonios porque, después de todo, era el único al que le importaba el destino de los humanos.

Marduk

En Babilonia -la Babel bíblica- el culto a Enki o Ea evolucionó hasta que una nueva divinidad, Marduk, le tomó el relevo durante el reinado de Hammurabi (s. XVIII aC). De hecho, no del todo nueva porque era el hijo de Ea, heredó muchas características de su padre y del tío Enlil y fue considerado el más grande de sus dioses. Recordemos que el historiador Berossos era el gran sacerdote del templo de Esagila, el principal de Babilonia y consagrado a Marduk. Se le vinculaba con el sol, el agua y la vegetación, la justicia y la magia.

Si para los sumerios Enki venció Kur, el dragón del inframundo y el mar primordial, para los babilónicos Marduk, armado con lanza, arco, flechas y espada, vence a Tiamat , la diosa del mar primordial convertida en serpiente, y también a su aliado Kingu, con cuya sangre creará la humanidad para que haga las tareas pesadas.

DAGON

No es extraño que el compasivo Enki también disfruta de la veneración de otros pueblos vecinos, aunque tomara nombres diferentes. Entre los cananeos o filisteos le conoció con el nombre de Dagon, y es citado varias veces en el Antiguo Testamento, debido a los conflictos de este pueblo con los hebreos. Pese venerar dos dioses de origen fuerza coincidente, esto no les ahorró enfrentamientos. Nada extraño ni de anticuado, también ha pasado entre los cristianos y entre los musulmanes. He aquí dos pasajes bíblicos , donde sorprende como de peculiar y humillante fue uno de los castigos de Yahvé:

"La caballería se dispersó por la llanura y los fugitivos llegaron a Ashdod buscando salvarse dentro del templo de Dagón, su ídolo. Pero Jonatán incendió y saqueó Ashdod y los pueblos de los alrededores. También prendió fuego al templo de Dagón con los que se habían refugiado. Las bajas, entre los muertos por la espada y los muertos por el fuego, fueron unas ocho mil.

Cuando llegó a Ashdod, le enseñaron el templo de Dagón quemado, la ciudad y sus alrededores destruidas, cadáveres esparcidos por todas partes, y los despojos calcinados de aquellos que Jonatán había quemado en el transcurso de la batalla y que ahora estaban amontonadas por donde el rey tenía que pasar. " [1º Macabeos]

 "Los filisteos, después de apoderarse del arca de Dios, la llevaron desde Eben-Aèzer a Ashdod. Una vez allí, llevarla al templo de Dagón y la colocaron al lado de su estatua. [...] El Señor hizo sentir a los habitantes de Asdod el poder de su mano y les amedrentar, castigando con una epidemia de morenas la ciudad y todo su territorio. " [Samuel, 5]

ADAP y la inmortalidad

Algunas coincidencias entre el Oannes mencionado por el historiador Berossos y el dios Enki habían hecho pensar que "Oannes" era la forma griega de decir "Ea", el nombre que le daban los babilónicos a Enki. Después, interpretando los textos de la Biblioteca de Assurbanipal, se supo que, en realidad, Oannes es la forma griega de Uan, y éste la forma babilónica del sumerio Adapa. Después de todo, la confusión entre Enki y Adapa es comprensible, dado el vínculo que hay entre los dos.

En la mitología sumeria, Enki creó siete sabios semidioses, los Apkallu , el primero de los cuales fue Uan o Adapa. Venían a ser los apóstoles de Enki, emergieron del mar y enseñaron a los primeros humanos los conocimientos que los tenían que llevar a la civilización, como la agricultura, la arquitectura, la escritura o la legislación. Cuando se crearon los primeros reinos, los Apkallu fueron consejeros de los reyes de antes del diluvio. Esta catástrofe marca un antes y un después en Sumeria, los registros arqueológicos confirman que hacia el 2.900 aC hubo una gran inundación por el desbordamiento de ríos en el centro-sur del actual Irak.

Adapa, además del primero, es el más relevante de todos los Apkallu, porque tuvo la oportunidad de que los humanos lográramos la inmortalidad y no la aprovechó. Según un relato mítico, Adapa estaba pescando en el Golfo Pérsico cuando un golpe de viento del sur le tumbó la barca. Molesto, se rompió una ala a Nintil, la diosa del viento, que durante siete días no pudo volar y, por tanto, tampoco podía soplar el viento.

Anu, el gran patriarca de todos los dioses sumerios, se enfadó mucho y citó Adapa al cielo para que se explicara. Antes de ir, Enki le dio una serie de instrucciones para que no empeorara el panorama y tratar de apaciguar el enojo del gran Anu. Uno de los consejos fue que no comiera ni bebiera nada de lo que le ofreciera, porque le podía causar la muerte.

En parte, los consejos de Enki debieron ser muy acertados, porque oyendo las explicaciones de Adapa, Anu le perdonó la fechoría y, conmovido por su sinceridad, le ofreció la comida y la bebida de la inmortalidad, que lo eran de verdad, pero Adapa se fiaba más de Enki y no los tomó, condenándose y condenando a toda la humanidad a ser mortales.

Los entendidos no se ponen de acuerdo sobre las verdaderas intenciones de Enki. Realmente temía que Anu envenenar Adapa? O es que no quería que Adapa, que ya tenía el don de la sabiduría, obtuviera también la inmortalidad y así se equiparara del todo a los dioses?

Recordemos que en la tradición hebrea, Dios expulsa del Paraíso Adán y Eva, después de que hayan comido la fruta del Árbol del Conocimiento, para evitar que también en coman del Árbol de la Vida y, acaecidos inmortales, se puedan equiparar con él.

EL HOMBRE DE LA MAR Y LOS VÍNCULOS CATALANES con sumas

La lengua sumeria extinguió a inicios del segundo milenio aC, aunque perduró 2.000 años más en los actos litúrgicos, como ha ocurrido con el latín. Fue la primera lengua escrita y no se le asocia con ninguna otra familia de lenguas, tampoco las que estaban más próximas, como las semíticas o las indoeuropeas. Gracias a muchas tablas escritas en sumerio y en acadio, podemos saber su significado.

Ilustración de Jordi Coll (póster Seres mitológicos los PPCC, 1993)

Hay dos lenguas aún vivas que tienen similitudes sintácticas y léxicas con el sumerio: el georgiano y el vasco. Por lo tanto, también tenía similitudes la lengua que se habló en Cataluña y Valencia hasta hace 1.000-1.500 años -según las zonas-, el ibero, de la misma familia que el euskera.

Llama la atención, en este sentido, el significado del nombre de muchos personajes sumerios, compuestos de un prefijo y un sustantivo. En el caso de los masculinos, muchos empiezan por el prefijo EN: Enki (En = Señor, Ki = Tierra, Señor de la Tierra); Enlil (En = Señor, Lil = Aire, Señor del Aire); Enten (En = Señor, Ten = Invierno, Señor del Invierno). Por tanto, el significado de EN es exactamente lo mismo que en catalán, cuando se emplea como artículo personal ante nombres masculinos, sobre todo en personalidades importantes, donde adquiere un sentido de cortesía o mayestático: el rey Jaime I, el niño en Pedro.

Nuestro equivalente femenino es NA, y en sumerio es NIN: Ninhursag (consorte de Enki), Ninlil (Señora del Aire), Ninsun (madre de Gilgamés), o Ninkasi (Señora de la elaboración de la cerveza).

Y hablando de cerveza, que para los sumerios era tanto o más importante que para nosotros, se acepta que ellos fueran los inventores, hace unos 6.000 años, pero los catalanes los podríamos arrebatar este honor, a partir de las excavaciones realizadas en 2.004 a la cueva de can Sadurní, en Begues, cuando se encontró una jarra donde se ha comprobado que se había fermentado cerveza hace 6.500 años.

Sacerdote Apkallu y obispo de Girona

En los relieves mesopotámicos, los Apkallu son representados tal y como los describe Berossos, híbridos de pescado y hombre. La palabra "Apkallu" se utilizó después para designar un tipo de sabios, magos o sacerdotes, estos ya plenamente humanos y reales, que se debían erigirse en seguidores de los Apkallu míticos, y practicaban hechizos y curaciones. Vendrían a ser como el que ahora entendemos por sacerdotes o exorcistas, que ejercían rituales para la curación del alma y también del cuerpo. Imitando sus supuestos orígenes míticos, su indumentaria quería recordar la de los remotos Apkallu y si la comparamos con la de nuestros obispos, con la mitra de dos puntas y la capa hasta los pies, vemos sospechosas similitudes.

Y acabamos con la última coincidencia. Apkallu se compone de tres palabras: Ap = agua, kal = grande, lu = hombre. No hay unanimidad entre los traductores sobre en qué orden deben combinarse. Podría ser "Gran Hombre del Agua" o podría ser "Hombre del Agua Grande", es decir, "Hombre del Mar". Dado que, según el mito, surgieron del mar y allí volvían cada noche, parece éste el significado más lógico, y he aquí que nuestro Hombre del Mar descrito a Amades por los viejos pescadores de una playa de Barcelona, ​​conservaría hasta todo el mismo nombre que su milenario referente sumerio.

Güije

Un tipo de gnomo que vive bajo los puentes de los ríos.  Es un espíritu travieso y diabólico.  Un poema describe a Güijes como “enanos con enormes ombligos” y habla de “sus piernas cortas y retorcidas y sus grandes orejas rectas”.  El Güije tiene el poder de cambiar formas y ser ubicuo.

La leyenda del gigantes Puigmal

Las abejas o las hormigas son un ejemplo de especies organizadas en estructuras sociales complejas, pero en el ámbito de los vertebrados los únicos que también lo hacemos somos los humanos. ¿Qué hizo que un buen día dejáramos atrás nuestra condición salvaje y fuéramos capaces de cultivar la tierra, crear la escritura o construir ciudades?

Los que nos hemos criado en la tradición cristiana conocemos la historia de Adán y Eva, habitantes del Paraíso donde nada les estorbaba de una existencia apacible y sin dolores de cabeza y con una única limitación: no comer ninguna manzana del Árbol del Bien y del Mal. La transgresión de esta prohibición por parte de Eva, incitada por el diablo bajo apariencia de serpiente, marca el fin de la felicidad y el inicio de la desventura. Desde la antigüedad, el significado más universal de la Serpiente ha sido el de la Sabiduría y las consecuencias del entendimiento entre la primera mujer y la serpiente nos harían concluir que el Conocimiento es la fuente de todos los problemas que padecemos los humanos .

Thot

Al contrario, en otras mitologías el Conocimiento es la base del progreso de la humanidad y partes encontramos divinidades que nos transmitieron la sabiduría. En la primera civilización, Enki enseñó a los sumerios los secretos de la agricultura, la escritura, la arquitectura y la geometría o la legislación; Thot difundió la escritura entre los egipcios e inventó el calendario de 365 días; Prometeo robó el fuego a Zeus para ofrecerlo a los griegos y Atenea les enseñó el arte de navegar y de tejer.

Nuestro Puigmal, gigantes convertido en cima del Pirineo, pertenece a esta categoría de dioses transmisores de la sabiduría a los humanos. Por los pelos nos ha llegado su leyenda, gracias a Joan Amades, que la recogió en el valle de Ribes de los últimos viejos que la recordaban.

La leyenda de Puigmal

Puigmal iba todo cubierto de un vestido de blancas nieves, en unos tiempos remotos en los que en las montañas, territorio exclusivo de los dioses y santuario de bestias y árboles al abrigo de nuestra furia, los humanos no poníamos los pies.

La gente, dedicada esencialmente a la caza, base de su alimentación, campaban por valles y llanuras, donde cada vez había menos para cazar. Debido a esta escasez, un cazador que perseguía un gamo ignoró los límites y trekking montañas arriba detrás de la presa, hasta que repentinamente topó con el gigantes protegiendo el gamo.

Del póster "Seres mitológicos los PPCC". Ilustración de Jordi Coll.

Puigmal le recordó que él no iba nunca a la tierra baja, la tierra de los hombres, y le pidió que profanaba sus dominios. El cazador le respondió que la desesperación del hambre la había llevado allí. Entonces, compadeciéndose de ella, Puigmal acarició el gamo y la ordeña, recogiendo la leche con sus grandes manos y, restregándose contra su traje de nieve, la convirtió en un delicioso queso que entregó al hombre. Instruyéndolo en el arte de formatjar, le recomendó que en adelante se alimentara de leche y queso y así no debería matar a los animales que le ofrecían generosamente ese líquido precioso.

Puigmal (figura Jordi Rangil )

Así lo hizo. Durante muchos años, lanzas y flechas quedaron arrinconadas y las correderas persiguiendo presas se convirtieron en un recuerdo de tiempos pasados. Las bestias también olvidaron aquellas épocas de persecuciones y, desapareciendo a la antigua miedo a los hombres, pescado cerca de sus hogares sin pesar.

Y todo esto fue así hasta un mal día que, saliendo de su casa, el cazador tropezó con un grupo de ciervos. De repente, la cabeza se le llenó de aquella ancestral empeño rapaz y, empuñando las armas, se entregó al desenfreno de la sangre contra aquellas bestias confiadas.

De nuevo, el miedo alejó los animales de los hombres y, privado de la leche que durante tantos años había alimentado toda la familia, la caza volvía a ser el único recurso para calmar el hambre. El ciclo se repetía, al cazador le había que ir cada vez más lejos para encontrar presas hasta que no le quedó más remedio que adentrarse en la tierra alta, la tierra de los dioses. Puigmal le salió al paso y esta vez no hubo compasión: la recogió con sus manazas y la estampa contra el fondo de un barranco.

La fuerza de los símbolos

Mucho antes del invento de la escritura los humanos ya utilizábamos el lenguaje universal de los símbolos, un lenguaje que brota de nuestro subconsciente y nos manifiesta en los sueños cada noche. A menudo, los cuentos y leyendas esconden profundos significados y recuerdos remotos de hechos trascendentes en la historia de la humanidad.

Si nos quedáramos en la lectura superflua de la leyenda no iríamos más allá de un cuento infantil, pero esta historia ripollesa es el único vestigio que nos ha llegado de un antiquísimo relato cargado de símbolos donde se explica el paso de la vida nómada y cazadora del tiempo paleolítico de las glaciaciones en la implantación de la ganadería en el mundo más cálido del neolítico.

La capa de nieve de Puigmal

Puigmal al Calendario 2016 de mitología catalana. Ilustración de Anna Ribot-URBITA

El clima de la Tierra es una sucesión de períodos glaciares e inter-glaciales -como la actual. La última glaciación que afectó Europa duró 60.000 años y terminó apenas hace 10.000. Los hombres de las cavernas, que habían pintado en Altamira, Las huelga o Rofinhac el objetivo codiciado de sus cacerías -portentosos bisontes, uros, caballos, ciervos o mamuts- vieron como el deshielo descubría nuevas extensiones de pastos que, en pocas centurias , eran bosques espesos. El cambio de paisaje comportó el cambio de la fauna. Algunas especies emigraron persiguiendo el frío que se alejaba hacia el norte y otros, como los mamuts, incapaces de adaptarse a los cambios, se extinguieron. No tardó en surgir en Oriente Próximo la agricultura y la ganadería, la revolución neolítica que forzó las comunidades humanas nómadas a convertirse en sedentarias.

De cazadores a ganaderos

En cada detalle, el relato de Puigmal esconde la remota memoria de todos estos cambios. La capa de nieve que lo cubre nos remite a las nieves perennes de la Edad del Hielo. La cacería es el único recurso de aquel cazador y el nutriente con proteínas del hombre paleolítico. La necesidad que tiene que ir a cazar cada vez más lejos es la misma que tenían aquellas comunidades, forzadas a diversificar sus hábitats para no extinguir la fauna.

Puigmal libra el hombre de la sujeción absoluta a la caza, en una alusión al inicio de la ganadería, que facilitaba el abastecimiento de carne, pero también de leche y derivados. Los animales que pierden el miedo a los hombres nos remiten a la domesticación de algunas especies, como corderos, vacas, caballos o cerdos.

De Puigmal a San Gil

No perdamos de vista que la montaña del Puigmal cierra por poniente el valle de Núria, una región esencialmente ganadera a lo largo de los siglos. San Gil es el patrón y lo es también de los pastores, y en su supuesta estancia en aquellos parajes la vinculación con ellos fue intensa, así como la protección que ejercía en los rebaños ante la amenaza de los lobos, tal como Puigmal protegía los herbívoros de la de los cazadores.

Una lectura atenta de los Gozos de San Gil nos descubre la cristianización de Puigmal en este santo. Se cuenta que Gil llevaba una vida muy austera, nutriéndose de hierbas y de la leche de una cierva. Un día compareció por aquellos andurriales el rey, que yendo de cacería persiguió la cierva. Ella corrió a buscar la protección de Gil, con quien topó el rey, que con gran sorpresa admiró su santa vida y, impresionado, haga fundó un monasterio para que fuera dirigido por San Gil. Si la acción civilizadora de Puigmal es impulsar el paso del hombre cazador al hombre ganadero, la de Gil y el rey es crear un monasterio, crisol del progreso que quiere representar la cultura y la fe cristiana, el paso de la hombre pagano al hombre cristiano.

El Mal Cazador

La leyenda de Puigmal tiene dos partes bien diferenciadas: la primera nos narra la transmisión de un conocimiento divino para el disfrute de los humanos; la segunda evoca las diversas leyendas que encontramos por el país en referencia a la figura del Mal Cazador, aquel que no mata por necesidad sino por vicio. En esta parte del relato Puigmal, además de defensor de la naturaleza, toma la forma de dios justiciero, como la toma a menudo Cristo cuando condena el Mal Cazador a vagar eternamente persiguiendo presas que nunca alcanza.

Puigmal y el valle de Núria

El mito de en Puigmal es un vestigio de los personajes que ocupaban los altares catalanes mucho antes de la llegada del cristianismo. Escondidos en fábulas milenarias, se guardan codificadas nuestras antiguas creencias, esperando el día que las redescubrimos.

la diosa Kupala o Kupalo

Kupala. Dibujo representación del artista polaco Wojciech Gerson

Kupala es la diosa que representa el sol poderoso del solsticio de verano, y también es considerada diosa de la alegría y del agua. En algunas ocasiones se le representa como hombre

Era hija de Simargl (deidad representada como un león o perro alado) y Kulpalnitsa (diosa de la noche), y hermana de Kostrina.


Su nombre, Kupala o Kupalo, está relacionado etimológicamente con el verbo “kupati”, que quiere decir “mojar”.

En algunos mitos, se le considera hermano gemelo de Kostroma.

Se celebraba la Noche de Kupala con rituales de purificación a través del agua y el fuego.
Solntse (simplemente «Sol», pero a menudo traducido por Phoebus) es otro nombre por el cual podemos encontrar a la diosa del sol brillante.
 

Los 9 Dioses Incas. Dioses Mitológicos Incas

La investigación académica demuestra que los sistemas de creencias incas se integraron con su visión del cosmos, especialmente en lo que se refiere a la forma en que los incas observaban los movimientos de la Vía Láctea y el sistema solar visto desde Cuzco; la capital inca cuyo nombre significaba el centro de la tierra y los dioses incas su mayor creencia y veneración.

Desde esta perspectiva, sus historias los dioses incas representan los movimientos de constelaciones, planetas y formaciones planetarias, todos conectados con sus ciclos agrícolas. Esto fue especialmente importante para los incas, ya que dependían de las estaciones agrícolas cíclicas, que no sólo estaban conectadas a ciclos anuales, sino a un ciclo de tiempo mucho más amplio (cada 800 años a la vez). Esta forma de mantener el tiempo se desplegó para asegurar la transmisión cultural de información clave, a pesar del cambio de régimen o de las catástrofes sociales.

Indice de Contenido 

Dioses Incas

Muchos mitos incas han sido interpretados desde perspectivas eurocéntricas, lo que separa los mitos de la cosmología y la agricultura incas, privando a estos mitos de su riqueza y funcionalidad práctica antigua. Conozcamos un poco más acerca de estos dioses incas y su significado.

1.- Viracocha

Los Incas creían en muchos dioses. El dios más importante era Vracocha (pronunciado vee-ruh-koh-chuh) que creó el sol, la luna, la tierra y todos los seres vivos. Él era el dios de todos los otros dioses y podía controlarlos. Los Incas no querían enloquecer a Viracocha, de lo contrario haría la vida más difícil a los humanos.

 

2.- Mama Cocha

Mama Cocha (pronunciada mama koh-chuh), que significa madre mar, es la diosa del mar. Tiene poderes sobre todos los cuerpos de agua, incluyendo los lagos. Se asegura de que haya muchos peces para los pescadores. Además, vigila a los marineros para asegurarse de que están a salvo cuando salen al mar. Los Incas miraban a Mama Cocha para que les diera pescado para comer.

 

3.- Inti

Inti es el dios del sol y es el hijo de Viracocha y Mama Cocha. Inti era muy poderoso en la supervisión del mundo humano. Se cree que el primer emperador inca es su hijo, Manco Cápac (se pronuncia mon-koh kah-pok). Por lo tanto, cada nuevo emperador era un descendiente del dios sol, Inti. Si los Incas no celebraban el Inti, entonces no traería la luz del sol, lo que causaría la muerte de toda la vida.

 

4.- Mama Quilla

Religión Inca sol y luna Madre Quilla, la luna, era la esposa del sol, hermana y madre de los Incas, estaba representada por los Coya. Se creía que Mamá Quilla protegía a las mujeres y era adorada junto con el Inti en el templo de Coricancha, había cuatro capillas más pequeñas dedicadas a ella. Mama Quilla fue hija de Wiracocha y es la tercera reverencia en la religión Inca después de Wiracocha e Inti.

 

5.- Shamanes

Los chamanes eran líderes espirituales que curaban a la gente y predijeron los desastres naturales. Eran individuos muy respetados en la sociedad Inca. Durante siglos, los chamanes habían transmitido el conocimiento de los atributos curativos de animales y plantas y lo habían aplicado a los enfermos.

Eran considerados mensajeros entre el mundo humano y el mundo espiritual. Los chamanes siguen siendo importantes curanderos en la sociedad andina moderna.

 

6.- Manco Capac

El hijo de Inti, también un dios solar. El menor de cuatro hermanos, Manco Cápac, desafió al hermano mayor, quien codiciosamente exigió toda la creación para sí mismo. Sellando al hermano mayor para siempre en una cueva, Manco Cápac asesinó a otro y asustó al tercero para que huyera, sin ser visto nunca más. Así, ganando poder sobre todo el mundo, Manco Cápac fundó la ciudad de Cuzco y fue adorado como el Hijo del Sol.

 

7.- Pachamac

Dios de la tierra, dios creador. Antes de la conquista inca, los peruanos adoraban a Pachamac como el ser supremo. Por motivos políticos, los incas se vieron obligados a adoptar a Pachamac en su propio panteón, pero su posición nunca fue muy segura.

El gran Inca Atahualpa trató a los sacerdotes de Pachamac con fría indiferencia, explicando al conquistador español Francisco Pizarro que el oráculo del dios había hecho tres profecías ruinosamente inexactas. El Gran Rey Sol incluso incitó a los españoles a profanar y saquear el templo del dios. Aceptaron la invitación con entusiasmo.

 

8.- Supai

Dios de la muerte. Un dios de codicia insaciable. Los Incas sacrificaban más de cien niños al año a Supai y aún así no los dejaba solos.

9.- Konira Wirakocha

El gran dios Wirkocha digitalizado como un viajero en harapos. Un embaucador, un bromista. Nadie sabía quién era, y la gente con la que se cruzaba lo llamaba por su nombre. Sin embargo, mientras caminaba, creó. Con una palabra hizo los campos y terrazas en las colinas. Dejando caer una flor de caña, hizo que el agua fluyera.

Conclusión

Los incas eran un pueblo muy religioso; sus creencias religiosas estaban profundamente arraigadas en sus vidas, todo lo que hacían tenía un significado religioso. Fueron tolerantes con las creencias de los pueblos que conquistaron, siempre y cuando veneraran a las deidades incas por encima de todos sus dioses incas, e incluso incorporaran a dioses de otras culturas.

Las nueve musas de la mitología griega y sus dones especiales

En la antigua Grecia, las musas del Olimpo ejercieron un rol fundamental el en desempeño del oficio artístico, literario y científico de la época, eran una especie de divinidades encargadas de despertar la inspiración en la emociones y pensamientos de quien mostrara su intención de crear algo, bien sea una pintura, una obra poética, una mágica sinfonía con la música desde las más elevadas esferas, una escultura, un discurso brillante respaldado por una brillante oratoria capaz de seducir a todo un pueblo y emocionarlo de neurótica euforia, o una pieza de valor artístico sobre el martillo tenaz de un trozo de hierro al rojo vivo.
Los especialistas en mitología griega señalan que su poder era específico en su accionar y estaban bajo la regencia de los dioses mayores, por lo que no tenían autonomía ni potestad como Zéus, Atenea, Apolo, o la diosa Venus, por ejemplo.
En la mitología griega, las musas representaban un papel importantísimo para todos los artistas, escritores, filósos, científicos de las ciencias exactas, especialmente la física y las matemáticas.La palabra musa, proviene del vocablo griego μοῦσαι (musái) que traducido al castellano significaría inspiración, esa inspiración divina, proveída directamente de bondad de los dioses.Los artistas, científicos y humanistas de la época creían con fe y convicción en la respuesta de los dioses cuando ellos imploraban a sus musas que los favoreciera con la gracia de la inspiración al momento de realizar sus creaciones.
De acuerdo a la historia, y a los relatos del poeta Hesíodo y quien fue el primero en atreverse a nombrarlas y a identificarlas con sus nombres y atributos. Las musas eran nueve, engendradas por el dios mayor del Olimpo griego Zéus, el padre de todos los dioses, en una serie de nueve noches consecutivas de amor apasionado con Nmóside (la diosa de la memoria), que era una de las compañeras pertenecientes al séquito de Apolo (patrón y dueño de ellas teniendo romance con cada una), otro importante dios del Olimpo. Plutarco por su parte, señalaba que en algunos lugares de la antigua Grecia a las musas se les llamaba la Mneiais (recuerdos), en honor a su madre. Hesíodo cuenta, que las musas se le aparecieron en un prado poblado de aromáticas flores, mientras cumplía con sus labores de pastoreo, y le enseñaron el arte de cantar, que endulza y ennoblece el alma. Luego de este encuentro, el pastor quedó bendecido con la inspiración de la poesía y dejó de ser pastor para convertirse en poeta.


Su primera participación entre los mortales fue cuando entonaron una sublime melodía para celebrar el triunfo del Olimpo contra los Titanes.Otro de los sinónimos con que se le conoce a las musas es el de "Las Piérides", ya que nacieron al pié del Olimpo alrededor de Piéria, pero se desarrollaron y vivieron en el Monte Helicón, aunque algunos autores afirman que fue en el Monte del Parnaso donde tuvieron su domicilio.

Bien amigos, conozcamos ahora el nombre de las nueve musas y y sus atributos artísticos Calíope

La de la bella voz, es considerada la musa de la belleza, de la elocuencia y de la poesía épica (la que le canta a los héroes que pelean en las batallas), se le representa ataviada con una corona de laureles, símbolo de la victoria, y portaba en sus manos una tablilla, un estilete y un libro, tuvo dos hijos con Apolo: Reso ( o Linus) y Orfeo, Reso combatió en la guerra de Troya y murió en la batalla.

Clío Es la musa de la epopeya y la historia, su nombre significa "La que ofrece gloria al vencedor", su misión era inspirar generosidad entre las personas, fue quien introdujo el alfabeto fenicio entre los griegos. Se le representa con una trompeta (Instrumento de los querubines de la música) y con un libro abierto.
Euterpe

Se le conocía como la más placentera, es la musa de la música, se dice que inventó la flauta, la doble y la simple, y favorece a aquellos músicos que especialmente tocan la flauta.Se le representa con una flauta en sus manos.
Erato
Tambien llamada "La amorosa", en sus amoríos con Apolo tuvo un hijo con el dios llamado Tamiris, es la musa de la poesía amorosa, erótica y romántica, y del canto lírico, suele representarse portando una lira.
Melpómene

Es la música de las obras teatrales denominadas tragedias griegas y del teatro dramático. Luce ataviada ostentosamente, portando una máscara de teatro trágico y un cuchillo.
Polimnia

Es la musa de los cantos sagrados entonados en los templos de misterios mayores y menores, y de los himnos sagrados.Se le conoce como "la de los muchos himnos".Luce vestida de blanco inmaculado, cuando hace su representación artística.
Talía

Es la musa de la comedia y de la poesía campestre o bucólica (relacionado con los pastores y las faenas campestres con sus rebaños).Era la proveedora de abundancia para aquellos festines donde se ofrecían grandes banquetes y celebraciones populares.Solía ser representada con una máscara de fiesta y un bastón en una de sus manos.
Ptersícore

Conocida como "La que deleita en la danza", sus atributos corresponden a otorgar inspiración a los que se dedican a la danza y a la poesía coral,la representaban coronada con guirnaldas, y con algún instrumento musical, generalmente por una viola o una lira.
Uránia

Musa de las ciencias exactas, la poesía didáctica y la astronomía.La llamaban "La celestial", era la protectora de los astrólogos y los astrónomos .Salía representada sosteniendo una esfera terrestre midiéndola con un compás y una espiga en la otra mano.
Así culmina este breve catálogo de las musas inspiradoras de las artes y la creatividad.Espero les halla gustado y solo estamos a un nuevo post de distancia.

Eneberg: el padre de los Orcos de la mitología nórdica.

Eneberg es un demonio omitido por casi todos los libros prohibidos y grimorios de la Edad Media.

Proviene, de hecho, de la vasta mitología nórdica.

Eneberg habita bajo tierra, lo cual lo vincula estrechamente con los Elfos Oscuros de la mitología nórdica y al Svartalfheim, el infierno élfico, cuyas últimas expresiones fantásticas pueden hallarse en los Orcos de J.R.R. Tolkien y El Señor de los Anillos (The Lord of the Rings).

Ya en la Edad Media, Eneberg pasó de ser una deidad intraterrena, telúrica, a un feroz enemigo de los mineros, quienes atribuyen a su aliento el hedor repentino de los gases que surgen de las profundidades.

En las numerosas muertes de estos trabajadores se ha querido detectar la presencia de Eneberg, pero los antiguos mitos nórdicos le otorgan, además, la función de alertar a los audaces sobre los imprevisibles riesgos que acechan en las profundidades.

neberg es un demonio omitido por casi todos los libros prohibidos y grimorios de la Edad Media. Proviene, de hecho, de la vasta mitología nórdica. Eneberg: el padre de los Orcos de la mitología nórdica Eneberg habita bajo tierra, lo cual lo vincula estrechamente con los Elfos Oscuros de la mitología nórdica y al Svartalfheim, el infierno élfico, cuyas últimas expresiones fantásticas pueden hallarse en los Orcos de J.R.R. Tolkien y El Señor de los Anillos (The Lord of the Rings). Ya en la Edad Media, Eneberg pasó de ser una deidad intraterrena, telúrica, a un feroz enemigo de los mineros, quienes atribuyen a su aliento el hedor repentino de los gases que surgen de las profundidades. En las numerosas muertes de estos trabajadores se ha querido detectar la presencia de Eneberg, pero los antiguos mitos nórdicos le otorgan, además, la función de alertar a los audaces sobre los imprevisibles riesgos que acechan en las profundidades.

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