Origen de Halloween; Samhain y los celtas

LA NOCHE DE SAMHAIN

Los antiguos pueblos celtas, llegado el final de Octubre, solían celebrar una gran fiesta para conmemorar “el final de la cosecha”, bautizada con la palabra gaélica de Samhain. Significa, etimológicamente, ‘el final del verano’. 

Esta fiesta representaba el momento del año en el que los antiguos celtas almacenaban provisiones para el invierno y sacrificaban animales. 

Se acababa el tiempo de las cosechas, y a partir de entonces, los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Los celtas creían que en esta noche de Samhain (hoy noche de Halloween),
los espíritus de los muertos volvían a visitar el mundo de los mortales. Encendían grandes hogueras para ahuyentar a los malos espíritus.
Era la fiesta nocturna de bienvenida al Año Nuevo.

 La costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano.

La noche de Samhain en la actualidad se ha convertido en la noche de Halloween.

Ejemplo de ello es  la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco). 

Al parecer, los celtas iban recogiendo alimentos por las casas para las ofrendas a sus dioses. Rituales que, supuestamente, incluían algún que otro  sacrificio humano y para los que preparaban un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que creían que les otorgaba poder.

En esa mágica noche de rituales, la noche de Samhain, se abría la puerta al más alla y  los vivos y los muertos tenían la oportunidad de poder comunicarse.

Tras la romanización de los pueblos celtas – con alguna excepción como es el caso de Irlanda- y, a pesar de que  la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo ‘Samhain’ logreó sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos.

Así pues, la tradición será recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus.

Con el auge de la nueva religión-el cristianismo- la fiesta pagana se cristianizó después como el dia ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de ‘Hallowe’en’).

A pesar de ello, los irlandeses , entre otros pueblos de origen celta, siguieron celebrando la tradición festiva de la noche de Samhaim, el 31 de Octubre, desde el año 100 d.C.

LA NOCHE DE SAMHAIN SE CONVIERTE EN NOCHE DE HALLOWEEN 

A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a Norteamérica. Con ellos llegan, su cultura, su folclore, sus tradiciones, y también su noche de Samhain. Eso sí con algunos cambios, estos europeos comenzaron a utilizar calabazas-mucho más grandes y fáciles de ahuecar- en lugar de los nabos.
En un primer momento, la fiesta sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana.
Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico.

La fiesta irlandesa entonces, se mezcla con otras creencias indias y en la secuela colonial, el Halloween incluye entre sus tradiciones la conocida leyenda de Jack-o-lantern, como se conoce actualmente, “Jack O’Lantern”.

Esta leyenda tiene su origen en un irlandés taciturno y pendenciero llamado Jack, quien una noche,  de 31 de Octubre, cuenta la tradición, que se tropezó con el mísmisimo diablo.

Desde entonces comenzó a extenderse la leyenda negra de Jack-o-lantern; el tenebroso candil de Jack.
Además de esta leyenda en la noche de Hallowen es tradición el contar historias de fantasmas  y la realización de travesuras, bromas o bailes tradicionales. La gente comienza a confeccionar disfraces o trajes para Halloween.

Conclusión

Podemos concluir esta historia apuntando que Halloween, se desvela como una noche bañada por una áura mágica, misteriosa y aterradora. Personajes terroríficos y hechizados-brujas, fantasmas, duendes, espíritus-,  salen de sus cuentos de leyenda para mezclarse entre los mortales que se preparan con disfraces, bromas, pelucas, pinturas, y películas de terror para recibirlos, aunque, sin perder el ambiente de fiesta y el buen humor.

La fiesta de halloween carece ya de sentido religioso, y como tantas otras, forma parte de nuestra sociedad y cultura consumista.

Una fiesta ancestral reconvertida para la sociedad actual del ocio. Nada tiene que ver ya con los rituales de los druidas ni con los pueblos celtas que dominaron la mayor parte del oeste y centro de Europa durante el primer milenio a.C.

Precisamente, es por ello, que no debemos olvidar su verdadero origen.

Para los que piensan es una moda importada de los estadounidenses aclarar que que se equivocan, ya que precisamente son ellos los que han mantenido viva esta vieja tradición europea que, todavía en paises como Irlanda, se sigue celebrando cada año como la noche de Samhain y que poco a poco vuelve a sus orígenes con más fuerza.
Ejemplo de ello es  la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco). 

Como ya hemos explicado  los druidas celtas recogían alimentos por las casas para realizar ofrendas a la divinidad (se habla también de posibles sacrificios humanos) y llevaban consigo un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que les daba poder.

Hoy Halloween es una fiesta internacional de la que no debemos ignorar su origen. Todavía, durante la noche  irlandesa de Samhain, se prenden grandes hogueras en las que el vecindario arroja los trastos viejos acumulados en sus casas para recibir el año nuevo celta.

Las Hadas: 10 datos para conocer a estos seres mitológicos

Tenemos la idea de que las hadas son pequeños seres con alas y una varita mágica, pero esto no es necesariamente lo que el folclore popular cuenta
 

1.- Las hadas son parte de la cultura celta. Se creía que eran seres que no estaban ni vivos ni muertos, que eran como espíritus o fantasmas.
2.- El origen de la creencia de la hadas podría ser los 4 elementos (tierra, aire, agua y fuego), por lo que estos seres vivirían en equilibrio con la naturaleza.
3.- Las hadas medievales no son las mismas que el folclor popular nos ha dado conocer en épocas posteriores. Existe una gran diversidad de hadas: Todas pueden aparecer y desaparecer cuando lo deseen, algunas pueden ser creaturas pequeñas, algunas pueden volar, algunas pueden ser serviciales y realizar actividades del hogar, mientras otras son malvadas.
4.- Según las tradiciones más antiguas, las deidades irlandesas y galesas eran hadas que se veían como humanos en cuanto al tamaño y la forma, pero tenían poderes mágicos y lucían eternamente jóvenes, además, podían vivir por cientos o miles de años.
5.- Las primeras menciones literarias de las hadas en Inglaterra datan del siglo XIII pero fue hasta el reinado de Isabel I cuando William Shakespeare las popularizó más con su libro “El sueño de una noche de verano”.
6.- La idea de las hadas también se puede encontrar en otras culturas: las ninfas en la mitología griega y los elfos en la mitología nórdica, por ejemplo.
7.- Hay muchos tipos de hadas. Esto es porque con la llegada del cristianismo, varios dioses a los que se les rendía culto bajaron de estatus y pasaron a ser hadas, deidades menores.
8.- Las hadas se clasifican principalmente en 2, aunque puede haber varias ramificaciones: Hadas sociales y hadas solitarias. Las primeras vivían en grandes comunidades y se les veía en festines, cantando y bailando; las segundas normalmente evitaban las grandes reuniones.
9.- En la época en que la creencia de las hadas era común, la gente no las llamaba por su nombre sino “Little people” (gente pequeña) o “Hidden people” (gente pequeña).
10.- En las Leyendas del rey Arturo también aparecen hadas, por ejemplo, la hermana de Arturo, la bruja Morgan LeFay, era probablemente una, pues “Fay”, significa “Fairy” (hada); encontramos también a la Dama del lago, quien entregó a Arturo la espada de Excálibur.

Descrito como rey de los dioses, Sucellus (Sucellos) era en realidad un dios de la fertilidad de la tierra, la agricultura. Su nombre significa "el que golpea bien", mediante la realización de un gran martillo de cable utilizado durante mucho tiempo en llegar al suelo y ponerse de acuerdo sobre los planes, que anuncia el comienzo de la primavera. Se representa como un atlético barba cubierta solamente con una piel de lobo. Si usted se presenta con prendas impresas círculos y cruces, que estaba conectado a los cielos. A veces es la celebración de un barril de vino o una taza, mostrando que ser responsable para el banquete de los dioses y patrón de bebidas alcohólicas.

 
   Su esposa era una diosa del agua, Nantosuetta (o Nantosuelta, "meandros del río"), otra figura de la fertilidad, que también era la diosa de la casa. Sus aguas eran curativo y revitalizante. pelo rizado suelto, que lleva un cuerno de la abundancia, símbolo de la abundancia, y con frecuencia cante a su alrededor. Se dijo que se hizo cargo de las raíces de las plantas y por lo tanto podría recorrer los Estados metro. Algunos mitos presentados como una regla o responsable de espíritus guía. De este modo, se comparó la Perséfone griega.

GIZOTSO ‘hombre lobo’

Es un ser considerado monstruoso, medio hombre y medio lobo, que habita en parajes selváticos y que a veces hace su aparición por la noche cargado de cadenas. Esta bestia salvaje es producto de la relación entre seres racionales e irracionales. En la región de Valcarlos (Navarra) creen que tiene fuerza descomunal y un pie de forma circular.

 

Cuentan que en el lugar denominado Aginao (Zeanuri) vivía una mujer. Un día, desde Urkia, vieron que venía el Gizotso y gritaron a la mujer: ‘la de Aguinao , apresurate, porque te viene el Gizotso’. La mujer corrió hacia su casa, pero la fiera la alcanzó y le arrancó de cuajo los pechos.

 

 

PANTEÓN FENICIO

Las triadas fueron, lógicamente, dos. La del Norte estaba formada por El, , y Adonai o Esmun. La del Sur, la popular en Tiro y Sidón y en todas las colonias fenicias, era la compuesta por Baal, Astarté y Melkarth.
 
Baal era «el poderoso señor», el más adorado. Por todas partes se elevaban sus estatuas (habaalim), y en Tiro le estaba dedicado un templo suntuoso. Melkarth o Baal Melkarth era su hijo, «rey de la ciudad», dios activo y distribuidor de las riquezas, dios de la primavera. Su gran sacerdote no tenía sobre la suya otra autoridad que la del rey. Astarté o Asterot, reina del cielo, Venus o astro por excelencia, tenía das caracteres bien distintos: ya era una diosa virginal—la Artemisa helénica—, ya una Afrodita Pandemos, deidad de los placeres nefastos, con cortesanas por sacerdotisas.
 
En la triada del Norte o de Biblos, formada por El, Baaltis y Adonis, Baaltis reemplaza a Astarté, con idénticos atributos, y Adonis («el sublime») acaba por ser el pretendiente impúdico de Astarté. Las fiestas licenciosas con las que era honrada esta pareja se propagaron a Egipto, Grecia y Siria.
 
Otras deidades de menor importancia hubo en la Mitología fenicia, típicamente suyas, aun cuando luego, con otros nombres o con los mismos nombres corruptos, fueran incorporadas a otras religiones. Kabirim, dioses protectores de la navegación, hijos de Zadyk, la. Justicia, en número siete, cuyas imágenes eran colocadas en las proas de las naves. Kusor-Ptah, generador del orden y propagador de la paz. Kusarthis, el que dictamina la ley y el que logra la armonía. Thaut, consejero del ser supremo y autor de los ritos sacerdotales. tEsmun, la deidad de la patria, el patrium numen de los romanos. Dagon, medio hombre y medio pez, rey de las aguas. Tarinim, la serpiente, genio benéfico, cuyo modo de morir es concentrarse en sí misma.

Ilargi o Ilargi Amandre

    



















 Ilargi o Ilargi Amandre, la Luna, también es una diosa importante en la cultura vasca. Si, el sol aparece como ojo de dios, la luna es la cara de dios. La luna alumbra a los espíritus de los muertos. Según algunos lingüistas, la palabra 'ilargi' significa: 'luz de los muertos'.

   La adoración a la diosa luna, Ilargi, debía de estar bien arraigada en el pueblo vasco puesto que el viernes, día de la semana, está dedicado a ella: “ostiral”. 

Una variante para nombrar a la luna es 'irargi', en donde se puede apreciar esta raíz 'ira'. El viernes es un día especial en la semana vasca: es el día en el que se reunían las brujas y los brujos. 
Los viernes también estaban prohibidas ciertas actividades: comenzar a realizar trabajos importantes, llevar el rebaño al monte, sacar miel de las colmenas, etc.
      
Según los historiadores la cultura vasca era fundamentalmente matriarcal, y en cierta medida, así ha sido hasta hace poco. Por lo que podemos ver, la importancia de las divinidades femeninas hasta ahora mencionadas corrobora este hecho. 

 

De las escasas fuentes disponibles se desprende que los vascos, antes de la llegada del cristianismo, profesaban una mezcla de animismo y adoracion a los cuerpos celestes, especialmente la Luna (Ilargia). A ella dedicaban una serie de canticos y danzas las noches de luna llena que duraban hasta el amanecer.

ERROLAN 'Roldan'

Sobre todo aparece en Navarra, pero también se menciona en el País Vasco Francés y Guipúzcoa.

Este personaje mitológico proviene del mito surgido de Roldan el sobrino de Carlomagno que murió en Roncesvalles  en manos Vasconas.

Recordemos que la armada Franca guiada por Carlomagno, después de ser derrotada en Zaragoza por los musulmanes, de regreso a su tierra destruyo Panplona (capital del pueblo Vascón). Los vascones, dirigidos por Eneko Aritza, se vengaron derrotando a las tropas francas cuando atravesaban los pirineos por Roncesvalles. En esta batalla llevada a cabo el 15 de Agosto del año 778 murió Roldan sobrino de Carlomagno y comandante de las tropas francas. Este acontecimiento dio lugar a innumerables leyendas y de una de ellas nos llega Erroldan, el genio forzudo  que se dedica a lanzar enormes pedruscos de una montaña a otra, o de un valle a otro. De hecho, en euskera ‘erraldoi’ significa gigante y tiene origen en este personaje.

En muchos lugares de la geografía de Vasconia existen grandes piedras, algunas de ellas con forma de dolmen, con nombres que hacen referencia a este genio. En muchas leyendas lanza estas piedras con el objetivo de destruir ermitas o pueblos, por lo que tiene un matiz dañino y negativo. En otros lugares de Vasconia, son los genios como Sugaar, Sansón o los Jentiles los que poseen parecidas cualidades a Errolan.

Cuentan en Salvan (Navarra) que Errolan vivió en una cueva hasta los dieciocho años, alimentándose con la eche de una cabra que tenía consigo y debido a esta leche posee esa fuerza descomunal.

 

Roldán jurando fidelidad a Carlomagno. Fragmento de un manuscrito de la Chanson de gesta.

Otra leyenda de Navarra cita que Erroldan vino con las tropas de Carlomagno a conquistar Navarra, y se propuso destruir una iglesia, cuando esta estaba repleta de gente. Para ello subió a la cumbre de la montaña Iga de Monreal con la intención de arrojar desde allí una enorme piedra sobre la iglesia. Pero al hacer el último esfuerzo resbaló en una boñiga, y piedra y forzudo rodaron hasta la villa de Urroz que está a 5 kilómetros. Aún se conserva la piedra, que es como dos metros de larga por uno de ancha.

 Batalla de Roncesvalles (778). Muerte de Roldán, en las Grandes Crónicas de Francia, ilustradas por Jean Fouquet, Tours, hacia 1455-1460, BNF.

Bygul y Trjegul los gatos que conducían el carro de Freya

 

Las leyendas nórdicas hablan de espíritus del bosque en forma de gato. La rica mitología de los países escandinavos tiene en Freya su diosa principal. Freya, señora de la aurora boreal, manejaba un carro y la pareja de tiro era muy especial, no eran caballos ni renos, sino una pareja de gatos Norsk skogkatt. Eran Bygul y Trjegul, los gatos que conducían el carro de Freya.

Bygul y Trjegul los gatos que conducían el carro de Freya

La magnífica Freya es la diosa del amor, de la belleza, del sexo y de la fertilidad. Líder de las valquirias, es a la vez diosa de la guerra y de la muerte. Los guerreros que fallecían debían formar ante ella, que elegía a los más valientes para ser curados y formar parte del nuevo ejército de Odín. La diosa de la aurora boreal se presentaba ante los soldados sobre un carro tirado por dos impresionantes gatos. Eran dos “Bosque de Noruega” o “Norsk skogkatt” de pelaje azul o blanco, según la leyenda. Estos gatos están perfectamente adaptados a la vida en los bosques nórdicos. Son fuertes, de pecho ancho, patas largas y abundante pelaje y su carácter es amable y leal a la vez que valiente. En principio no tenían nombre, hasta que Diana Paxson en su novela Brisingamen les asigno los de Bygul y Trjegul. Freya lleva un collar de oro y ámbar, regalo de los enanos, y sus gatos fueron bautizados por ese motivo como “oro de abeja (miel)” y “oro de árbol (ámbar)”.

Este carro tirado por Bygul y Trjegul tenía la capacidad de cruzar los cielos volando, facultad que poseía también la diosa Freya. La fuerza de estos dos felinos era inmensa e incluso la mitología nórdica nos habla de un intentó infructuoso por parte de Thor de levantar a uno de los gatos que había quedado sobre el manto de la diosa. No consiguió moverlo. La leyenda continúa, de forma divertida, explicando que Thurdr, su hija, lanzó un ovillo de lana y el gato se levantó para perseguirlo. La niña cogió el manto y se lo devolvió a Freya, triunfando allí donde había fracasado su padre.

Diosa de la fertilidad y el amor, a la vez que protectora de los gatos, dice la tradición que si das de comer en abundancia a tu gato no lloverá el día que te cases y que en las bodas se debe alimentar bien a los gatos que estén presentes, ya que en agradecimiento Freya bendecirá a la pareja con felicidad y numerosa prole. Los gatos también le sirven de mensajeros y le llevan las peticiones de sus devotos.

SHU…El aire y la luz.

Shu es considerado el dios del aire. Sus huesos se identifican con las nuebes, por las que escalaba el rey para subir al cielo. Es un dios de la luz, es la personificación de los rayos solares que salen de los ojos de Ra.
Representa al frío viento del Norte y el principio vital de todo ser. Representa, también, la atmósfera que separa el cielo de la tierra.

Iconografía

Se lo representa como un hombre con una pluma en la cabeza, en una de sus manos lleva el cetro o el anj (cruz ansada, en su parte superior tiene un óvalo). En su otra mano suele llevar el bastón de papiro.
También se lo puede ver como un hombre con la rodilla en la tierra, sosteniendo el cielo con sus manos. Aquí se lo muestra separando a sus hijos: Keb (la Tierra) y Nut (el Cielo).
En su forma sagrada puede tomar forma de león.

Genealogía

Nacido de la saliva o masturbación deAtum ("Aquel que existe por sí mismo"), o de su unión con Iusaas. En otras versiones, cuentan que nació de la unión de Atum con su propia sombra.
Esposo y hermano de Tefnut, con quien tuvo 2 hijos: Nut (la Cielo) y Keb (la Tierra).

 

Mitos y Leyendas

Por órdenes de Re (una de las manifestaciones del Dios del Sol) separó con un soplido a sus hijos Keb y Nut. Creó y mantuvo, de esta manera, el orden del Universo. Al ser quien separaba el Cielo y la Tierra, permitía que el aire y la luz posibilitaran la vida y la exitencia. Es por eso que se lo consideraba, también, la personificación de los rayos que llegaban de los ojos de Ra.
Se cuenta que Shu era quien posibilitaba la ascención al cielo del muerto. Participaba en el Tribunal del Juicio e impedía que unos seres agresivos destruyeran el alma del difunto.
Una de las leyendas más conocidas cuenta cómo Shu, al verse atacado por Apofis, decidió abdicar en favor de su hijo Keb y renunciar, de esta manera, al poder que le había conferido su padre Atum como Rey de Egipto. Luego de ceder el trono a Keb, shu abandona la Tierra y asciende al Cielo.

Lugares de Culto

Sus lugares de culto se encuentran en Heliópolis (actualmente conocida como Tell Hisn, considerada "La Ciudad del Sol), Dendera (ciudad de culto deHathor y en donde se encuentra uno de los restos de Osiris] y Memfis (fue la capital del Nomo I del Bajo Egipto, actualmente conocida como Mit Rahina)
Shu: La personificación del aire atmosférico y la luz

La leyenda del origen de los gatos y el Arca de Noé

Todos conocemos a Noé, el personaje del Antiguo Testamento que construyó un arca por mandato divino. Para salvarlos del diluvio, debía introducir en la inmensa nave a una pareja de cada tipo de animal para que, una vez se secara la tierra, volvieran a repoblar el mundo con la diversidad de especies que existía anteriormente. Un hecho similar a éste se relata en culturas y religiones muy diversas, desde los sumerios o babilonios hasta el cristianismo. No se sabe realmente si ocurrió algo así en algún momento de la historia, pero la leyenda que queremos explicaros se inicia en esa circunstancia; cuando Noé llenó el arca de animales.

Cuenta la leyenda que subieron a la nave una pareja de cada especie animal; pero no lo hicieron los gatos porque en esa época no existían todavía. Empezó el diluvio y Noé vio con horror que los ratones, que se habían reproducido de forma espectacular, estaban empezando a comerse las provisiones. Si seguían así no iban a alcanzar los alimentos para todos, y los ocupantes del arca morirían de inanición. Noé pidió ayuda a Dios, que le comunicó que debía acariciar tres veces la cabeza del león.

Otras versiones dicen que se lo dijo el propio león al ver tan preocupado al pobre hombre. Noé procedió tal como le habían dicho y el león estornudó, expulsando por sus fosas nasales una pareja de gatos, que a las pocas horas habían puesto a los ratones a raya. Este fue, según la leyenda, el origen de los gatos.

La segunda parte de la historia explica que los gatos se volvieron orgullosos y engreídos por su hazaña y que Noé para castigarlos los ató en el exterior del arca mientras arreciaba la lluvia. De este suceso, según la leyenda, viene el terror que muchos gatos sienten por el agua.

MARI Y SUGAAR (LA DIOSA Y EL DRAGÓN)

El dragón (del latín draco, y este del griego δρακων, drakon, “víbora” o “serpiente de gran tamaño, o serpiente de agua”, que probablemente viene del verbo δρακεῖν “ver claramente”) es un ser mitológico que aparece en diversas formas en varias culturas de todo el mundo, con diferentes simbolismos asociados.

En función de las diversas culturas que lo han representado, la figura del dragón juega un papel importante como dios o guardián, o como monstruo y poderoso enemigo. El mito de la existencia de los dragones en nuestra tierra se sustenta en una diversa cantidad de leyendas y representaciones, diseminadas  en toda la Peninsula Iberica.

Los dragones ibericos y occidentales tienen por lo general apariencia de un gran lagarto o cocodrilo, con alas, aliento de fuego, cuernos y gran ferocidad.  Se le atribuyen cualidades y habilidades tales como ser poseedor de una gran sabiduría y conocimiento o pecar de gran avaricia y codicia que le conduzca a devastar poblaciones enteras para apilar gigantescos tesoros. También se les relaciona con el agua, pero de modo destructivo con inundaciones catastróficas a su paso.  Por lo tanto, la imagen y figura del dragón ha ido variando y ha sido interpretada de muy diversas formas a lo largo de la historia. En Occidente actualmente es casi siempre concebido como una criatura malvada, poderosa y cruel, estereotipo extraído tanto de las antiguas leyendas como de las más modernas películas.  Son, en general, peligrosos, e incluso se les relaciona directamente con el demonio. En el Libro de Job se describe al monstruo marino Leviathan con características propias del dragón, el cual es llamado “Rey de las Bestias”.

Los cristianos heredaron la idea hebrea del dragón, que aparece en el Apocalipsis, del apóstol Juan, y en otras tradiciones posteriores. En el arte cristiano del Medievo simboliza el pecado y al aparecer bajo los pies de los santos y mártires representa el triunfo de la fe y los reinos cristianos sobre el diablo.

 

A diferencia también de los mas beneficos para la humanidad como son los dragones orientales, los dragones occidentales han sido cazados o destruidos según casi todas las leyendas. Para matar a un dragón hace falta una lanza de hierro. Es muy probable que el primer hierro que conocieron los humanos procediese de meteoritos, y, puesto que estos caen desde el cielo, se creía que su origen era celestial y por tanto  contaba con el poder para destruir el mal.

“Hubo un gran combate en los cielos. Miguel y sus ángeles lucharon contra el Dragón. También el Dragón y sus ángeles combatieron, pero no prevalecieron y no hubo ya lugar en el Cielo para ellos. Y fue arrojado el Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero; fue arrojado a la tierra y sus ángeles con él.”   Nuevo Testamento, Apocalipsis (12,7-9)

 San Miguel se batió con el demonio dragón y lo expulsó del cielo, pero el más famoso aniquilador de dragones es San Jorge. Según la leyenda, hace unos dos mil años vivía en un lago un dragón terrorífico que exigía sacrificios humanos. Por casualidad (o por suerte) pasó  San Jorge por el lugar en que habían atado y abandonado a su suerte a la hija del rey para aplacar las exigencias del malvado dragón. En este punto encontramos diferentes versiones de lo que allí aconteció. La primera y tal vez la más contada es que el héroe mató al dragón clavándole una lanza y en el charco de sangre que se formó en el suelo de la mortal herida, creció un rosal de rosas rojas, símbolo del amor del santo y la princesa (en Catalunya el 23 de abril se celebra la festividad de Sant Jordi en la que las damas reciben de sus amados una rosa roja)

La leyenda de San Jorge y el dragón, muestra la otra faceta del dragón en la mitología clásica de la época caballeresca: el dragón como guardián que custodia o secuestra princesas en sus castillos.

La lucha entre el dragón y un héroe o un dios tiene, sin embargo, distintos significados. En estos míticos combates el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián, que tienen finalmente una sola raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica la muerte –o el nacimiento– de un orden universal. De todos modos, ese papel no se aleja del de guardián, que implica la espera y el mantenimiento de un orden que preludia una reinvención del universo o el descubrimiento de un lugar sagrado. Justamente porque son guardianes de algo sagrado, es por lo que simbolizan el puente a otro mundo o la prueba de todo héroe.

Para los celtas, el dragón era una divinidad de los bosques, cuya fuerza podía ser controlada y utilizada por los magos.  Creían que los dragones eran criaturas del mundo paralelo, y que su poder y presencia afectaba a la tierra. El camino de los dragones era fundamental para descubrir la corriente de energía telurica. Si había un punto que el dragón cruzaba seguido, un punto donde los caminos se cruzaban o uno donde el dragón paraba a descansar, éstos se convertían en lugares de poder.

 

El Dragón Lusitano. Trebaruna, diosa del hogar, las batallas y la muerte es una divinidad lusitana poco conocida pero bastante importante en la provincia de Cáceres, en la zona de Galicia y en la Beturia portuguesa, por detrás de los dioses Ataecina y Endovélico. Trebaruna esta relacionada con el dragón lusitano representado como un dragón verde con cola serpentina. Los lusitanos usaban canoas hechas de cuero, o de un tronco de árbol y adornaban las proas de sus barcos esculpiéndolas en forma de dragón. Parece ser que éste símbolo era portado por los lusitanos contra los romanos quedando como legado en la simbología portuguesa. También entre los conquistadores celtas de Britania fue símbolo de soberanía, y durante la ocupación romana de la isla adornó los estandartes de guerra, convirtiéndose en un símbolo heráldico y luego militar. El dragón lusitano se convirtio en una criatura marina tan común en la iconografía portuguesa como lo serían en Francia el águila napoleónica, o el león entre los emblemas ingleses.  Presente en la corona del rey Jaime I , el dragón es también uno de los principales símbolos heráldicos de Cataluña y del País Valenciano, zona ibérica por excelencia. .

En Barcelona puedan observarse multitud de dragones artisticos de todos los tamaños, representados como cocodrilos, serpientes, lagartos, salamandras, reptiles, dragones y saurios en general. Escultura de un dragón en la Fuente de la Cascada del Parque de la Ciudadela, Barcelona. Imagen : Wikipedia

En la Mitología Catalana tiene unos rasgos especiales. El dragón es un elemento recurrente en los pasacalles y correfocs de todo el país. La Leyenda de Sant Jordi y el Dragón es emblemática, que se sitúa en Montblanc (Tarragona), así como la Leyenda del Dragón de Sant Llorenç del Munt (Barcelona) que, en el siglo IX, fue vencido por el conde Guifré el Pelós. Igual suerte corrio el Dragón de Vilardell que aterrorizaba Sant Celoni, entre Gerona y Barcelona, muerto por Soler de Vilardell . La “cucafera” dentro del bestiario popular catalán es un dragón monstruoso que tradicionalmente ha precedido la procesión del Corpus de algunas poblaciones catalanas.

Andalucia se distingue por la Leyenda del Lagarto de la Malena (o Lagarto de la Magdalena, o simplemente Lagarto de Jaén) es la más famosa de la capital jiennense. Según el mito, cuya primera referencia escrita data de 1628, en una cueva junto a la fuente de la Magdalena apareció un lagarto de grandes dimensiones (Gran Sierpe o Dragón), que atemorizaba a la gente y (dependiendo de la versión) se comía a quien iba a por agua o a las ovejas de los alrededores. Los vecinos de la Magdalena, asustados, no se atrevían a salir al manantial, por lo que buscaron una solución al problema del lagarto. Un pastor, harto de que el lagarto se comiera a sus ovejas, ideó una treta para acabar con el lagarto. Tomó a una de sus ovejas y la mató, sacándole parte de la carne y rellenando el pellejo con yesca encendida. El reptil, al oler el cordero ensangrentado, lo engulló y murió al abrasarle la yesca las entrañas. De  ahí el dicho de reventar como el lagarto de Jaén.

La «La sangre del lagarto» es un brebaje que se prepara en la ciudad el Día Oficial del Lagarto de la Magdalena. Se prepara calentando sin hervir vino tinto con tres clavos, canela en rama, azucar, cascara de limón o naranja y anís. Se puede tomar frío o caliente. Durante su preparación se recita el «conjuro del lagarto».

Conjuro:
Sal Dragón ventrudo, de fogoso hocico,
sal de tu cueva y danza como ser maldito.
Volcán de Jabalcuz escucha este duelo,
erupta tu fuego lanzándolo al vuelo,
Duendes y fantasmas venid a la sangre,
escupid el odio sin hacer vinagre.
Viento de Jaén, afila silbidos,
suenen al oído como alaridos.
Pastor, caballero, preso o guerrero,
lanza tus panes, prepara el cordero.
Enciende la yesca, trágate la pena,
¡Que reviente el Lagarto de la Magdalena!

Sugaar y Mari

En el Pais Vasco y Cantabria, Sugaar, también llamado Sugar o Maju es una deidad de la mitología vasca precristiana consorte de la diosa Mari capaz de cambiar de forma, tomando generalmente forma humana o forma de serpiente o dragón. Una leyenda vizcaína lo vincula al origen mitológico del linaje de los señores de Vizcaya. Según esta leyenda, una princesa escocesa refugiada en Mundaca tuvo un encuentro erótico con Sugaar, de donde nacería Jaun Zuria, primer señor mitológico (no histórico) de Vizcaya.

No hay que confundir a Sugaar con Herensuge, un enorme dragón de siete cabezas de la mitología vasca, mucho mas primario y diabólico. Volaba dejando un rastro de fuego, y haciendo un sonido aterrador. Se alimentaba de caballos y burros, y a veces raptaba seres humanos y los ahogaba, se los comía o, simplemente, los hacía enloquecer..

En las mitologías asturiana, cántabra y gallega, el cuélebre, culebre o serpe son los nombres dados a una criatura legendaria, , descrita como un ser con forma de dragón, similar a una serpiente alada.  Vive en los bosques, en las cuevas y en las fuentes de gran cavidad subterránea. Otras veces en las gargantas de los ríos y arroyos, alojándose en las covachas que suelen apreciarse en los recodos de las gargantas pétreas.  Ataca a las personas y a los animales. La escama que le cubre es tan dura que rechaza los impactos de las armas arrojadizas; únicamente se le puede dar muerte hiriéndole en los ojos o en una parte vulnerable de la garganta.

El mito es de origen griego, semejante al mito del dragón que custodiaba las manzanas de oro en el Huerto de las Hespérides, situado allá en un punto de la costa de las islas del océano Atlántico, las Islas Canarias. Este jardín se lo había regalado la diosa Gea o Tierra a la diosa Juno, y estaba custodiado por un dragón llamado Ladón. Hércules obligó al dios marino Nereo, levantándole de la tierra entre sus brazos, a que le revelara el lugar y su secreto. Nereo era hijo de la Tierra, y mientras la tocase con sus pies era invencible. Hércules mató al dragón y robó las manzanas de oro, las naranjas. 

 El artista y arquitecto  Antonio Gaudí, en su obra de la puerta de la finca Güell de Barcelona plasmo a Ladón,  el fiero guardián de la entrada del jardín de las Hespérides, que fue muerto por Hércules, según se relata en  L’Atlàntida de Jacint Verdaguer. Ese dragón imponente, de más de cinco metros de envergadura, con fauces y dientes recortados, alas de murciélago y cola en espiral, sorprende a los turistas por su ferocidad.

 

Existe una historia sobre un cuélebre que supuestamente fue avistado en Felechosa, Aller, Asturias en 1965. Se dijo que entonces se había llevado a cabo la última batida oficial de la Guardia Civil contra este animal mitológico. La batida, en tono festivo, habría culminado con una espicha que un empresario local, Luciano Tejón Muñiz, organizó para las autoridades y para motivar con ello a que los periodistas con sus artículos atrajeran el turismo a esta localidad. Pero como diría uno de los vecinos Manolo Tejón “hubiérayos dio meyor sin hubieran discurrío algo con la Virgen del Carmen como fizieron en Lourdes, o Fátima”.